第三十五卷 法苑珠林

第三十五卷 法苑珠林

法服篇第三十 然燈篇第三十一

法服篇(此有六部)

述意部 功能部 會名部 濟難部 感 報部 違損部。

述意部第一

夫袈裟為福田之服。如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣尊之如法。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏眾魔。亦喻蓮華。不為污泥所染。亦名幢相不為邪眾所傾。亦名田文之相。不為見者生惡。亦名救龍之服。不為金鳥所食。亦名降邪之衣。不為外道所壞。亦名不正之色。不為俗染所貪是以教有內(nèi)外之別。人有道俗之異。在家則依乎外教。服先王之法服。順先王之法言。上有敬親事君之禮。下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理協(xié)儒律。出家則依乎內(nèi)教。服諸佛之法服。行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重。下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母。行道之福以報國恩之重。既許不以毀形易服為過。豈宜責(zé)以敬親事君之禮。是故。剃發(fā)之辰。天魔聞而遙怖。染衣之日。帝釋見而遠歡戲女聊被無漏遂滿。醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴而息驚。象王見而止怯。故知三領(lǐng)法衣蔽身儉用。三種壞色伏我愛情。既仿稻田。自成應(yīng)供之德。遠同先佛。寔遵和敬之道。出塵反俗所貴如斯者乎。

功能部第二

如華嚴經(jīng)云。著袈裟者舍離三毒也。又大悲經(jīng)云。但使性是沙門。污沙門行自稱沙門。形似沙門被著袈裟。于彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯。又悲華經(jīng)云。釋迦牟尼佛。昔于過去寶藏佛所發(fā)菩提心。愿我成佛時。令我袈裟有五功德。一者我成佛已。若有眾生入我法中出家著袈裟者。或犯重禁。或犯邪見。若于三寶輕毀不信。集諸重罪比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若于念中生恭敬心尊重佛法僧。如是眾生乃至一人必與授記。于三乘中得不退轉(zhuǎn)。二者我成佛已。天龍鬼神人及非人。若能于此著袈裟者。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。其人若得見此袈裟少分。即得不退于三乘中。三者若有眾生為饑渴所逼。若貧窮鬼神下賤諸人。乃至餓鬼畜生。若得袈裟少分乃至四寸。其人即得飲食充足。隨其所愿疾得成就。四者若有眾生共相違反。起賊想展轉(zhuǎn)斗諍。若諸天龍八部人及非人共斗諍時。念此袈裟。尋生悲心。柔軟之心。無怨賊心。寂滅之心。調(diào)伏善心。五者有人若在兵甲斗訟斷事之中。持此袈裟少分至此輩中。為自護故。供養(yǎng)恭敬尊重袈裟。是諸人等無能侵毀觸嬈輕弄。常得勝他過此諸難。若我袈裟不能成就如是五事圣功德者。則為欺誑十方世界現(xiàn)在諸佛。于未來世不成菩提作佛。又正法念經(jīng)云。若有眾生持戒信心清凈。知僧福田。為法衣故。施一果直為作衣價。心常愛樂而生隨喜。命終生林戲天。自在游戲隨意所至。若生人中神德自在。若有眾生心有凈信。為比丘僧染治袈裟法服。命終生彩地天。與諸天女五欲自娛。飲食甘露無有醉亂。從天命終得受人身。人所愛敬。

會名部第三

如大方等陀羅尼經(jīng)云。佛言。若趣向道場。應(yīng)如比丘法修諸凈行。具于三衣楊枝澡水食器坐具。行者如是應(yīng)畜。至于道場如比丘法。

佛告阿難。衣有三種。一出家衣者。作于三世諸佛法式。二俗服者。令我弟子趣道場時當(dāng)著一服。常隨逐身寸尺不離。若離此衣即得障道罪。第三衣者。具于俗服。將至道場。常用坐起。其名如是。汝當(dāng)受持。

又薩婆多論問曰。佛常剃發(fā)不。答曰不爾。佛發(fā)常如剃發(fā)。后一七日復(fù)問曰。佛初得道時著袈裟不。答曰無有。白衣得佛者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。舍離煩惱。而復(fù)一切種智入其身內(nèi)。袈裟者。秦言染衣也。結(jié)愛等亦名染也。著此服者在獸不畏。是故獵師假服令獸遠見。

又舍利弗問經(jīng)云。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)宣講真義。以處本居中應(yīng)著黃衣。曇無屈多迦部。通達理味開導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝應(yīng)著赤色衣。薩婆多部。博通敏達以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂衣。迦葉維部。精勤勇猛攝護眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微究暢幽密。應(yīng)著青衣。是故羅旬踰比丘分衛(wèi)不能得食。后以五種律衣更互著之。便大得食。何以故。是其前世執(zhí)性多嫉。見沙門來急閉戶云。大人不在。見他布施歡喜攝念。發(fā)心愿作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故受種種衣也。又三千威儀云。有四事到他國不著袈裟無罪。一無塔寺。二無比丘僧。三有盜賊。四國君不樂道。

濟難部第四

如僧祇律云。昔佛在世時。尊者達尼迦闇取官材罪在不舍。時瓶沙王信敬三寶。見達尼迦身著袈裟。雖取官材釋然不問。比丘見已而白佛言。此達尼迦宿殖何業(yè)。為瓶沙王原恕乃爾。佛告比丘。乃往過去。爾時有一金翅鳥王。其身極大。兩翅相去六千余里。常入海中取龍食之。諸龍常法畏金翅鳥。常求袈裟著宮門上。鳥見袈裟生恭敬心。便不復(fù)前行食彼諸龍。鳥食龍時。以翅博海水擗龍現(xiàn)而取食之。時有一龍為鳥所逐。即取袈裟戴著頂上。尋岸而走。時金翅鳥化作婆羅門。追逐龍后種種罵言。汝今何不放此袈裟。龍畏死故急捉不舍。爾時海邊有一仙人。龍時恐怖投趣仙人。鳥見仙人不敢復(fù)前。仙人即出為鳥說法。教鳥向龍共相懺悔已各去。佛告比丘。昔仙人者今我身是。金翅鳥者瓶沙王是。爾時龍者達尼迦是。昔蒙袈裟得免鳥食。今復(fù)蒙我袈裟因緣得脫王難。出家修道獲阿羅漢。是故當(dāng)知。袈裟威力不可思議。

又海龍王經(jīng)云。爾時有龍王。而白世尊曰。于此海中無數(shù)種龍。有四種金翅鳥。常食斯龍及龍妻子。愿佛擁護常得安隱。于是世尊脫身皂衣。告海龍王。汝取是衣分與諸龍。皆令周遍。有值一縷者。金翅鳥王不能犯觸。持禁戒者所愿必得。爾時諸龍各懷驚懼。各心念言。是佛皂衣甚為小少。安得周遍大海諸龍。時佛則知龍心所疑。告龍王言。假使三千大千世界所有人民。各分如來皂衣終不減盡。譬如虛空。隨其所欲則自然生。時龍即取佛衣。而分作無鞅數(shù)百千萬段。各各分與。隨其所乏。廣狹大小自然給與。其衣如故給不知盡。當(dāng)敬此衣。如敬世尊。如敬塔寺。佛言。觀如來衣者即脫龍身。于是賢劫中皆得無著當(dāng)般泥洹。爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言。今日吾等自歸三寶�；谶^前犯奉持禁戒。從今日始常以無畏施一切龍。擁護正法到于滅盡。不違佛教。佛告四金翅鳥王。汝等先于金仁佛時。為四比丘。名曰欣樂大欣樂上勝上友。是四比丘違犯戒法。貪于供養(yǎng)不護身口意。作惡眾多。供養(yǎng)金仁佛亦不可計。以是之故不墮地獄。墮此禽獸。前后殺生不可稱計。佛現(xiàn)神足令識宿命。所作罪福普悉念之。我等寧沒身命不敢犯惡。佛為說經(jīng)授其決言。彌勒佛時在第一會皆當(dāng)?shù)枚取?/p>

感報部第五

如百緣經(jīng)云。佛在世時。迦毗羅衛(wèi)城中有一長者。名曰瞿沙。其婦生女端正殊妙。有白氎衣裹身而生。因為立字。名曰白凈。年漸長大衣亦隨長。鮮白凈潔不煩浣染。眾人見之競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮華。愿樂出家。父母愛念不能違逆。尋將佛所求索入道。佛告善來。比丘尼頭發(fā)自落。身上白衣化為袈裟。成比丘尼。精勤修習(xí)。得阿羅漢果。阿難見已。請問因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行聚落教化眾生。時有女人見佛及僧心懷歡喜。持一張[疊*毛]布施佛僧。發(fā)愿而去。緣是功德天上人中。常有凈衣裹身而生。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經(jīng)云。佛在世時。波羅柰國有梵摩達王。其婦生女身被袈裟。端正殊妙世所希有。因為立字名伽尸孫陀利。年漸長大衣亦隨大。稟性賢善慈仁孝順。將諸侍衛(wèi)出城游戲。漸次往到鹿野苑中。見佛相好心懷喜悅。前禮佛足卻坐一面。佛為說法。心開意解得須陀洹果。復(fù)求出家。佛告善來。比丘尼頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已。請問因緣。佛告比丘。乃往過去無量世時。有佛出世。號加那牟尼。將諸比丘游行教化。時有王女值行見佛心懷喜悅。前禮佛足。請佛及僧。三月受請四事供養(yǎng)已。復(fù)以妙衣各施一領(lǐng)。緣是功德天上人中尊榮豪貴。常有袈裟隨身而生。佛告比丘。欲知王女者。今孫陀利比丘尼是。比丘聞已歡喜奉行。

又百緣經(jīng)云。佛在世時。波斯匿王夫人。生一男兒。端正殊妙世所希有。身被袈裟。生已能語。問父王言。如來世尊今者在不。大德迦葉舍利弗大目揵連。如是遍問悉為在不。父王答曰。皆悉都在。唯愿大王為我設(shè)供。請佛及僧尋敕為請。佛入宮已。見其太子而問之曰。汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不。答言。實是。處此胞胎為安隱不。蒙佛遺恩得存性命得過日耳。時王夫人見此太子佛世尊共相問答。喜不自勝。而白佛言。今此太子宿殖何福。生便能語。乃能與佛感有問答。唯愿世尊敷演解說。爾時世尊。即便為王說偈言。

宿造諸善緣百劫而不朽

善業(yè)因緣故今獲如是報

此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。將諸比丘游行教化到迦翅王國。時王太子。名曰善生。見佛世尊深生信敬。歸白大王求索入道。王不聽許言。我唯一子當(dāng)繼王位養(yǎng)育民眾。終不聽汝出家入道。時王太子聞已愁瘁。斷谷不食已經(jīng)六日�？置�不全。敕彼太子共作要誓。汝今若能讀誦三藏經(jīng)書通利。聽汝出家。然后見我。時太子聞已。心懷喜悅尋即出家。誦習(xí)三藏盡令通利。王大歡喜。即語比丘。我今庫藏所有財物。隨汝取用終不吝惜于是王子比丘聞已。取財設(shè)百味食請迦葉佛及二萬比丘。供養(yǎng)既已。一一比丘各施三衣六物。緣是功德不墮惡世。天上人中常有袈裟裹身而生。乃至今者遭值于我。故有袈裟出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

違損部第六

如賢愚經(jīng)云。昔過去無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰提毗。總領(lǐng)八萬四千小國。時世無佛有辟支佛在山林中。福度眾生禽獸亦附。時有師子。名曰堅誓。軀體金色食果啖草。不害群生。有一獵師。剃除須發(fā)。身著袈裟。內(nèi)佩弓箭行見師子。而心念言�？蓺⑷∑ひ杂蒙贤酢Ｗ愕妹撠�。值師子睡。獵師便以毒箭射傷。師子驚覺即往欲害。見著袈裟便自念言。著袈裟人不久在世必得解脫。所以然者。此袈裟乃是三世圣人標相。我若害之則起惡心。向三世諸賢圣人。念已息害。毒箭入體。命在不久。即說偈言。

耶啰啰婆奢沙莎呵。

說此語時。天地大動無云而雨。諸天觀見雨華供養(yǎng)。死已剝皮持以奉王。求索賞募。王見念言。經(jīng)書有云。若有禽獸金色身者。必是菩薩。我今云何與物賞之。若與賞者同彼無異。王即問言。師子死時有何瑞應(yīng)。獵師答言�？谡f八字。雨華動地?zé)o云而雨。王聞?wù)Z已。悲喜交集。即召諸臣。令解是義無能解者。時山林中有一仙人。名曰奢摩。善解字義。王即請來為王解說。耶啰啰者。謂剃頭著袈裟者。當(dāng)于生死疾得解脫。婆奢沙者。謂剃頭著染衣者。皆是三世賢圣之相。近于涅槃。莎訶者。謂剃頭著染衣者。當(dāng)為一切諸天世人所見敬仰。仙人解竟。王大歡喜。即召八萬四千小王。悉集共作七寶高車載師子皮。燒香散華盡心供養(yǎng)。打金作棺。盛師子皮以用起塔。爾時人民因是善心。命終之后悉得生天。佛告阿難。爾時師子由發(fā)善心向染衣人。十億萬劫作轉(zhuǎn)輪王。給足眾生。廣殖福業(yè)。致得成佛。時師子者今我身是。時王提毗。由因供養(yǎng)師子皮故。十萬億劫天上人中尊貴第一。修諸善本。今彌勒是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者今提婆達多是。以是義故。若有眾生有惡心向諸沙門著袈裟者。當(dāng)知是人則起惡心。向于三世諸佛賢圣。以起惡故獲無量罪。若有眾生能發(fā)信心。敬于出家著袈裟人獲無量福。

又大集月藏經(jīng)云。佛言。我昔為于一切眾生。修諸苦行起大悲心。舍身頭目耳鼻舌等。各如毗福羅山。及舍象馬國城妻子。經(jīng)于三千阿僧祇劫。悲愍一切苦惱眾生。及謗正法毀呰賢圣。無慚無愧不善眾生。及于一切凈佛國土所棄眾生。為如是等諸眾生故。發(fā)愿在于五濁惡世成無上道。為救三涂苦惱眾生。安置善道及涅槃樂。若有眾生。于我法中為我出家。剃除須發(fā)被著袈裟。雖不受戒及受毀犯。若有護持供養(yǎng)是人。得大果報。何況供養(yǎng)具持戒者。若未來世。國王大臣及斷事者。于我弟子及著袈裟罵辱打縛�；蝌�(qū)使及奪財物資生之具。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切天人眼目。則隱一切諸佛正法。令諸天人墮于地獄。時憍陳如及梵天王。而白佛言。若有為佛剃除須發(fā)。被著袈裟不受禁戒。受已毀犯。若王大臣及斷事者。罵辱打縛得幾許罪。佛告梵王。我今為汝且略說之。若人出于萬億佛血得罪多不。梵王答佛。若人但出一佛身血。其罪尚多無量無邊。何況具出萬億佛血。終無有能廣說彼人罪業(yè)果報。佛告梵王。若有惱亂罵辱打縛為我剃發(fā)被著袈裟不受禁戒受而犯者。得罪多被出萬億佛血。何以故。是人為我出家剃發(fā)被著袈裟。雖不受戒或受毀犯。是人猶能為諸天人示涅槃道。是人便已于三寶中心得敬信。勝于一切九十五道。其人必能速入涅槃。勝于一切在家俗人。是故天人應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。若有國王見出家人作大罪業(yè)。止得如法擯。出國土及在寺外。不得鞭打及以罵辱。一切不應(yīng)如其身罪。若故打罵。是人便已退失解脫。及離一切人天善道。必定歸趣阿鼻地獄。何況鞭打為佛出家具持戒者。頌曰。

外潔內(nèi)明同資凈土戒品無虧

法服庠序既仿田文亦救龍苦

威儀可觀恩沾法雨

感應(yīng)緣(略引五驗)

西域志云有佛袈裟驗 魏明帝有火浣布袈裟驗 宋沙門釋僧妙有袈裟驗 唐沙門釋慧光有袈裟驗 唐沙門道宣感通袈裟之驗。

西域志云。娑羅雙樹林邊別有一床。是釋迦佛素像在上。右脅而臥。身長二丈二尺四寸。以金色袈裟覆上。今猶現(xiàn)在數(shù)放神光。又王舍城東北是耆阇崛山有佛袈裟石。佛在世時。將就池浴脫衣于此。有鷲鳥銜袈裟升飛。既而墜地化成此石�？v橫葉文今現(xiàn)分明。其南有佛觀田命弟子難陀制造袈裟處。并數(shù)有瑞光現(xiàn)。大唐使人王玄策等。前后三回。往彼見者非一。

魏文帝時。不信南方有火浣布。帝云�；鸸ι心荑p石銷金。何為不燒其布。文帝既崩至太子明帝時。西國有獻火浣布袈裟。明帝初依父語不信。以火試之久燒不壞。始知有征言不虛也。文帝前已著史籍上。有不信火浣布之文者。并私改有之。

宋沙門僧妙者。上黨人也。家姓馮氏。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍。販貨蓄聚。米至數(shù)千斛。大明八年卒龍華寺。災(zāi)焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢。頗陀延曰。未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣�？h即郡治之邑也。猛往省宗疾。入寺數(shù)步見一沙門著桃華布裙單黃小被。行且罵云。小子法宗違處分。不立僧房。費散財物。云云。既回見道猛如驚羞狀。以被蒙頭入法宗房。猛常往來此寺未嘗見此沙門。不欲干突之。先造法超道人說所聞見。超疑猛或詐妄。撿問形狀音氣。猛具言之。超曰。即法宗之師。亡來數(shù)載共嘆悵之。其夕即靈語使急召法宗。法宗既至。數(shù)罵甚嚴。猶以僧房為言。聲音氣調(diào)不異平生法宗稽首謝之既畢。問和尚今生何處。善惡云何。妙曰。生處復(fù)粗可耳。但應(yīng)受小讁。二年外乃可得免。兼有小抑橫欲訴所司。為無袈裟不能得行�？杉睘橹埔�。法宗曰。袈裟可辦。未審和尚云何得之。妙曰。汝可請僧設(shè)供以袈裟為嚫。我即得也。法宗如言飯僧嚫衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱立聽經(jīng)。飯嚫畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中欲依僧次就坐。問猛年臘。猛云。吾忘其年。是索勇虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘。見大一月耳。乃坐猛下。猛即空一坐位。妙端默聽。至座散乃不復(fù)見。時一堂道俗百余人。零陵太守泰山羊闡亦預(yù)法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言耳。所以咸知驗。實者猛與妙不相識。說其形色舉動年臘少宿莫不符同。法宗始病厄困殆命。至靈語曰。枕疾即愈。靈語所著蓋是弱僮。而聲氣音用聽者莫辯其殊。故并信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬寤連建福集。即其年設(shè)講于此寺。持齋布施。

大唐貞觀五年。梁州安養(yǎng)寺慧光法師弟子。母氏家貧內(nèi)無小衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步之外。土泥兩耳。悶絕經(jīng)日方得醒寤。所用衣母遂被震死火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯之。又再震出。乃露骸林下。方終銷散。是知受持法服福利三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧在深巖宿。以衣障前。感異神來。形極可畏。申臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫(右此二驗出唐高僧傳)

西明寺道宣律師。干封二年仲春二月住持。感應(yīng)因緣具在第十卷初。時有四天王臣子。白宣律師曰。如來臨涅槃三月未至前。命文殊師利。汝往戒壇所嗚鐘。召四方菩薩并及比丘天龍八部等。使集只桓。文殊依命告集已。世尊告文殊大眾言。我初踰城入山學(xué)道。以無價寶衣貿(mào)得鹿裘著。有樹神現(xiàn)身。手執(zhí)僧伽梨。告我言。悉達太子。汝今修道定得正覺。過去迦葉涅槃時。將此布僧伽梨大衣付囑于我。令善守護待至仁者出世。令我付悉達。我于于時欲受大衣。地便大動。樹神告言。今為汝開衣示福田相。樹神既開我見福田相。即入金剛三昧定。地又大動。樹神又言。汝今猶是俗人。未合被此法衣。當(dāng)置于頂上恭敬供養(yǎng)。令汝求佛道不為魔嬈。我依樹神。即以頭頂戴之。我初戴時大地震動。不勝我身。彼地神堅牢從金剛際踴出金剛山。隨我所行處處承我。始得安住。我時六年苦行身體既羸。衣猶頂上不敢辭疲。唯有梵王數(shù)來見我。深起大悲愍我勞苦。將我伽梨上至梵天。地又大動日月無光。地神又告梵言。汝可持衣還安頂上。梵王依教。大地乃安。日月還明。太子又告梵王。汝知僧伽梨在我頂上意不。答言不知。太子言。此為未來諸惡比丘比丘尼等。不敬我解脫法服故。以衣在頂上住。為摧伏天魔外道故。我入河浴。受二牧女乳糜時。被著此大衣即得第三禪樂。眾苦皆盡。我坐菩提樹初轉(zhuǎn)法輪。爾時樹神將塔來奉上我。令我脫此服安置塔中。我自成佛來于今五十載。敬重此大衣守護自濯。常使金剛神擎持寶塔。未嘗置地。每轉(zhuǎn)法輪便被此服。自成道來被著五十度。我欲涅槃須有付囑。

佛告文殊及諸比丘天龍八部等。此是迦葉佛粗布僧伽梨有大威德。我以佛眼觀諸天龍鬼神及十地菩薩等。未能動此大衣如毛發(fā)許。既不能動唯有如來擎此衣塔。三匝繞戒壇。從南面西階升于戒壇上。從西面北轉(zhuǎn)至于北面上立。世尊擲衣塔上空中。衣塔放光遍照百億國土。一切苦趣蒙光皆除。猶如天樹妙樂國土。如來發(fā)聲普告諸佛。我欲涅槃。有古迦葉佛粗布僧伽梨。付我住持末法眾生。諸來十方佛等。愿各舍一衣共持末法。十方諸佛聞是語已。即各脫僧伽梨以施牟尼佛。世尊受已魔王又白佛言。伏愿哀愍聽。我欲施黃金珠寶用作盛衣塔。愿見聽許。世尊許已。便以神力于一念頃眾塔皆成。成已。世尊自將大衣一一內(nèi)寶塔中。魔眾白佛。不知此塔付囑何人安置何處。于是如來臨欲涅槃。即告羅云。汝命阿難來。阿難來已。世尊放光遍照大千。百億釋迦俱集只桓。諸佛集已。世尊即從坐起升于戒壇。又告阿難。汝往震旦國。于清涼山窟。命文殊師利。我欲付囑迦葉僧伽梨。諸來釋迦佛。即與文殊。于一彈指頃來至戒壇。佛告文殊及諸來大眾。我今涅槃。欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法。我入涅槃后。將迦葉衣塔置我戒壇北經(jīng)于十二年。又告四天王。汝將天樂常供養(yǎng)衣塔。

佛告文殊。有惡比丘共相斗諍滅我正法。北天竺國有惡王治。信受小乘誹謗大乘。小乘學(xué)者更相扇惑。惡魔所罥。所以殺害大乘三藏學(xué)者。佛告文殊。以是因緣聽住戒壇北十二年中。惡王治世正法滅時。汝當(dāng)以神力擎持衣塔游行彼國。所有大乘教收內(nèi)塔中。彼持戒比丘為王殺者。各有僧伽梨如法受持者。汝亦收取內(nèi)我衣塔中。彼持戒比丘命未盡者。汝當(dāng)以神力接取安須彌頂上。爾時魔王白佛言。我于未來世護持正法。至彼惡王出除滅大乘時。我從須彌頂下大石山。厭彼惡王并惡比丘。猶如微塵。我有千子并大威力。下生閻浮提為彼諸國。各造萬僧伽藍。滿閻浮提及三天下。為滅憂慮護持正法。佛告文殊。汝持我衣缽之塔。周遍閻浮及三天下。乃至大千世界。處處安置。鎮(zhèn)我遺法。有阿育王塔。亦勸令造遍三千土。

又佛告文殊師利。汝以神力往只桓中堂西寶樓上。取我珠玉函將示大眾。我初踰城離父王宮。四十里到彼叢林。身小疲怠。權(quán)時止息。時彼樹神現(xiàn)身告我言。汝今修道定得金色身。為三界大師。迦葉佛涅槃時。付囑我珠函并絹僧伽梨。令我轉(zhuǎn)付囑汝。我語神言。汝絹僧伽梨非我所用。我聞先老所言。諸佛出世不著蠶衣。我今修道如何害生。以付我著。汝今是魔故來相惱。樹神告言。汝大智人何輒粗言。諸佛慈悲實不著蠶衣。此絲化出非是害生。汝今受此珠函。開中有字。我即開函具見諸奇特事。有大毗尼及修多羅藏。迦葉遺教并在此中。并見僧伽梨彼佛手跡遺書。付囑樹神令付與我。迦葉佛書云。我初成道時大梵天王施我彼絲。是化出之非是繰繭。梵天王施經(jīng)絲。堅牢地神王施緯絲。由彼二施主共成一法衣。由是義故。今持施我。我自成道已來常披此衣未曾損失。今付悉達。若得成佛。取我僧伽梨安置只桓中。若轉(zhuǎn)毗尼時當(dāng)為我著。今留此衣。汝涅槃后一百年。初有無智比丘分毗尼藏遂為五部。從百年后分汝修多羅。當(dāng)為無量部。諍論由興令法速滅。由彼愚僧不閑三藏。聞開著繒衣即為殺蠶。汝若成道后。彼絲自出諸國。非是殺蠶。故我將付樹神。今轉(zhuǎn)付汝。此函中并是我遺教。亦將付汝住持遺法。我既讀書已。地即六種震動珠函自開又放大光。樹神又告我言�？蓪⒋艘潞�置汝左肩上。常起恭敬勿安余處。珠函在肩能摧諸魔及伏外道。令速成佛。我自受函來。常在肩上。乃至受乳糜。菩提樹下坐時。帝釋來至我所從肩上取函。開取僧伽梨令我披著。又取迦葉佛粗布僧伽梨安于絹衣上。梵王將帝釋復(fù)施布大衣。我依前納受。既披三重衣。二是迦葉佛衣。一是我許。大梵天王來告我言。我見過去諸佛。亦披三大衣地所不能勝。世尊宜可去二大衣。還安本處。著我所施衣。大地方得安住。我遂依王言。大地乃安住爾。

又釋迦佛初成道時乃至涅槃。唯服粗布僧伽梨及白氎三衣。未曾著蠶衣繒帛。何為惡比丘等謗黷我云。毗尼教中開許著之。初成道時愛道比丘尼。手執(zhí)金縷袈裟。持施與我。我不敢受。令持施僧。況我三界大師服著蠶衣。我于三藏教中雖聽用繒彩供養(yǎng)佛法僧。然本非是蠶口出絲綿。我此閻浮洲及以大洲之外。有千八百大國。并有繒帛絲綿。皆從女口出之。非是蠶口中出。由不殺害眾生命故。福業(yè)所感故。從女口中出。問何以得知。答曰。若欲須絲作衣時即須然香至桑樹下。便有二化女子。從彼樹下出形。如八歲女。從口中吐絲。彼國人等但設(shè)繀車。從女口中取絲。轉(zhuǎn)至繀車上。取足便止�；�女即滅。我聽著繒彩者。是此女絲及天繒彩。本非害生取絲而用。云何謗我害生取絲用邪。

爾時文殊便白佛言。今有少疑欲有所決。未知許不。佛告文殊�？呻S汝意。我觀大眾心皆有疑。前云。迦葉佛小珠函。唯長三寸三分。盛彼僧伽梨一衣亦恐不受。何況容受迦葉佛三藏教跡一切經(jīng)典邪。佛告文殊大眾等。是諸佛力不可思議。唯佛與佛乃能知之。非汝等境界之所籌度。世尊又令文殊師利捧函。世尊起禮。以指觸函如開大城門。大眾咸睹。一切眾事。珠塔絹衣金銀樓觀。其數(shù)十萬盛諸三藏。復(fù)有天樂而常供養(yǎng)。臺高四十里。塔高十由旬。然函無增減。依本三寸。十方諸來佛等。各贊牟尼。能于惡世廣度眾生。各施僧伽梨及一珠函。用助牟尼尊者住持遺法。佛命文殊令開佛函。其中各有大衣臺觀三藏教跡。一如迦葉佛塔。平等無異。佛告文殊。汝將此塔還至只桓戒壇北臺內(nèi)安置。待我涅槃時。自當(dāng)有付囑。因此文殊重問。世尊涅槃后。此函塔等當(dāng)付何人何處。世尊對諸大眾。今付文殊置戒壇上。經(jīng)三年已移置東南角。經(jīng)三十年住。過是年已。后移西印度頻伽羅山頂光明池南住。如來滅度后經(jīng)四十五年。有一惡王出現(xiàn)于世。破損佛法逼掠僧尼。不可具述。時有魔王兵眾及四天王等。便下大石壓殺惡王。娑竭龍王陷彼宮殿成大池水。惡王種族無有遺余。唯有伽藍及諸民眾。西印度人甚弘熾盛。寺有十三萬。僧有六十萬。及菩薩眾亦有無量。經(jīng)有十三萬藏。金縷字經(jīng)有八萬藏。金銀七寶像大者高百尺。小者丈六。合有一百三十萬軀。自余小者數(shù)不可量。此之經(jīng)像皆是忉利天王工匠具相造之。以是因緣故。其衣塔等往彼山住。至像法末時一千七百年。我此閻浮提及諸四天下多惡比丘。起造伽藍不修禪慧亦不讀經(jīng)不識文字�？v有識者千有一二至彼惡世。令文殊師利。擎持衣函塔等遍歷諸國教化人民令造衣塔。以神通力普被大千。令彼惡比丘等改惡修善。習(xí)讀三藏令法久住。所作既已。還將衣塔置于本處。至彌勒下時。令文殊師利將塔付彌勒佛。是為安置處。所以相付囑也。

又如來成道后。第二十一年。佛告大目連。汝往只桓戒壇北鳴鐘召。十方僧如普賢觀音菩薩等。并集我分身百億釋迦佛。各乘樓觀至戒壇所。依教集已。佛告普賢菩薩。汝往獼猴。池所。我常經(jīng)行處有破僧伽梨衣。角有小珠塔�？沙謱�來。普賢依教持至只桓。世尊受此塔已。即告大眾。我初踰城至城樓上。城神嘆我言。我為此城神。經(jīng)今十三劫。見過去諸佛。皆踰城學(xué)道。破恩愛網(wǎng)殺煩惱賊。成無上道度脫一切。汝今亦爾。勿令有退。迦葉佛時付我小珠塔。待悉達踰城令我付汝。此是拘留孫四牙印之塔。展轉(zhuǎn)相付乃至婁至佛。太子受已禮拜。塔訖。放大光明。塔門自開。便見四牙及佛遺教。有金銀臺觀。其數(shù)八萬。并盛經(jīng)律。又有摩尼臺觀。上常有燈香供養(yǎng)。并傍有銀題字告釋迦文佛。汝初成道時當(dāng)取一牙印印汝腳。足下千輻輪現(xiàn)。次取一牙印印汝手掌中。便有萬字現(xiàn)。又取一牙印印汝胸臆上。便有德相現(xiàn)。又取一牙印印汝頂上。便獲大圓光現(xiàn)。我后成道依此四印。隨印現(xiàn)相。皆如前說。印竟內(nèi)塔中門自然閉。塔基有銘文。令置袈裟角。自成道來置于左肩上。又告諸來佛及人天眾。各施一珠塔住待未來。諸佛依言施已。并付普賢守護。待如來涅槃。送至只桓中安戒壇北。至阇維舍利竟。令普賢守護。住二十年已后付文殊。開塔取此四牙。至正法末時。令傳閻浮諸國佛法住持。乃至一千一百年后。將此四牙印百億世界形像。皆有光明生希有心。后乃至四洲六欲天等流通化益。后文殊師利將付彌勒佛。

爾時世尊又告大眾。我初成道時欲入河洗。爾時河神現(xiàn)身手執(zhí)此寶塔。內(nèi)有黃金函。盛一安陀會。并一尼師檀。及有一缽袋。迦葉佛四牙并在函中。此是迦葉佛付我令付世尊今澡浴竟。請披安陀會。我即受著。地為六種震動。而安陀會四角放光照千百億國土。十方諸梵王尋光來至我所前白我言。此白氎五條如拘留孫佛衣。佛涅槃已展轉(zhuǎn)相付。乃至婁至佛。釋迦佛涅槃后付囑娑竭龍王。令依此法衣造八萬領(lǐng)。仍造塔供養(yǎng)鎮(zhèn)后遺法。而此安陀會四角及條節(jié)頭。皆安萬字。此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸。而世尊開塔現(xiàn)真珠樓觀。其數(shù)八萬。盛拘留孫佛所說遺教。又有彼佛三比丘坐禪。佛命文殊。汝取我法螺至。彼比丘所吹佛興世曲。文殊依命吹螺。入定比丘即起。問文殊師利。今有何佛出世。文殊答言。此賢劫中第四釋迦佛出世。彼三比丘俱來禮佛在一面住。即白佛言。拘留孫佛般涅槃時。付我安陀會尼師檀及缽袋。令我住此塔中。乃至婁至佛。令我始入涅槃。迦葉佛又付我四牙。牟尼佛施我少爪發(fā)。并置塔中。世尊涅槃后從塔中出于此閻浮提乃至大千界。處處流布衣塔鎮(zhèn)后遺法也。

又問。如來成道竟。佛度迦葉兄弟徒眾漸多。于迦蘭陀竹園集二部僧。于水池邊令二部眾并脫僧伽梨。遣敷尼師檀。比丘在上坐。令褺僧伽梨置比丘頭上。爾時世尊問比丘。汝解我意不。比丘答不解。我滅度后一千一百年。多有非法比丘毀滅我正法。有惡國王殺害比丘。焚燒經(jīng)像故。如來從座起。自脫僧伽梨褺置頭上。

佛告諸比丘。我此僧伽梨過去未來諸佛。皆著此衣得至解脫。末世惡比丘不受持三衣。亦不持戒輕慢法衣。令法速滅。我今與汝合三千大衣。愿汝受持勿令損失。當(dāng)用布褐作此伽梨。不得用繒帛及細軟者。并用粗大布作之。令末世比丘不樂好衣服。世尊發(fā)此言時。地之六種震動。天人嘆息皆大歡喜。今此諸大衣。世尊教敕將付四天王及諸八使者。令八部鬼神守護此衣。勿令損失。乃至彌勒下生付囑彼佛。又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月。掃灑天宮殿。令將僧伽梨至彼天宮供養(yǎng)。藏七寶匣中。用牛頭栴檀沉水末香。煮取香汁。浣濯伽梨。曝曝令干已。后取香屑。安寶匣中用熏僧伽梨。令彼大衣久住。六齋七日長齋則一月。過此日月后。還付四天王。是為安置處也。

世尊又告阿難言。往須彌山頂鳴鐘。召集四方一切諸比丘。皆集戒壇所。各各自言。得四果者合得八百萬人。皆令脫七條披著僧伽梨。以前憂多羅送至世尊前。如來手自受之。安置覆釜上。世尊自脫七條安置諸衣上。如來發(fā)聲。普告大眾天人龍神等。我于無量劫中。舍頭目髓腦及內(nèi)外財寶。方得解脫衣。證無上菩提教化群生。我涅槃后。諸惡比丘不信我教。不持禁戒不護解脫衣。無有威德毀滅正法。諸惡比丘尼不順教敕。于金剛道場內(nèi)行不凈行。猶如淫舍。不行八敬輕慢比丘。速滅我正法。令天人眾減諸惡充滿。我今共汝發(fā)四弘愿。愍念來世諸惡僧尼。守護此衣勿令損失。安置塔中住持佛法。說此語時。地之六種震動天人龍神悲嘆歡喜。聲至大千(世尊安多會五條衣。及尼師壇。廣起問答。大同僧伽梨。世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉。世尊造塔不盈七日寶塔皆成。展轉(zhuǎn)相付。乃至彌勒下時付彼流通)又世尊初成道度五拘鄰竟。至第七年中。諸聲聞弟子漸漸增多。有一比丘。名真陀羅是閻浮洲北瞿陀羅國人。因商賈為業(yè)。來至中天竺。遇佛出家命善來度。彼國無有布帛氈毛。一切國人純著駁犢皮以為上衣。此真陀羅比丘。于王舍城見一駁犢皮。從彼俗人索作袈裟。彼俗譏嫌。有比丘白佛。佛喚呵責(zé)。佛告諸大眾。我此閻浮提及余大千界如瞿陀羅國。以皮為袈裟�？傆卸�十萬國。恐我入涅槃后。多惡比丘手害生命。取皮為衣。

佛告目連。汝至我父王所。白父王言。我為童子時。毀前四齒令父王收舉遺我。今須留住末世鎮(zhèn)我遺法。目連依命取已來付世尊。佛告諸來佛及以分身佛�？墒┮积X及一金剛塔。告諸鬼神龍王。于一彈指頃各造金剛塔。盛前四齒。及十方諸來佛及我分身佛。皆施我齒塔。令娑竭龍王收在大海中供養(yǎng)。

又告文殊師利及觀音大士。待我滅度后。汝以神力分身取我齒塔。擎往彼國至僧伽藍中。令塔放光。于光明中出諸布氎。汝為商客至彼貿(mào)易�；蚴�為法衣。汝復(fù)變?yōu)槿�藏比丘。教化彼國比丘勿著皮衣。若如佛教勤�?a href="/remen/jingjin.html" class="keylink" target="_blank">精進。諸天送衣并施飲食。

又我滅度后。一千四百年后。我此閻浮提及大千界。多有惡比丘不修禪戒。多造塔寺遍滿天下。雖非皮國多有布氎繒彩。不以為衣。手樂殺生取其斑駁色皮以為上服。汝至彼惡世時。當(dāng)以神力震動大千。令塔放光觸彼惡人。令生改悔不習(xí)惡法也。

然燈篇第三十一(此有二部)

述意部第一

夫日舒則夜卷。月生則陰滅。燈之破暗。猶慧之銷障。是以虔躬燈王�？顺蓮浲又�尊。致力續(xù)明。遂受定光之號。茅照輕緣。乃獲身色之暉。燭施微因。爰果眼根之凈。況乃振此大智開彼勝光者哉。是以育王臨終之日�？傇彀巳f四千之燈。普照八萬四千之塔。制窮機巧體極殊妙。莫不名應(yīng)法區(qū)事動真境。灼鑠電搖馩馧華列。倒影綠水籠光碧樹。曄曄交焰。似朝霞之鏤白日。昭昭聯(lián)暉。若常星之繡天漢。睇金鋪以忘夜。臨玉砌而疑曉�？芍^無盡之福常照。盛明之征恒皎如也。

引證部第二

如菩薩本行經(jīng)云。佛言。我昔無數(shù)劫來放舍身命。于閻浮提作大國王。便持刀授與左右。敕令剜身作千燈處。出其身肉深如大錢。以蘇油灌中而作千燈。安炷已訖。語婆羅門言。先說經(jīng)法然后灸燈。而婆羅門為王。說偈言。

常者皆盡高者亦墮合會有離

生者有死

王聞偈已。歡喜踴躍。今為法故以身為燈。不求世榮。亦不求二乘之證。持是功德愿求無上正真之道。發(fā)是愿已。即時大千世界六種震動。身灸千燈。一切諸天帝釋梵王輪王等。皆來慰問。身灸千燈得無痛耶。頗有悔耶。王答天帝。不以為痛。亦無悔恨。若無悔恨以何為證。王便誓言。而我千燈用求無上之道。審當(dāng)成佛者諸瘡即愈。作是語已。身即平復(fù)無有瘡瘢。帝釋諸天王臣眷屬無量庶民。異口同音悉贊歡喜。皆行十善。

如阿阇世王受決經(jīng)云。時阿阇世王請佛食已。佛還祇洹。王與耆婆議曰。佛飯已竟。更復(fù)何宜。耆婆言。唯多然燈。于是王乃敕具百斛麻油膏。從宮門然至祇洹精舍。時有貧窮老母。見王作此功德。乃更感激。行乞得兩錢。以至油家買油膏。膏主曰。母人大貧窮乞得兩錢。何不買食以自連繼。用此膏為。母曰。我聞佛生難值百劫一遇。我幸逢佛而無供養(yǎng)。今日見王作大功德。雖實貧窮欲然一燈作后世本。于是膏主嘉其至意。與兩錢膏應(yīng)得二合。特益三合。凡得五合。母則往當(dāng)佛前然之。計此不足半夕。乃自誓言。若我后世得道如佛。膏當(dāng)通夕光明不消。作禮而去。王所然燈或滅或盡。母所然燈。光明特朗殊勝諸燈。通夕不滅。膏又不盡。至明朝旦。佛告目連。天今已曉可滅諸燈。目連承教以次滅燈。諸燈皆滅。唯母一燈三滅不盡。便舉袈裟以扇之燈光益明。乃以威神引隨嵐風(fēng)以次吹燈。燈更熾盛上照梵天。傍照三千世界。悉見其光。佛告目連。止止。此當(dāng)來佛之光明功德。非汝威神所滅。此母宿命供養(yǎng)百八十億佛。已從前佛受決。務(wù)以經(jīng)法未暇修檀。故今貧窮無有財寶。卻后三十劫當(dāng)?shù)米鞣�。號曰須彌燈光如來至真等正覺。世界無有日月。人民身中皆有大光。光明相照如忉利天。母聞歡喜作禮而去。王問耆婆。我作功德巍巍如此。佛不與我決。此母一燈便與授決。耆婆曰。王所作雖多心不專一。不如此母注心于佛也。于是后時阇王以至誠心。奉獻油華供養(yǎng)佛故。佛便授王決曰。卻后八萬劫。劫名喜觀。王當(dāng)為佛。佛號凈其。阇王太子名旃陀和利。時年八歲。見父受決甚大歡喜。即脫身眾寶以散佛上曰。愿凈其佛所。我作金輪王得供養(yǎng)佛。佛般泥洹我當(dāng)承續(xù)為佛。佛言。必如汝愿。佛號旃檀。

又賢愚經(jīng)云。阿難白佛。不審世尊。過去世中作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。大夫人生一太子。身紫金色相好具足。后漸長大出家成佛。教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養(yǎng)。有一比丘字阿梨蜜羅(晉言圣友)于三月中作燈檀越。日日入城求索蘇油燈炷之具。時王女名曰牟尼。蹬于高樓見此比丘。日行入城經(jīng)營所須。心生敬愍。遣人往問何所營理。比丘報言。我今三月與佛及僧作燈。檀越求乞蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。自今已往莫復(fù)行乞。我當(dāng)給汝燈炷之具。比丘可之。于是已后常送蘇油燈炷之具。圣及比丘誠心殷著。佛授其記。汝于來世阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�曰定�?余經(jīng)名燃燈佛)王女牟尼聞圣及比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物悉是我有。比丘已記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷。佛復(fù)授記。告牟尼曰。汝于來世二阿僧祇九十一劫。當(dāng)?shù)米鞣鹈�釋迦牟尼。十號具足。王女聞記歡喜發(fā)心。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之精修不息。由昔燈明布施。從是已來無數(shù)劫中。天上人間受福自然。身體殊異超絕余人。至今成佛。受此燈明之報。

又施燈功德經(jīng)云。佛告舍利弗�；蛴腥擞诜鹚�廟諸形像前而設(shè)供養(yǎng)。故奉施燈明。乃至以少燈炬�；蛱K油涂然持以奉施。其明唯照一道一階。舍利弗。如此福德非是一切聲聞緣覺所能可知。唯佛如來乃能知也。求世報者。福德尚爾。況以清凈深樂心。相續(xù)無間念佛功德。照道一階福德尚爾。何況全照一切階道也�；蚨�三四階道。或塔身一級二級乃至多級。一面二面乃至四面。乃至佛形像。舍利弗。彼所然燈。或時速滅�；蝻L(fēng)吹滅�；蛴捅M滅�；蜢谋M滅�；蚓惚M滅。如是少時于佛塔廟奉施燈明。為信佛法僧故。如是少燈奉施福田。所得果報福德之聚。唯佛能知。少燈尚多不可算數(shù)。況我滅后于佛塔寺。若自作若教他作�；蛉灰粺舳�燈乃至多燈。香華纓絡(luò)寶幢幡蓋。及余種種勝妙供養(yǎng)。復(fù)次若人。于佛塔廟施燈明已。臨命終時得三種明。何等為三。一者彼人臨命終時。先所作福悉皆現(xiàn)前。憶念善法而不忘失。因此念已心生踴悅。二者因此便能起念佛心能行布施得欣喜心無有死苦。三者因此便得念法之心。又舍利弗。彼人臨命終時。更復(fù)得見四種光明。何等為四。一者臨終見于日輪圓滿踴出。二者見凈月輪圓滿踴出。三者見諸天眾一處而生。四者見于如來應(yīng)正遍知。坐菩提樹垂得菩提。自見己身尊重如來。合十指掌恭敬而住又舍利弗。于佛塔廟施燈明已。于臨終時。得見如是四種光明。死已便生三十三天。生彼天已。于五種事而得清凈。一者得清凈力。二者于諸天中得殊勝威德。三者常得清凈念慧。四者常得聞于攝意之聲。五者而得眷屬。常護彼意心得欣喜。于彼天宮舍壽命已。不墮惡趣。生于人中最上種姓信佛法家。其時世間若無佛者。亦不在輕賤吉兇邪見家生。由施燈已復(fù)得四種可樂之法。何等為四。一者色力。二者資財。三者大善。四者智慧。若人住于大乘。于佛塔廟施燈明已。得于八種可樂勝法。何等為八。一者獲勝肉眼。二者得于勝念無能測量。三者得于勝達分天眼。四者為于滿足修集道故得不缺戒。五者得智滿足證于涅槃。六者先所作善得無難處。七者所作善業(yè)得值諸佛。能為一切眾生之眼。八者以彼善根得轉(zhuǎn)輪王。所得輪寶不為他障。其身端正。成為帝釋。得大威力具足十眼�；驗殍笸�。善弘梵事得大禪定。舍利弗。以其回向菩提善根。得是八種所樂勝法。又舍利弗。若人于如來前。見他施燈信心清凈。合十指掌起隨喜心。以此善根得于八種增上之法。何等為八。一者得增上色。二者得增上眷屬。三者得增上戒。四者于人天中得增上生。五者得增上信。六者得增上辯。七者得增上圣道。八者得阿耨菩提。又告舍利弗。有五種法最為難得。一者得人身難。二者于佛正法得信樂難。三者樂于佛法得出家難。四者具清凈戒難。五者得漏盡難。一切眾生于是五法。言為難得。汝等已得(此經(jīng)一卷略取要言)

又燈指經(jīng)云。昔王舍城五山圍繞。于五摩伽陀最處。其里。諸勝智人修梵行者。咸以此地莊嚴殊特心生喜樂。自遠而來云集其中。爾時城中有一長者。其家巨富庫藏盈溢。如毗沙門。然無子嗣。禱祀神祇求乞有子。其婦不久便覺有娠。滿足十月生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指出大光明明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設(shè)大會為兒立字。因其指光。字曰燈指。集諸會者睹其異相嘆未曾有。時此會中有婆羅門。名曰婆修。博聞多知事無不曉。見兒奇相非常含笑而言。此兒或是那羅延天帝釋提桓因日之天子諸大德天來現(xiàn)生也。時兒父母聞是語已。倍增歡喜。七日設(shè)大施會。舉國知聞上徹于王。阇王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會通啟不得。其兒指光徹照宮庭赫然大明。照于王身及以宮觀。一切雜物斯皆金色。其光遍照于王宮內(nèi)。王即怪問。此光何來忽照吾宮。將非世尊欲化眾生至我門邪。又非大德諸天釋提桓因日天子等下降來邪。王尋遣人往門外看。使人見已。還入白王。向者大王所喚小兒。今在門外。此小兒手在乳母肩上。其指出光明來徹照。故有此光。王敕使言。速將兒來。王既見已。深異此兒。自捉兒手觀其兒相。諦瞻睹已而作是言。外道六師稱無因果。真為誑惑。若無因果。云何此兒得有此光。以此觀之。諸外道輩陷諸眾生顛墜惡趣。定知此兒非自在天等自然而有。必因宿福獲斯善報。始知佛語審諦不虛。而不修福一何怪哉。王言。今猶未審。此指光曜或因于日而有此明�；蛞蛴谠露�有此明。必欲驗者須待夜半。既至日暮即以小兒。置于象上在前而行。王將群臣共入園中。而此小兒指光所照幽闇大明。觀視園中鳥獸華果與晝無異。王觀此已。喟然嘆曰。佛之所說何期真妙。我于今日于因于果生大堅信。深鄙六師愚迷之甚。是故于佛倍生宗仰。于時耆域即白王言。假令貧窮尚應(yīng)罄竭而修善業(yè)。況復(fù)富饒而不作福。如是語頃天已平曉。還將燈指入于王宮。王甚歡喜。大賜珍寶放令還家。燈指漸大。其父長者為求婚所。選擇高門娉以為婦。長者既富禮教先備。閨門雝穆資產(chǎn)轉(zhuǎn)盛。夫盛有衰合會有離。長者及母俱時喪亡。譬如日到?jīng)]處暉光潛翳。如日既出月光不現(xiàn)。如火為灰熾焰永滅。強健好色為病所壞。少壯之年為老所侵。所愛之命為死所奪。父母既終生計漸損。而此燈指少長富逸不閑家業(yè)。惡伴交游恣心放意。耽惑酒色用錢無度。倉庫貯積無人料理。如月盈昃闇轉(zhuǎn)就損。時彼國法歲一大會集般舟山。于時燈指服飾嚴從詣彼會所。時后群賊知燈指未還。伺其空便往到其家。劫掠錢財一切盡取。燈指暮歸。見已舍內(nèi)為賊劫掠。唯有木石塼瓦等。見此事已。悶絕躄地。傍人水灑方得惺寤。憂愁啼哭而作是念。我父昔來廣作方宜。修治家業(yè)劬勞積聚。倉庫財寶是父所為。生育我身見有委付。如何至我不紹父業(yè)。浮游懶墮為人欺陵。父之余財一旦喪失倉庫空虛畜產(chǎn)迸散。當(dāng)于爾時指光亦滅。其妻厭賤舍棄而走。僮仆逃失親里斷絕。極親厚者反如怨仇。貧窮之人如起尸鬼。一切怖畏能毀盛年。好色氣力名聞種族。門戶智慧仁義信行。悉能壞之。我之貧厄世間少比。正欲舍身不能自殞。當(dāng)作何方以自存濟。復(fù)作是念。世人所鄙不過擔(dān)尸。此事雖惡交無供世受苦之業(yè)。有人聞?wù)Z即雇擔(dān)尸。燈指取直尋從其言。擔(dān)負死人到于冡間。意欲擲棄。于時死人急抱燈指。譬如小兒抱其父母。急捉不放。盡力挽卻不能得去。死人著脊猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我于今日。擔(dān)此死尸欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能卻我背上死尸。當(dāng)重相雇。諸旃陀羅詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。余見之者罵燈指言。狂人何為擔(dān)負死尸入人村落。競以杖石而打擲之。身體傷破痛懼并至。有人憐愍將其詣城。既到城門。守門之人逆遮打之。不得近門。此何癡人。擔(dān)負死尸欲來入城。自見己身被諸杖木。身體皆破甚懷懊惱。發(fā)聲大哭。由我貧困不擇作處。為斯賤業(yè)。如何一旦復(fù)值苦毒。寧作余死不負尸生。且哭且言。時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見死尸在其背上。悉皆舍去。既到舍已尸自墮地。燈指于時逾增惶怖悶絕躄地。久乃得蘇。尋見死尸手指純是黃金。雖復(fù)怖畏見是好金。即前視之。以刀試割。實是真金。既得金已。心生歡喜。復(fù)前剪頭項手足。如是剪已。尋復(fù)還生。須臾之頃。金頭手足其積過人。譬如王者失國還復(fù)本位。如盲得眼視照明了。燈指歡喜亦復(fù)如是。庫藏珍寶倍勝于前。威德名譽有過先日。親里朋友妻子僮仆一切還來。燈指嘆曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸亟疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親舍我亟速。我先貧時素有所親昵交游道絕。聊無一人與我語者。今日一切颙颙承事合掌恭敬。假使生處如天帝釋。勇力如羅摩。知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智皆稱好人。實無所知人以為智。亦得勇健諸善名聞。雖復(fù)丑陋老弊。少壯婦女樂至其邊。阿阇世王聞其還富。尋即遣人來取其寶。其所取者盡是死人。還擲屋中見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足以用上王。王既得已赍之還宮。于后燈指作是思惟。而說偈言。

五欲極輕動如電毒蛇蟲

榮樂不久停即生厭患心

尋以珍寶施與眾人。于佛法中出家求道。精勤修習(xí)得阿羅漢。雖獲道果而此尸寶常隨逐之。比丘問佛。燈指比丘。以何因緣從生已來有是指光。以何因緣受此貧困。復(fù)以何因緣有此尸寶常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當(dāng)為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世生波羅柰國大長者家。為小兒時乘車在外。游戲晚來門戶已閉。大喚開門。無人來應(yīng)。良久母來與兒開門。嗔罵母言。舉家擔(dān)死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業(yè)緣死墮地獄。地獄余報還生人中受斯貧困。光指因緣尸寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛名毗婆尸。彼佛入涅槃后。佛法住世。燈指爾時為大長者。其家大富。往至塔寺恭敬禮拜。見有泥像一指破落。尋治此指以金薄薄之。修治已訖。尋發(fā)愿言。我以香華伎樂供養(yǎng)治像功德因緣。愿生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我于佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死尸寶聚。以惡口故。從地獄出時貧窮果報。以是因緣少種福業(yè)。于形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復(fù)如來法身者乎。

又譬喻經(jīng)云。昔佛在世時。佛大弟子大目揵連。乘通往到忉利天上。入帝釋園游行觀看。見一天女形貌端正光明照曜與眾超絕。目連見已。即問天女。汝本前身種何福緣。今受此報奇妙無量。天女答曰。我本前身時作瓶沙王宮中使人。時王宮中有佛精舍。我時夜入見佛塔中。暗無光明。我即然燈著精舍中。由是因緣今受此身光明殊妙。天堂受�？鞓窡o極。

又譬喻經(jīng)云。昔佛在世時。諸弟子中德各不同。如舍利弗智慧第一。大目連神通第一。如阿那律天眼第一。能見三千大千世界。乃至微細無幽不睹。阿難見已而白佛言。此阿那律。宿有何業(yè)。天眼乃爾。佛告阿難。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。此人爾時身行劫賊。入佛塔中欲盜塔物。時佛塔中佛前然燈。其燈欲滅。賊即以箭正燈使明。見佛威光。[嗇*欠]然毛豎。即自念言。他人尚能舍物求福。我云何盜便舍而去。緣正燈炷福德因緣。從是以來九十一劫。常生善處。漸舍諸惡福祐日增。今得值我出家修道得阿羅漢。于眾人中天眼徹視最為第一。何況有人至心割舍。燃燈佛前所獲福德難可稱量。又智度論云。若人盜佛塔中珠及盜燈明死墮地獄。若出為人世世生盲。

又灌頂經(jīng)云。救脫菩薩白佛言。若族姓男女。其有尪羸著床痛惱無救護者。我今當(dāng)勸請諸眾僧。七日七夜齋戒一心。受持八禁六時行道。四十九遍讀是經(jīng)典。勸然七層之燈。懸五色續(xù)命神幡。阿難問言。續(xù)命幡燈法則云何。神幡五色四十九尺。燈亦復(fù)爾。七層之燈一層七燈。燈如車輪。若遭厄難閉在牢獄枷鎖著身。亦應(yīng)造立幡燈放諸雜類眾生。至四十九�？傻眠^度危厄之難。不為諸橫惡鬼所持。

又超日明三昧經(jīng)云。日天王與無數(shù)天人。來詣佛所稽首言。以何等行得為日天照四天下。復(fù)以何緣而為月天照除夜冥。佛言。有四事。一常喜布施。二修身慎行。三奉戒不犯。四然燈于佛寺。若于父母沙門道人皆殖光明。又身口意行不殺等十善。佛言。又有四事得為月王。一布施貧匱。二奉持五戒。三恭事三尊。四冥設(shè)燈光于君父師等。

又僧祇律云。佛言。從今日聽然燈。時當(dāng)置火一邊漸次然之。當(dāng)先然照金剎及佛形像。先禮拜已。當(dāng)出次然余處。滅時不得卒滅。當(dāng)言諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅(義云為有食火蟲恐人口氣損蟲所以不聽口吹也)聽以手扇滅及衣扇滅。當(dāng)羈折頭燋去入時不得卒入。當(dāng)唱言諸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀法也。又三千威儀云。然燈有五事。一當(dāng)持凈巾拭中外令凈。二當(dāng)作凈炷。三當(dāng)自作麻油。四著膏不得令滿亦不得令少。五當(dāng)護令堅莫懸妨人道。又五百問事云。續(xù)佛光明晝不得滅。佛無明闇以本無言。念齊限故滅有罪。又大唐三藏波頗師云。佛前燈無處取燈。以物傍取不損光者得頌曰。

藕樹交無極華云衣數(shù)重

織竹能為象縛荻巧成龍

落灰然甤盛垂油濕畫峰

天宮儻若照燈王復(fù)可逢

感應(yīng)緣(略引三驗)

宋沙門釋道冏 隋沙門釋法純 唐簡州三學(xué)山寺神燈。

宋京師南澗寺。有釋道冏。姓馬。扶風(fēng)人。初出家為道懿弟子。懿病常遣冏等四人。至河南霍山采鐘乳。入穴數(shù)里跨木度水三人溺死。炬火又亡。冏判無濟理。冏素誦法華。唯憑誠此業(yè)。又存念觀音。有項見一光如熒光。追之不及。遂得出穴。于是進修禪業(yè)節(jié)行彌新。頻作數(shù)度普賢齋。并有瑞應(yīng)�；蛞姾�僧入坐。或見騎馬人至。并未敘暄涼。儵忽不見。后與同學(xué)人南游上京觀矚風(fēng)化。夜乘冰度河。中道冰破三人沒死。冏又歸誠觀音。乃覺腳下如有一物臲卼復(fù)見赤光在前。乘光至岸。達都止南澗寺。常以般舟為業(yè)。嘗中夜入禪忽見四人。御車至房呼令上乘。冏欻不自覺。已見身在郡后沈橋間。見一人在路坐胡床。侍者數(shù)百人。見冏驚起曰。坐禪人耳。彼人因語左右曰。向止令知處而已。何忽勞屈法師。于是禮拜執(zhí)別。令人送冏。還寺扣門。良久方開。入寺見房猶閉。眾咸莫測其然。宋元嘉二十年。臨川康王義慶攜往廣陵。終于彼也(右此一驗出梁高僧傳)

隋西京凈住寺釋法純。姓祝氏。扶風(fēng)始平人也。性愛定林情兼拯溺。嘗于道場然燈。遂感燈明續(xù)焰經(jīng)于一七夜。不添油炷而光曜倍常。私密異之。為滅累之嘉相也。又油甕所止在佛堂內(nèi)。忽然不見。乃經(jīng)再宿還來本處。而油滿如故。每于夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣沖于外。就而視之一無所見。識者以為幽只所集故也。至仁壽三年遂覺不愈。閉室靜坐而無痛所。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。是第六欲天頻來命我。但以諸天著樂竟不許之。由妨修道故也。常愿生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死后門徒為建齋修福。道俗湊集并在純前。有雙鴿飛來入純房內(nèi)。在衣桁上注目看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之勿捉至暮方逝。與眾辭別。不覺余想。卒于凈住。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。

唐蜀川簡州三學(xué)山寺。至隋開皇十二年。寺東壁有佛跡現(xiàn)。長尺八寸闊七寸。兼有神燈自空而現(xiàn)。每夕常爾。齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里已外空燈列見漸近漸昧。遂并失之。返還十里如前還見。至今不絕。初出一燈至大。從此大燈流散四空千有余現(xiàn)。遇大風(fēng)起吹此小燈還滅。滅已大燈還出。小燈流散四空迄至天明始滅。每月于六齋日常出如此。至貞觀末。有僧法藏。以乞為心不護細行。夜宿寺中。有大神衣甲羽胄。從門中拔出擲于寺外七里。傷足余無所損。夜還返寺。重門皆閉。后遂改勵精勤道業(yè)(右此一驗出高僧傳)

依道宣律師感通記云。律師問天人曰。其蜀地簡州三學(xué)山寺空燈常照因何而有。答曰。山有菩薩寺。迦葉佛正法時初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷粒遐齡常住此。山此燈又是山神李特續(xù)后供養(yǎng)(特舊蜀主)故至正月處處然燈以供佛寺。