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釋淨(jìng)土群疑論卷第七(一)

  釋淨(jìng)土群疑論卷第七(一)

  西都千福寺大德懷感撰

  問(wèn)曰。念阿彌陀佛所得功德無(wú)量無(wú)邊。上來(lái)具引經(jīng)文。及校量顯勝成。如妙釋信受奉行。然未知。念餘佛名功德亦無(wú)量不

  釋曰。此有二義。一釋云。念一切佛悉得無(wú)量功德。無(wú)有差別。以諸如來(lái)悉具無(wú)邊功德。悉斷一切人法障。盡功德圓滿。為此無(wú)有念有勝劣功德不同。若爾何故如來(lái)於諸經(jīng)中。偏讚念阿彌陀佛功德無(wú)量耶。答。其實(shí)功德悉皆一種。但以淺識(shí)凡夫不能遍念。是以如來(lái)偏讚一佛之功德。令其至心攝念。其至心功德即多。此是如來(lái)密意方便也。猶如受大戒於僧眾中。悉是清淨(jìng)堪為戒師。無(wú)有勝劣。隨其受者標(biāo)心一師以為和上。發(fā)其戒緣即勝餘者。此亦如是。專心一佛功德即多。由心專至也。又有釋云。諸佛如來(lái)雖復(fù)功德悉皆平等無(wú)有勝劣。然以眾生於其佛所久昔已來(lái)結(jié)緣差別。如攝論唯識(shí)等咸云。眾生由法爾力。屬師不同;蚨鄬僖;蛞粚俣唷H魧俅朔鸫朔鹉芏。不屬餘佛餘佛不度。屬此佛者。至心稱念功德即多。即來(lái)救拔。其不屬者。念功不多。亦不來(lái)救

  問(wèn)曰。如無(wú)量壽經(jīng)言。小行菩薩及修習(xí)少福德者。皆當(dāng)?shù)蒙鷺O樂(lè)世界。阿彌陀經(jīng)言。不可以小善根福德因緣得生彼國(guó)。二經(jīng)相違如何會(huì)釋

  釋曰。各有一意。所據(jù)不同。不相違也。無(wú)量壽經(jīng)言少者。言數(shù)少也。阿彌陀經(jīng)言多用也。彼人唯念阿彌陀佛。更不修餘六波羅蜜諸道品法。長(zhǎng)時(shí)長(zhǎng)劫難行苦行。唯有念佛功德。無(wú)餘修道之福。故名少也。此念阿彌陀佛。一聲已上即是無(wú)量無(wú)邊殊勝功德。故名多也。故無(wú)量壽經(jīng)下卷云。十方恒沙諸佛如來(lái)。皆共讚歎無(wú)量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生。聞其名號(hào)。信心歡喜。乃至一念即得往生。住不退轉(zhuǎn)。又言。其有得聞彼佛名號(hào)。歡喜踴躍乃至一念。當(dāng)知此人為得大利。即是具足無(wú)上功德。稱讚淨(jìng)土經(jīng)言。得聞如是無(wú)量壽佛無(wú)量無(wú)邊不可思議功德名號(hào)。以此等經(jīng)文證知。即是多功德也。故約數(shù)約用。名少名多。不相違也。如一摩尼珠亦名為少亦名為多。言少者。此珠唯一。其量不大。愚人不別將為少。故輕而不取。亦名為大。此一寶珠價(jià)越三千大千世界。識(shí)者所重。故言多也。念佛亦如是。名多名少。據(jù)義不同也

  問(wèn)曰。如上所釋。念阿彌陀佛。以種種義挍量。顯勝功德甚多。深生信敬。不敢誹謗。然此所得功德甚多。為由無(wú)所得心作無(wú)相。念阿彌陀佛真實(shí)法身。功德多耶。為但以有所得心作有相。念報(bào)化等身。功德亦多耶

  釋曰。俱悉多也。法身離相萬(wàn)德真體。能以無(wú)所得心。體真念佛理。然功德不可思議。如淺學(xué)之人。未能作其無(wú)相之念。但以有所得心。觀如來(lái)清淨(jìng)色身殊勝相好恒沙萬(wàn)德。至誠(chéng)稱念亦獲無(wú)邊殊勝功德。如下輩三人。生來(lái)造惡垂終稱念彼佛名號(hào)。豈能作彼無(wú)相念耶。信知有相心念亦獲無(wú)邊勝福也。又欲斷二障。必修無(wú)相之念。今植彼因亦修有相念佛。又真佛權(quán)佛理事不同。無(wú)相有相修因亦別。理無(wú)違也

  問(wèn)曰。若作諸法實(shí)相觀。能滅微細(xì)罪障。勝於念佛滅麁業(yè)者。何不命終之際教觀實(shí)相。而乃勸令稱佛名號(hào)耶

  釋曰。誠(chéng)如所責(zé)。然以四義不可教其作實(shí)相也。一人惡。二法深。三苦逼。四時(shí)促。人惡者。此人生來(lái)未曾修善。但令念佛猶恐未閑。況能解了諸法實(shí)相。法深者。二空真如法性平等。理致幽遠(yuǎn)。卒作難成。不可教也。苦逼者。平生學(xué)人常修此觀?鄲浪篇q作不成。況乎此人生來(lái)未曾修習(xí)。眾苦纏繞始教令修。理不可也。時(shí)促者。平生之日為其廣說(shuō)諸法實(shí)相。多歲尋思。猶不能曉。況茲少選。方始習(xí)。求必定不成。徒唐設(shè)教。善知時(shí)事名大法師。大聖宜知學(xué)必不得。故不教彼令觀實(shí)相。深顯佛智善逗物機(jī)。以此四緣不教實(shí)相也

  問(wèn)曰。若人一生已來(lái)修行三福及十六觀;蚺R命終時(shí)遇善知識(shí)。一聲十聲稱佛名號(hào)。罪根消滅。令得往生。此人或時(shí)命猶不斷。更經(jīng)多日方始?jí)劢K。為復(fù)更須念佛方生淨(jìng)土。為不得念佛亦往生耶

  釋曰。得往生也。但以其人行業(yè)已成罪垢消滅?v延多日亦得往生。然有二種。一者修福之後多日未死。其人更不造重罪。時(shí)起諸無(wú)記心。此心不能招善惡報(bào)。故乘前念佛即得往生。二者其人念佛之後;蚨鄷r(shí)不死。更興惡念起不善業(yè)。此人多恐不生淨(jìng)土。經(jīng)言。一念瞋心障百千法門。又言。瞋恚之害破諸善法。劫功德賊無(wú)過(guò)瞋恚。其人雖有已前觀行念佛等善。皆為瞋恚所損。不得往生。況餘罪業(yè)障諸善行。如經(jīng)說(shuō)言。終時(shí)造業(yè)最先受報(bào)。死若心重者先受。輕重若等先者前受。此人為後有罪多?植坏蒙

  問(wèn)曰。如觀佛三昧海經(jīng)說(shuō)。佛告阿難。若有眾生。殺父害母。罵辱六親。作是罪者。命終之時(shí)銅狗張口;塑嚑钊缃疖。寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。風(fēng)刀解時(shí)寒急失聲。寧得好火在車上坐。然火自爆。作是念已即便命終。揮攉之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧。斬截其身。又言。復(fù)有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見不識(shí)因果。斷學(xué)般若。毀十方佛。偷僧祇物。婬妷無(wú)道。逼略淨(jìng)戒諸比丘尼姊妹親戚。不知慚愧。毀辱所親。造眾惡事。此人罪報(bào)臨命終時(shí)。風(fēng)刀解身。偃坐不定。如被杖楚撻。其心荒越發(fā)癡狂想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨(jìng)之物。屎尿臭處盈流于外。爾時(shí)罪人即作是語(yǔ)。云何此處無(wú)好城廓及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨(jìng)物間。作是語(yǔ)已。獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿毘地獄及諸刀山。化作寶樹及清涼池;鹧婊鹘鹑~蓮花。諸鐵嘴蟲化為鳧雁。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已如此好處吾當(dāng)遊中。念已尋時(shí)坐火蓮華。寧知今日蓮華來(lái)迎非是此火花也

  釋曰。以四義故知非火車。一以行。二以相。三以語(yǔ)。四以佛。此四義異火花。一以行者。觀佛三昧經(jīng)說(shuō)。罪人造罪。犯四重禁。乃至毀辱所親。不生悔過(guò)。不遇善友教令念佛。故所見花是地獄相。今此下品等三人。雖復(fù)生來(lái)造罪。終時(shí)遇善知識(shí)至心念佛。以念佛故滅多劫罪。成勝功德。感得寶池中花來(lái)迎。豈同前花也。二相者。彼經(jīng)說(shuō)。風(fēng)刀解身。偃臥不定。如被楚撻。其心荒越發(fā)狂癡想。見己室宅男女大小。一切皆是不淨(jìng)之物。屎尿臭處盈流于外。今此念佛身心安穩(wěn)。惡想都滅。唯見聖眾。聞?dòng)挟愊恪9什活愐。三語(yǔ)者。彼經(jīng)中說(shuō)。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當(dāng)遊中。觀經(jīng)中讚言。善男子汝稱佛名。故諸罪消滅。我來(lái)迎汝。彼是詠歌之音。此陳滅罪之語(yǔ)。二音既別。故不同也。四佛者。彼經(jīng)一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中。坐金車已顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。觀經(jīng)言。爾時(shí)彼佛即遣化佛化觀世音化大勢(shì)至。至行者前。以此四義準(zhǔn)知。蓮花來(lái)迎不同觀佛三昧海經(jīng)說(shuō)也

  問(wèn)曰。九品生人行有優(yōu)劣。聖迎多少花開早晚。珍臺(tái)寶華悉有差降。何因上品下生與下品下生。一種金花遂無(wú)優(yōu)劣也

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