對于世界，佛法是怎樣理解的？

佛法如何理解世界？

　　佛法是講兩大真相：人生的真相跟世界的真相。世界就是我們賴以生存的環(huán)境是什么關(guān)系。佛教講世界是緣起的，緣起當中就會涉及到兩個字，什么是空？什么是有？

　　如果一個徹底的唯物主義者，是認為人死如燈滅的，這樣的世界觀就會決定他的人生觀不同。他就會覺得此生要極度地享樂，讓自己的利益最大化，所以難免他的行為就會無所畏懼，他就不會考慮到未來，他自然就會忽略因果，于是乎，帶著這種僥幸的心理去做任何冒險的事情。這樣一個無所畏懼的人，往往是令人畏懼的，因為你不知道他的底線是什么，不知道最終會做出什么，又會給自己和大家?guī)�來什么樣的傷害�?/p>

　　事實上，在緣起的世界有的只是因緣和合假象，所以緣起就是講假有。佛典當中對現(xiàn)實的世界描述中有兩個字，非常值得我們參悟，一個就是假，一個就是幻。所以我們認識到這種有是假有，不是說沒有，意思就是告訴我們沒有固定不變的有，它每一分每一秒都在變化。其實幻的意思也是告訴我們，它在剎那的變化。

　　在凡夫的認知中往往會落入兩邊，或者偏于常見，或者偏于斷見，這種對假跟幻的認識是可以幫助我們擺脫常斷二見。那這個時候佛教當中就講到對空義的了解，就會決定你對“有”的態(tài)度。

　　世間人認為這個“空”是空空如也的“空”，認為最終什么都會消失，所以他對有就會特別執(zhí)著于占有，死死地抓住。

　　二乘人對空的理解，他認為只要有“有”就一定會滅，所以他對這個“有”生起了厭惡。就像你的生命只要有生就一定會死，只要你有增就一定會減，所以它叫滅色空。他覺得這個“有”是要遠離的，要把它滅掉，所以最后滅掉以后，讓他成就了偏空的涅槃。

　　菩薩理解的空就叫性空，就是講到我們有的當下，它的特性是變化的，是沒有主宰性的，沒有單一性的。所以菩薩對這個“有”就會妙用。因為世間的“有“，就像我們的生命，包括我們所擁有的一切，如果用好了，可以讓你的精神得以升華，如果你用不好就會墮落。他認為這個相沒有問題，只是說你會不會用。你不會用，變成墮落，它不是相的問題；你會用，你要借這個相可以成就自己的無量功德。

　　菩薩對有的理解，他認為是中性的；但是二乘人對“有”的認識，是恨之入骨的，他要把它滅掉；凡夫的“有”是占有、主宰的。我們認識不同的空，是讓我們?nèi)绾螕碛羞@個“有”，這是非常重要。佛，他的空就像虛空的空，虛空當中包含了萬物，世間所有的一切，它都是本自具足，無非就拿出來用，虛空當中含藏了空有。

　　如果對凡夫來講，就跟他講空義，告訴他，你所擁有的東西是變化無常的。你今天擁有的生命一定會生老病死，你今天擁有的財富如果你不好好的修經(jīng)營，它也會失去的。你今天遇到的逆境，你人生走到低谷，只要你努力，你也可以往上走的。如果對二乘人講，就跟他講有，因為有菩薩的莊嚴，有菩薩的無量功德。你為什么要把這個滅掉呢？他說這個相沒有錯，你只要用好他就好了。

　　所以空跟有，它只是兩幅藥，它不是究竟法。究竟法其實就是虛空的空，你如來藏當中本自具足空有的功德，你只要會用。如果我們對凡夫一直跟他講有，那他就會越來越執(zhí)著。如果我們跟二乘人一直跟他講空，那他就會越來越消極。所以藥它沒有絕對的好壞，你用的好，它就是良藥；你用不好，它就是毒藥。

　　所以菩薩他能有中道的思想，做到空有不二，真空妙有。菩薩是有大智慧的，所以我們對空的不同的深義，就會決定你對有的態(tài)度。所以空是為了有而說的，空是需要慧眼去參悟它。

　　我們內(nèi)在的精神體以哪里為家呢？其實它現(xiàn)在只是住在我們這個肉體里面，當你這個肉體一脫開壞掉，你里面那個有可能住在豬胎里面。所以佛教講的六道輪回，你也可能升天，你也可能身為人，也可能墮入畜生道、墮入惡鬼道、墮入地獄道。更有可能修行以后進入到涅盤，也可以到西方極樂世界。

　　其實我們的生命有很多選擇，一個是三惡道生命的墮落，一個是人天道。你修持善法功德，如果你修四圣諦、十二因緣你就進入偏空涅盤；你如果修菩薩道，你就成就萬德莊嚴，成就佛道。我們的未來，你有選擇權(quán)。

　　所以，我們對世界的認識，對自己人生生命的認識，才會真正決定我們生命的意義所在。所以大家不要去回避這個問題，你應(yīng)該要去直面它，而且深入的去了解它，最終我們才能活得明明白白。

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