誦經(jīng)的目的是去掉我們的知見

弟子問：

　　怎樣誦經(jīng)能得利益，尤其弟子們每天誦一卷《楞嚴(yán)經(jīng)》，文字深?yuàn)W，難以理解經(jīng)義，誦完也不明白什么意思，怎么辦？

法師解答：

　　我們誦經(jīng)目的是干什么？不是要明白里面的意思，是去掉我們的知見。我們誦經(jīng)往往是用世間法，要明白里面的意思，實(shí)際上這種說法不準(zhǔn)確。誦經(jīng)所謂的明白也是為了去掉我們的知見，明白了這個(gè)，而知道那個(gè)是錯(cuò)的，所以說是用這個(gè)代替那個(gè)。我們誦經(jīng)不是為了明白，我們不走世間的明白，我們要去掉我們的知見。就是我們的思惟不正確，我們要用佛的知見代替我們的知見。這就是經(jīng)書所說的，“入佛知見”，這才是對的。

　　我們?nèi)敕鹬�見，那是不�?ldquo;明白”呢？它不是明白，那是智慧。因?yàn)槊靼资巧鷾绶�。有個(gè)“明白”，就有個(gè)“不明白”在；不明白就要求一個(gè)明白，它倆只是個(gè)對待法，它不是經(jīng)書的本意。佛講：以相求我，以聲求我，即是人行邪道，不能見如來。佛已經(jīng)告訴我們，不要以為佛經(jīng)里所說的意思，就是佛說的了。而是通過佛講的經(jīng)，我們真正的去掉知見，我們的一切知見沒了，那就是佛的知見。這一點(diǎn)我們一定要明白。

　　佛說：“照文解義，三世佛喊冤。離經(jīng)一字，便是魔說。”什么叫照文解義？就是佛怎么說的，你怎么“明白”，那就是照文解義。文怎么說的，你就怎么解釋的。實(shí)際上這并不是你明白了，而是你通過世間的辨聰把它解出來了，所以說這并不是佛的意思，這就叫照文解義，這就是三世佛喊冤。什么叫三世？也是過去、現(xiàn)在、未來，三世佛沒有這么一個(gè)意思。佛真正的本意就是要開發(fā)我們的智慧，也就是說要去掉我們的無明。

　　我們同時(shí)要知道“離經(jīng)一字，便是魔說。”什么叫離經(jīng)一字？離開了佛所說的法，不是佛的本意，那就是魔說了；自個(gè)亂創(chuàng)造，那都是魔說；不符合佛說的深深的意義，那就是魔說。這個(gè)魔說我今天不多講，因?yàn)楹芏鄸|西都可以列入魔說，（從究竟講）除了佛說的，剩下都叫魔說，包括一切善法。世間的善法有的都混入到佛教里，這都是魔說，這都不是佛說。

　　“每天誦一卷《楞嚴(yán)經(jīng)》，難以理解經(jīng)義”，為什么難以理解？這個(gè)難以理解是正常的，就是因?yàn)槲覀冸y以理解才要誦。我們誦經(jīng)不是要明白里面的經(jīng)義，也不是理解。是什么呢？是通過這個(gè)經(jīng)來改變我們的思想，去掉我們的執(zhí)著和知見，而讓我們真正的佛性能顯露出來，那是佛的本意。它不屬于明白和不明白。

　　也就是說一部經(jīng)我們在看的時(shí)候，我們思不思惟呢？要有正思惟。比如說這是《楞嚴(yán)經(jīng)》，我念一段，“知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。”我不明白什么意思。我們不可以用限量。什么是限量？就是我們腦子思惟、合計(jì)：“這什么意思呢？‘知見立知’，噢，這個(gè)知道，那個(gè)知道。噢，這不是那個(gè)……。”你用對比的方法來理解，那就是錯(cuò)誤的。

　　用什么方法來理解佛經(jīng)呢？就問自己明白不明白？我要明白，它智慧自然就顯露出來；如果自己的智慧不能顯露出來，就屬于不明白。從而避開了我們的知見。就像我們走這個(gè)道，這本來沒有障礙，你要自己設(shè)個(gè)障礙。我用分析和理解的方法來理解這個(gè)經(jīng)，實(shí)際上就是在前面立了一個(gè)障礙出來，就不能往前走了。只能在這塊圍這個(gè)柱子轉(zhuǎn)，來回在這兒轉(zhuǎn)，就走不動(dòng)了。

　　我們學(xué)經(jīng)要什么呢？要避開這個(gè)東西，不讓它形成這個(gè)東西。就是說我不要求我們知見的理解，不要腦子思惟的分析，避開它。而要干嘛？就問自己：“明白不明白，理解不理解，這什么意思？”理解就是理解，理解了它自然有理解的方式要現(xiàn)前。這個(gè)怎么算“理解”？我不給你講，因?yàn)橹v了會害你，你又產(chǎn)生另外的一個(gè)知見。理解的時(shí)候必然有智慧，智慧現(xiàn)前了才叫真正的理解。

　　這里就有一個(gè)問題，有個(gè)事和理的問題。我們往往把我們所謂的分析、我們的思惟作為理，作為理和事來看。說，“我理到了，事還沒到。”這種說法是錯(cuò)誤的。你理到了事肯定到，事到理必到，它倆是一體的東西，事理是不二的。不可能說這邊叫理，那邊叫事。那你說這個(gè)叫杯，而這（個(gè)木塊）就不叫杯。它倆是一個(gè)東西嗎？它倆不是一個(gè)東西？而杯它既然是一個(gè)東西，管它叫杯也好，管它叫鐵罐也好，它都是一個(gè)東西，雖然名不同，但是都是它一個(gè)東西，絕對不可以分割的。

　　自性是圓滿的，是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的話，那絕對不是自性的理，也不是佛的理，它是我們思惟的理。所以它不能稱為“理”。（大家放掌）。所以對這個(gè)事理不能看成是分割的，必須看成是一體的。只有你正確的認(rèn)為一體，你才能往前走。因?yàn)槟阏J(rèn)為自己已經(jīng)有了（正）知見，你有了錯(cuò)誤的理解，自己就給自己設(shè)障礙了。“噢，我理已經(jīng)明白了，我事還沒做到，但我這理論是正確的。”完了，你這一下就把自己定在那塊了。不管你理說得多么準(zhǔn)確、多么好，如果你事做不到，你那都不能稱為是佛的理。

　　什么是佛的理？佛的理是無相的，不是見聞?dòng)X知，不是我們的知見。佛的理和事是一體的東西。我們一定要掌握這個(gè)事理不二，千萬不要在這里按照現(xiàn)在（有些錯(cuò)誤）的說法去理解。要那樣理解的話，我們就很難往前走了。因?yàn)槟阕约航o自己設(shè)了一個(gè)沒有必要的障礙。

　　所以我們要問自己：“我到底明白不明白？”這個(gè)問的方法，你比如說剛才我講了“虛空立世界”：“好，‘虛空立世界’，明白不明白？”這個(gè)稍停一下。不明白我再誦下一句話，就這樣來修行。剛才我講了，這樣修行回避了一個(gè)知見的問題，躲開了這種障礙，避開它。就是說回避了我們自己給自己設(shè)的障礙，就能直去直入、單刀直入，一下就躍過它，不再自己給自己設(shè)置障礙了，直接就進(jìn)去了。我們直接到哪里？就跟佛去講話了。

　　這樣的觀點(diǎn)，對我們現(xiàn)在的眾生來講，有時(shí)候不認(rèn)可。因?yàn)槲覀兓钪�都活在理論上，有不點(diǎn)兒事都要講理，沒有一個(gè)不講理的。“（這事）不對呀，師父這不對呀！”都是在講“理”上去下功夫，都是拿這些障礙來障自己的修行道路。就世界上的“理”都給你，它也不是佛法。

　　就像現(xiàn)在的科學(xué)理論似的。科學(xué)做出了那么多的理論，它也不是佛法。是發(fā)展了，不假。衛(wèi)星已經(jīng)上到月球了，還要繼續(xù)發(fā)射，一個(gè)不行，兩個(gè)、三個(gè)，不斷地往月球發(fā)。你看看這個(gè)理論掌握得多好，科學(xué)有那么多發(fā)明。包括電視啊，其它的都有非常多的發(fā)明�？茖W(xué)理論逐漸增多，確實(shí)有它的效果，也改善了人們的視覺和感覺。但是這些東西雖然有它長處的地方，也有它限量的地方，絕不是佛法。因?yàn)樗�是生滅法，它和不生不滅沒有關(guān)系，它是幻境。

　　我們就是因?yàn)楹弥v理，把幻境當(dāng)成了一個(gè)什么呢？當(dāng)成究竟。這就是我們的錯(cuò)誤。所以我們不怕誦經(jīng)不明白，就怕不會用功。如果像我說的這么用功，你可能這一部經(jīng)還沒誦完呢，誦了半部經(jīng)，有可能就見佛了。你也不懂得什么是佛，也不知佛的三十二好相，也不知道佛要干什么？但你就見“佛”了。為什么見佛呢？因?yàn)槟愕男�，你的用功，它正符合佛法。�?shí)際上你那個(gè)不成為理論的“理論”，它就是真正的理論。而我們用思惟所形成的“理論”是知見，它就是眾生的無明。你多一層理論就多了一層無明。所以沒有離開無明。

　　我說這種方法，可能大家不能完全接受和理解，但是你們愿意試的可以試。應(yīng)該這么看經(jīng)。怎么樣理解經(jīng)義？應(yīng)該用心去理解，不是用知見。

　　什么事情都不要用自己的知見和思惟。當(dāng)你認(rèn)為思惟正確的時(shí)候，實(shí)際上就是錯(cuò)誤的時(shí)候，有了思惟就是錯(cuò)誤的。當(dāng)然了，我們在生活中不可能都沒有思惟，但我們要降到最低的程度。為什么要念佛？說你成天念佛，不離開這佛號，就是不讓你起思惟。為什么參話頭？也是不讓你起這個(gè)分別心。還包括學(xué)密，為什么學(xué)密要你觀相？當(dāng)你一打妄想這個(gè)相就變了，所以不能打妄想。一個(gè)勁在那觀，最后觀來觀去，心就不動(dòng)了，集中一個(gè)地方。所以都是為了這個(gè)目的，都是不讓我們打妄想。

　　我們不要求明白什么意思，要求的就是什么是正確的。過去有那么一句話：“寧可千日不悟，不可一時(shí)錯(cuò)路。”就是這個(gè)道理，寧可千日不悟，你也不可錯(cuò)路啊。你要求個(gè)“悟”，本身就是錯(cuò)誤的。只要是路不錯(cuò)，那就對了。修行啊，我看這樣比較正確，這個(gè)得你們自個(gè)認(rèn)可。