因果能改變嗎？成佛也沒辦法改變

　　因果報應(yīng)是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經(jīng)里面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法里面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業(yè)，現(xiàn)在我都做善業(yè)了，我將善業(yè)來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法里頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。

　　但是佛告訴我們，你造的不善業(yè)這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣；不善的業(yè)因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現(xiàn)前。所以佛教給我們，我們不善的業(yè)因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎么會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業(yè)。所以不善因，是三惡道的業(yè)因。五逆十惡的業(yè)因哪個人沒有？各個人都有�？墒亲鞣稹⒆髌兴_的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業(yè)因統(tǒng)統(tǒng)都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業(yè)因全都有，關(guān)鍵在緣上；換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛；如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋癡慢，隨順十惡業(yè)，你將來的果報決定在三途。

　　一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權(quán)力主宰，天神、上帝也主宰不了。什么人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經(jīng)論里面講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人�？v然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什么？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。

　　我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現(xiàn)在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少？毀謗凈土經(jīng)論有多少？毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什么原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業(yè)，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個歷史記載，絕不是虛妄的。百丈大師每天也是講經(jīng)說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教；佛教變成宗教是清朝中葉以后，這個時間并不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪里，他說他住在后山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐貍精，他不是人，百丈禪師知道。

　　有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經(jīng)說法的法師。有人向他問一個問題，說：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「大修行人不落因果�！惯@一個答復(fù)答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐貍五百世了，修得不錯，現(xiàn)在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說：「好，明天我們在大眾講經(jīng)的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我�！顾�以到第二天上課的時候，他就出來請教：「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字：「不昧因果�！惯@個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什么？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應(yīng)？有，不是沒有。這個老狐貍過去答復(fù)的是沒有，這個答復(fù)錯誤了。百丈大師是說不昧因果；因果有，清楚，一點不迷惑。

　　我們知道一切眾生無量劫來所累積的業(yè)習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什么？過去生中的不善業(yè)因現(xiàn)行�，F(xiàn)行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什么。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什么時候的一筆帳，好，現(xiàn)在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應(yīng)該怎樣做？從今之后不再造惡業(yè)了，這是真正回頭，轉(zhuǎn)惡修善。順境里面，絕不生貪戀之心；逆境里頭，決定沒有瞋恚的心；順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清凈心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對于因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對于人生宇宙的看法就轉(zhuǎn)變了，這就是《法華經(jīng)》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。