四攝是什么意思？佛教四攝法介紹

　　四攝，是指菩薩攝化眾生的四種方法，即「布施、愛語、利行、同事」。謂菩薩欲化導眾生，必須以此四法攝受，使其依附，然后導以大乘正道。故維摩經云：先以欲鉤牽，后令入佛智。是也。也就是先表達對人的關心、勉勵、寬容和諒解，再以真誠的善意和對方往來溝通，之后才用佛法來和他們交換意見。菩薩濟度眾生，必須先行此四攝法，使眾生愛我敬我信我，然后方能聽我勸導，修行佛道。

布施攝

　　布施攝，謂菩薩以財、法二種布施攝眾生也。若眾生樂財，即以財施攝之；若眾生樂法，即以法施攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝。用財施，對于求知心重的人，用法施，使雙方情誼逐漸深厚，而達到我度化對方的目的。

　　「布施」意思是和別人結緣，不論是自己的財產、時間、智慧、技能，甚至是自己溫暖的心，都可以用來與人廣結善緣。布施和一般所謂的樂善好施不同，樂善好施大多只是布施醫(yī)藥、食物、金錢等日常用品，像是到災區(qū)去救濟災民，就是以生活所需的物資來布施，布施完了之后，就沒有后續(xù)的輔導。

　　可是「四攝法」中所說的布施，除了提供對方所需的物資、生活必需品外，還要在精神層面上，幫助他們凈化觀念，讓心靈得到成長。這就好比有句話說：「給他魚吃，不如教他如何釣魚�！棺寗e人有飯吃當然很好，但如果能進一步教會他種稻耕田的方法，能夠自行生產糧食，不但能自給自足，還可能有多余的食物分送給其他需要的人，這不是更好嗎？

　　先師東初老人所創(chuàng)辦的中華佛教文化館，四十多年來一直辦理慈善工作不斷。我們每一次做布施，不只提供物資，也會分享一些佛法的觀念給他們，安慰、鼓勵他們說：「你們今天能來領取這些物資是很好的，千萬不要以為接受救濟是很丟臉的事。有人要幫助你們，而你們來接受幫助，這是彼此互為因緣，這樣的互動非常好。你們能以這種心來接受幫助，將來一定會想要回饋的，所以彼此間并沒有任何虧欠�！菇涍^這樣觀念的提升后，漸漸地，很多人的生活觀就有了改變。當他們在生活情況獲得改善后，多半也會一起來參與我們的慈善工作。

　　因此，運用佛法來布施，可以開拓涵蓋面、提升精神面，把一個人從困難中救脫出來之后，還要引發(fā)他的同情心，讓他覺得其他受困者也應該得救；除了自己離開苦難，還要幫助別人也離開苦難。這樣做不但讓受布施的人放下心中種種的障礙、煩惱，還能號召他們一起來參與服務工作，共同修行菩薩道，這才是「四攝法」所說的真正的布施。

愛語攝

　　愛語攝，謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝。愛語攝是隨著眾生的根性，以溫和慈愛的言語相對，令他生歡喜心，感到我和藹可親而與我接近，以達到我度化對方的目的。

　　愛語，是指慈愛的語言、態(tài)度與表情。也就是能夠把自己內心想要對人表示的關懷、體貼和勉勵，透過語言、表情，或手勢等肢體行為表現(xiàn)出來，像是點頭、微笑，這些動作，都可以算是“愛語”。愛語，不只局限于語言。我們的臉部表情、眼神都會講話，連身體動作也會講話，所以稱之為“肢體語言”。只要你心里很慈悲、柔軟，對人非常關心，你所表現(xiàn)出來的任何一個動作、表情，哪怕只是一句話而已，都會讓人感到非常溫暖，這就是愛語的力量。

　　愛語的“愛”，不要只把它當成是男女感情的愛。愛有很多等級和層次，最低的層次是自私的愛，那是充滿了占有與貪婪的愛，例如我愛吃、我愛看，我愛聽、我……，但這些真的是愛嗎？這些愛都是在追隨自己的貪欲或本能，只是為了滿足個人的欲望，不是愛語的愛。真正的愛，是放下自己，一心一意為對方設想，真誠贊美、體諒對方。把自己的利害得失放下，不要一直想著自己應該是個怎么樣的人，堅持非得照自己的方式不可；而是能處處為對方著想，了解對方需要的是什么、現(xiàn)在的情況如何，這樣才是愛語的表現(xiàn)。

　　表達佛法不一定非要用佛教名相不可，那些深奧難懂的名詞，有時候反而容易讓人覺得佛法很有距離，甚至害怕。所以我們要用對方聽得懂的話來溝通，而且在態(tài)度上，必須是關懷的、慈悲的；如果你老是對別人說： “你要這樣這樣……，那樣那樣……”，那是在教訓人，不是愛語。

　　愛語應該是循循善誘，讓別人覺得你跟他很親近，而且覺得你說的話、做的事，都是他也應該做的、也應該聽的，而愿意主動向你學習。由于你的一言一行都合乎佛法的標準，所以你的愛語也合乎四攝法里的“攝”，自然能讓別人認同你，也會跟隨你一起，照著佛法所說的來做，這才是真正的“愛語”。

利行攝

　　利行攝，謂菩薩起身口意善行，利益一切眾生，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝。利行攝是修菩薩道者，要身口意諸行皆有利于人，以損己利人的行為，感化眾生共修佛道，以達到我度人的目的。

　　《普賢行愿品》說：“于諸病苦，為作良醫(yī)；于失道者，示其正路；于暗夜中，為作光明；于貧窮者，令得伏藏。”我們修菩薩行的人，于身口意三業(yè)，做事、說話，存心動念，要以利益眾生為出發(fā)點，助人為樂，與人為善，人們自然歡喜受教。

　　「利行」指的是利益別人的行為，也就是說，凡是能給別人方便的行為，就是利行。例如，政府所提倡的「便民政策」，能讓一般民眾在洽公時感到親切、便利，這就是一種「利行」。

　　每個人在自己的能力范圍內，都可以幫助他人。我們從小到老，都無法單獨一個人生活，很少人會像魯賓遜漂流荒島一樣，過著獨居生活。無論是誰，至少都會和少數(shù)幾個人共同生活，即使是單身漢、獨身主義者，也不可能一個人離開社會獨自生活，而不參與人與人之間的關系。既然我們是過著群居的生活，「利行」就是隨時隨地都可以做的。

　　有人說：「人在公門好行善�！蛊鋵�，不一定要在公家機關，任何時間、任何地點都可以幫助別人，行善的機會非常多，即使只是在馬路上散步或是家庭主婦在菜市場買菜，都有機會行善。

　　例如，搭公車時，看到老人家上車沒有位子坐，而你自己有位子坐，就可以把座位讓給他；如果你自己沒有座位，也可以幫忙找找看，與有座位的年輕人打個商量，請他讓座，這便是利行、行善。

　　曾經有一次我搭公車，可能是因為我的樣子很瘦弱，看起來好象生病了，所以一上車就聽到有人說：「老和尚，坐下來吧！」可是我仔細一看，全車都坐滿了，并沒有空位。于是這個人便自告奮勇幫我找座位，連找了幾個人都不愿意起身讓座，但他還是很有耐心地繼續(xù)找。最后終于有一個人站起來說：「我下一站就要下車了，老和尚請坐�！瓜襁@個人，自己雖然沒有位子坐，但還是熱心地幫我找座位，就是「利行」的好例子。

同事攝

　　同事攝，謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，即分形示現(xiàn)，同其所作，使其各沾利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝。同事攝是修菩薩道者，要深入社會各階層中，與各行各業(yè)的人相接觸，做其朋友，與其同事，在契機契緣的情況下，而度化之。

　　《觀音普門品》說“應以長者身得度者，即現(xiàn)長者身而為說法；應以居士身得度者，即現(xiàn)居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說法；……”觀音菩薩普門示現(xiàn)，隨類化身，同止同作，同學同修，既然志同道合，便易成就菩提。

　　四攝法里說的「同事」，雖然和一般所說的同事有點相通，但并不完全相同。佛法說的「同事」是讓自己先認同于對方，使對方容易接受自己，然后再漸漸轉化他，讓他得到佛法的利益，也能離苦得樂�！�法華經》和《華嚴經》里有幾個故事，分別說明了「同事」的意義。

　　《法華經》的故事是說：有一位父親很有錢，但他的兒子從小就走失了，最后淪落成街頭小乞丐，完全不知道自己有個有錢的爸爸。

　　有一天，這個孩子要飯要到他爸爸家里，他站在大門外說：「有錢的人哪！能不能給我一點錢或是一點飯？」由于這個孩子從小臉上就有記號，他爸爸一看就知道這是自己的兒子，連忙派人去喚他進門。想不到小乞丐一聽，以為有錢人要懲罰他，害怕得拔腿就跑，一溜煙就不見了。

　　于是他爸爸想了一個辦法，派了一個長得不怎么好看的人，扮成乞丐的樣子，拿著破碗去找兒子小乞丐，和他一起行乞。當兩人漸漸成為相依為命的好朋友之后，這個人才把小乞丐帶往有錢人家。

　　這時候他的爸爸特別派人站在門口等他們，假裝同情他們說：「你們兩個好窮、好可憐，不如替我們做一些雜工，就不用四處流浪了�！剐∑蜇びX得這個主意很好，就從最底層的雜工做起，他爸爸派到他身邊的那個家人，就陪著他一起工作，小乞丐憑借著自己的努力，最后升任為總管。

　　此時他的爸爸已經快要死了，才終于和小乞丐相認：「其實你是我從小就走失的兒子��！現(xiàn)在我就要死了，又沒有其他的繼承人，所以我所擁有的一切都是你的�！挂驗樾∑蜇ひ呀涀龅娇偣�，他的心力、能力與膽識已足以接掌父親龐大的家業(yè)，再加上多年來所培養(yǎng)的信任，讓他相信父親說的話，而愿意認祖歸宗。

　　《法華經·普門品》里的觀世音菩薩，也是標準「同事」的例子。經文中說到觀世音菩薩有三十三種化身，例如，如果被度化的對象是兒童，他就化身為兒童；被度化的對象是婦女，他就化身為婦女。觀世音菩薩化身為各種樣貌，目的就是為了接近、教化各式各樣的人，讓他們自然而然接受佛法，并且和觀世音菩薩生活得一樣好、一樣自在。

　　在《華嚴經》「善財童子五十三參」的故事中，有很多位大菩薩也都顯現(xiàn)了各式各樣的身分：有的是法官、有的是工程師，有的甚至身處青樓。這些菩薩化身為不同的身分，目的都是為了度化具有不同喜好、不同性格的眾生。

　　日本的道元禪師把「同事」做這樣解釋：「初使自己同于他，后則使他同于自己。」所謂同事，是將自己融入于他所處的社會，但是并不隨著社會的感染而消失了自己。融入社會的目的，是為了領導社會、感化社會，隨著社會的需要改變自己，而成為社會所需要的人。