十善業(yè)道經(jīng)講話：第二十三講

　　各位聽(tīng)眾！今天的十善業(yè)道經(jīng)，講到：

　　丁四、離虛誑語(yǔ)而行施。

　　經(jīng)上說(shuō)：

　　‘離虛誑語(yǔ)而行施故，常富財(cái)寶，無(wú)能侵奪。離眾毀謗，攝持正法。如其誓愿，所作必果。’

　　虛者、不實(shí)在。誑者、欺騙。以虛妄不實(shí)在的話，欺騙他人，希望獲得不合法的利益，是為虛誑語(yǔ)。毀謗者，以無(wú)根之語(yǔ)，毀壞他人的名譽(yù)。攝持者，攝受執(zhí)持。佛所說(shuō)的話，皆能使人離一切苦，得究竟樂(lè)，是為正法。愿是愿求，有所求而期在必得，名為誓愿。欲有所求，必有所興作，有所作而保證能夠成功，是為所求必果。

　　佛說(shuō)：修學(xué)佛法的菩薩，假如能遠(yuǎn)離虛誑不實(shí)而欺騙他人的言語(yǔ)，又能力行三種布施。這一位菩薩，必定能獲得他人不能侵奪的財(cái)寶。也沒(méi)有任何人毀壞他的名譽(yù)。他能攝持守護(hù)佛的正法。他有所愿求，有所興作，必能獲得很圓滿的結(jié)果。因?yàn)樘撜N不實(shí)在的欺騙、毀謗，無(wú)非是謀奪人家的財(cái)產(chǎn)，破壞人家事業(yè)的成功。這一類的人，當(dāng)然離開(kāi)正法甚遠(yuǎn)。佛學(xué)佛法的菩薩，能遠(yuǎn)離這許多過(guò)失，自然能獲得如許的功德。以下講到：

　　丁五、離離間（音艱ㄐㄧㄢˋ）語(yǔ)而行施。

　　經(jīng)上說(shuō)：

　　‘離離間語(yǔ)而行施故，常富財(cái)寶，無(wú)能侵奪。眷屬和睦，同一志樂(lè)，恒無(wú)乖（音怪ㄍㄨㄞ）諍。’

　　離間者、分離間隔，比如說(shuō)無(wú)中生有，故意造謠，挑撥人家父子、夫妻、兄弟間的感情，使他們的感情破裂。雖然是骨肉至親，一家相處，因?yàn)槁?tīng)信了人家的謠言，兩人之間，頓然增加了一層障礙，是為離間語(yǔ)。志樂(lè)（音曜ㄧㄠˋ）是志趣與好樂(lè)。乖者、兩方的志趣不同。諍者、因志趣的不同，遇事就得諍辯，因而發(fā)生感情上的破裂。

　　修學(xué)佛法的菩薩，假如能不作挑撥離間的壞話，而能修行布施。那末！這一位菩薩，生生世世，都能獲得他人不能侵奪的財(cái)寶。父母、夫妻、兄弟之間，都能同一志趣，同一好樂(lè)，而相處得很和睦。因?yàn)橹救ず秃脴?lè)相同的關(guān)系，一家人永久的和樂(lè)（音洛ㄌㄜˋ）相處，永遠(yuǎn)沒(méi)有乖違和諍辯的現(xiàn)象。關(guān)于這一點(diǎn)，我可以引一兩件事實(shí)來(lái)作為證明。第一、某一位居士，夫妻兩口，一個(gè)男孩子，一個(gè)女孩子。某居士的差事，還算不錯(cuò)，照理一家四口，應(yīng)該活得很好�？墒且�?yàn)橄壬�信佛，而太太卻信天主，夫妻間往往因談到宗教問(wèn)題，就發(fā)生諍辯，鬧得彼此不歡喜。太太往往又把孩子帶到天主堂做禮拜，或者參加什么會(huì)。太太的去天主堂，是不管家內(nèi)有任何的事，他要去就去。因此、某居士早已感到頭痛。近年來(lái)太太患了嚴(yán)重的肺病，主的靈并沒(méi)有降到他身上而使他不藥而愈。因?yàn)轭A(yù)防傳染，夫妻間既不同住，也不同在一塊兒吃飯，一日三餐，反而要先生下班回來(lái)燒。太太因?yàn)椴粺�飯，索性連孩子也不管，天天去跑天主堂。先生燒飯不算，還要把孩子帶到辦公廳去照顧，先生累得消瘦了許多，而無(wú)法可想。一個(gè)家庭到如此地步，這是多么令人難受。還有一位居士，過(guò)去是當(dāng)高級(jí)軍官的，現(xiàn)在一家都信了佛，連七八歲的男女孩子，都跟著父母吃素。假如有什么講經(jīng)法會(huì)，一家安步以當(dāng)車(chē)的一同前去。融融洽洽，和諧歡樂(lè)。這兩個(gè)不同的家庭，精神上的苦悶與歡樂(lè)，完全建筑在信仰志樂(lè)同與不同的上面。所以、同一志樂(lè)，也是我們生活上必不可或缺的一個(gè)條件。以下講到：

　　丁六、離粗惡語(yǔ)而行施。

　　經(jīng)上說(shuō)：

　　‘離粗惡語(yǔ)而行施故，常富財(cái)寶，無(wú)能侵奪。一切眾會(huì)，歡喜歸依，言皆信受，無(wú)違拒者。’

　　粗惡語(yǔ)、在十不善業(yè)中謂之惡口。粗暴、或者穢褻（音屑ㄒㄧㄝˋ）而不堪入耳的話，是為粗惡語(yǔ)。兩人相罵，我們叫他為惡聲相向，這都是下流社會(huì)人的口吻。眾會(huì)、是大眾集會(huì)的場(chǎng)所。歸依者、歸投依靠。信受者、信仰接受。違拒者，違背抗拒。

　　經(jīng)上的意思是說(shuō)：修學(xué)佛法的人，假如能遠(yuǎn)離粗惡的言語(yǔ)，在溫文的態(tài)度，柔和的語(yǔ)調(diào)中而進(jìn)行布施，這一類善因種下去，這一位菩薩，他將會(huì)獲得很好的報(bào)果。他這報(bào)果中，第一、就是獲得他人無(wú)法侵奪的財(cái)寶。第二、他走到任何一個(gè)大眾集會(huì)的場(chǎng)所，都可能受到在會(huì)大眾的歡迎，而且大家都樂(lè)意歸投依靠到他的懷抱，求他的庛護(hù)與指教。這一位菩薩接受了他們的皈依，而對(duì)他們有所指教的話，這些會(huì)眾們，對(duì)菩薩所指示的言語(yǔ)，沒(méi)有一個(gè)人不表示信仰、接受、決不會(huì)有所違背與抗拒的。

　　我們?nèi)绻�要想成辦一件事，首先必須得到人和，因?yàn)槿罕姷牧α渴莻ゴ蟮�。佛教的布教者，唯一的目的，就是希望將佛教的法水，灑入群眾的心田。使他們菩種子，因法水的滋潤(rùn)，而獲得抽芽發(fā)苗的機(jī)會(huì)。然而、這就是所謂法的布施。一個(gè)行法布施的人，假如出言吐語(yǔ)，不要說(shuō)是粗暴俗惡，馬上會(huì)遭遇到聽(tīng)眾的吐棄。即使言不干典，離開(kāi)了佛學(xué)而太普通了，太平淡了，也不會(huì)收到群眾的歡迎。至于粗惡的言語(yǔ)、佛在四十二章經(jīng)上早已說(shuō)過(guò)了。佛說(shuō)：‘有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對(duì)。罵止。問(wèn)曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對(duì)曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！猶響應(yīng)聲，影之隨形，終無(wú)免離，慎勿為惡’。況且處處經(jīng)上，對(duì)于言詞美妙，音聲和雅，都極端的贊美，足見(jiàn)遠(yuǎn)離粗惡的言語(yǔ)，學(xué)佛的弟子們，是有必要的了。以下講到：

　　丁七、離無(wú)義語(yǔ)而行施。

　　經(jīng)上說(shuō)：

　　‘離無(wú)義語(yǔ)而行施故，常富財(cái)寶，無(wú)能侵奪。言不虛設(shè)，人皆敬受。能善方便，斷諸疑惑。’

　　無(wú)義語(yǔ)，十不善業(yè)中名為綺語(yǔ)。無(wú)義語(yǔ)者，沒(méi)有義味的說(shuō)話。沒(méi)有義味的話，不如不說(shuō)。一般人謂之閑談，佛教則謂之舂殼子。閑談、舂殼子，白費(fèi)大好的時(shí)間，去談人家的是非常短，終究得不著結(jié)果，何苦來(lái)呢！花言巧語(yǔ)，無(wú)聊文人的香艷小說(shuō)，皆叫做綺語(yǔ)。比較起來(lái)，無(wú)義語(yǔ)的范圍寬，綺語(yǔ)的范圍狹而有罪過(guò)�？追蜃釉�說(shuō)過(guò)：‘巧言令色，鮮矣仁’。巧言就是綺語(yǔ)，善于說(shuō)話的人、很少有仁德的。方便者方法便宜，于事理認(rèn)識(shí)不清而無(wú)果決力，叫做疑惑。

　　言言朝宗，語(yǔ)語(yǔ)見(jiàn)諦，也就是學(xué)佛的人，所有的說(shuō)話，必得要句句腳踏實(shí)地。假如以這樣的態(tài)度而兼行布施的話，那末！這位修學(xué)佛法的菩薩，他必能獲得他人不可侵奪的財(cái)寶。他因?yàn)樗�有的言說(shuō)，不虛妄、不假設(shè)、因此聽(tīng)他說(shuō)話的人，沒(méi)有不敬重他而接受他的指教的。這一位菩薩，他有甚多的方法，使對(duì)于事理不清楚的人得到確切的認(rèn)識(shí)，而斷除了一向以來(lái)盤(pán)結(jié)在心胸中的疑惑。

　　因?yàn)橛辛朔椒�，很容易的�?duì)于所作的事，獲得成功。對(duì)于不清楚的理論得到了解答，似乎是討了便宜，所以連合起來(lái)叫做方便。都如討厭這世界是一個(gè)五濁惡世，不愿意長(zhǎng)久的住下去了，但是沒(méi)有方法能夠脫離。然而凈土宗有念阿彌陀佛名號(hào)的方法。假如念佛念到一心不亂的話，就可以在命終的時(shí)候，蒙阿彌陀佛的接引，得生西方極樂(lè)世界。所以馬鳴菩薩，在大乘起信論上，稱念佛法門(mén)，為特殊的方便。又如　釋迦牟尼佛，教洗衣服的人修不凈觀；教冶銀器的人，修數(shù)（音暑ㄕㄨˇ）息觀、這都是叫做方便。

　　我引用了這兩點(diǎn)，我們就應(yīng)該知道本經(jīng)上所說(shuō)能善方便的方便，是什么意思了。今天講到這里為止，下星期一再講。