十善業(yè)道經(jīng)講話：第十九講

　　各位聽(tīng)眾！今天的十善業(yè)道經(jīng)，十善的利益中講到：

　　丙字下第八段、不貪欲的利益。

　　什么叫做不貪呢？要知道不貪，應(yīng)該先了解貪。貪、是貪、嗔、癡、三毒之一，貪求的意思。一切眾生，都有貪求。我們是人，應(yīng)當(dāng)就人來(lái)說(shuō)貪。人類的最初，由于父母的精血，也就是精蟲(chóng)和卵子，結(jié)合而成。在母胎中吸取母親的血液，漸漸長(zhǎng)成以至于出胎。出胎后仍然須要母親的奶水喂養(yǎng)，從此一直到老死的期間，沒(méi)有一分一秒鐘的時(shí)間，能離開(kāi)千百萬(wàn)種的生存條件。在佛學(xué)上把這許多條件，歸納起來(lái)而為地、水、火、風(fēng)的四大原素。人類的血肉之身為內(nèi)四大，日常所吸取的營(yíng)養(yǎng)，和遮羞取暖的衣服，食息其間的房舍，山河大地的環(huán)境，都屬于外四大。內(nèi)四大，分別攬取了外面的四大，短短數(shù)十年的生命，得以生存。人類的子子孫孫，也因他而得以延續(xù)。為生命的生存，人類的延續(xù)，以我的能力，取我的所需，本來(lái)是極合理的事。

　　但人類的欲望，好像是天生的，永遠(yuǎn)不能滿足。都如做官，縱然高升到極品，如果不嘗到元首的滋味，終究不能稱心。所以孔夫子所修訂的一部春秋上，很明白的記載著，二百四十二年當(dāng)中，以臣下而殺死其君主的，有三十六次，以兒子而殺死其生父的，又不知道有幾次。君臣、父子之分，在倫常道德上，是神圣而不可侵犯的，為什么為臣子的要喪心病狂殺死其君父呢？為的是君位的榮耀，為的是大權(quán)在握，為的是滿足其聲色犬馬的享受。君位的榮耀，大權(quán)的在握，聲色的享受，綜合起來(lái)，總是一個(gè)貪，或者加上一個(gè)欲字叫做貪欲。又如眼前的臺(tái)子上，既有巧克力糖，又有美國(guó)的花旗橘子，紅綠相間（音諫）的蘋(píng)果，假如讓小孩子看到，你拿一塊巧克力糖，塞到他嘴里，他絕對(duì)不感到滿足，兩只手上還要各各捏上幾塊，然而還不見(jiàn)得稱心。必得要在他衣服上袋子里，裝上一兩個(gè)蘋(píng)果和橘子，這才庶幾乎稱心滿意。嘴里手里都有了糖，如果不給他的蘋(píng)果和橘子，他必得要哭、要鬧、然而這是什么道理？這也是一個(gè)貪欲。所以古人說(shuō)：一金在野，百人爭(zhēng)之；一兔在野，百人逐之。這是貪欲的表現(xiàn)。爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈（音營(yíng)ㄧㄥˊ）城；爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野，這是貪欲的結(jié)果。

　　貪欲的禍害，絕不是我這拙口鈍舌，所能宣講得出�！》鹜予b于貪欲的禍害，因而將弟子們的生活程度，降低到極度。　佛陀在遺教經(jīng)上曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：‘汝等比丘，當(dāng)自摩頭，以舍飾（音識(shí)ㄕˋ）好。著壞色衣，執(zhí)持應(yīng)器，以乞自活。’著不好看的衣服，乞化度日，這是不是最低的生活呢！　佛陀又說(shuō)：‘多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無(wú)求無(wú)欲，則無(wú)此患，何況少欲能生諸功德’。少欲也就是漸離貪欲。然而少欲能生什么功德呢？十善業(yè)道經(jīng)上　佛陀又召呼娑竭羅龍王說(shuō)：

　　‘復(fù)次、龍王！若離貪欲，即得成就五種自在。何等為五？一、三業(yè)自在，諸根具足故。二、財(cái)物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲，物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻(xiàn)故。五、所獲之物，過(guò)本所求，百倍殊勝，由于昔時(shí)不慳嫉故，是為五。’

　　成就、就是成辦。自在者、隨心所欲。五種自在，就是有五件事，隨心所欲�！》鹜拥囊馑际钦f(shuō)：人類如果能夠離開(kāi)貪欲，就可以成辦五件隨心所欲的事。何等為五呢？

　　‘一、三業(yè)自在，諸根具足故’。三業(yè)：就是身、口、意。身是身體，口能言語(yǔ)，意能出主張。諸根是眼耳等六根，具足、是不缺少。

　　貪欲生于意識(shí)，發(fā)之于語(yǔ)言，或見(jiàn)于身體的行動(dòng)。這行動(dòng)就是殺、盜、淫、妄。人造了殺、盜、淫、妄的行為，則身心不安，三業(yè)不能自在，在果報(bào)上會(huì)受到六根不具，五官不正的懲罰。如果離開(kāi)貪欲，那就三業(yè)自在，諸根具足了。

　　‘二、財(cái)物自在，一切怨賊不能奪故’。財(cái)、是金銀珠寶。物、是值錢(qián)的事物。自在者，隨意享用。一切怨賊的怨，是與我有怨□的人。怨賊的賊，是盜賊。奪、是搶奪。

　　在佛教因果律上說(shuō)：人們?nèi)绻�不貪欲的話，其后生可以獲得金銀珍珠，一切寶物的隨意享用。而且你所持有的金銀寶物，任憑怎樣多，不會(huì)遇到怨家的破壞，盜賊的偷竊，也就是不會(huì)因財(cái)寶的豐盈，而招惹到任何的煩惱。

　　人們中，生來(lái)不曾受過(guò)生活壓迫的人，自然是有的，但貧苦的人，生活的窘（音炯ㄐㄩㄥˇ）迫，絕非一般人所能想像。一般的傳說(shuō)：周文王的參謀長(zhǎng)，名叫姜太公的，在貧苦的時(shí)候，擺小攤子賣(mài)粉面，忽然一陣大風(fēng)，將粉面吹得干干凈凈。又湊上一點(diǎn)資本，改賣(mài)瓦器，忽然一匹無(wú)韁（音江ㄐㄧㄤ）的野馬，疾馳而來(lái)，將瓦器踏得粉碎。因此、窮途落魄，黃面老婆跟他鬧離婚。唐朝的杜順大師，曾經(jīng)將‘鞋’子曬在門(mén)外的太陽(yáng)光下，有人警告他，鞋子曬在那個(gè)地方，會(huì)被人偷了去的。杜順大師說(shuō)：我已無(wú)量世，沒(méi)有盜竊人家的東西，我的鞋子絕不會(huì)遇到偷竊的。這兩個(gè)故事，足以為財(cái)物不能自在，以及一切怨賊不奪故的證明。

　　‘三、福德自在，隨心所欲，物皆備故’。富貴壽考謂之福，樂(lè)善好施叫做德。福德俱備，受用自如，就是自在。至于欲、是欲望的欲。物、是財(cái)物。由于過(guò)去的不貪欲，而感到隨心所欲。物皆備故者；隨你的心意，要什么有什么。

　　‘四、王位自在，珍奇妙物，皆奉獻(xiàn)故’。王位、是國(guó)王的地位。國(guó)泰民安，垂拱而治，叫做自在。希有的物事，如鉆石之類的東西，是珍奇妙物。

　　皆奉獻(xiàn)故者，由于國(guó)家的太平，民豐物阜，國(guó)家的聲威，遠(yuǎn)播內(nèi)外，邊遠(yuǎn)的臣屬，一個(gè)個(gè)皆采摘珍奇寶物，奉上國(guó)王，所以叫皆奉獻(xiàn)故。

　　‘五、所獲之物，過(guò)本所求，百倍殊勝，由于昔時(shí)不慳嫉故。是為五’。獲者得也，過(guò)者超過(guò)，本所求，是本來(lái)所希求的數(shù)量。百倍、顯其數(shù)量之多；殊勝、言其質(zhì)量之好。過(guò)去世，謂之昔時(shí)，慳（音鉛ㄑㄧㄢ）、是貪欲。嫉、是忌妒。

　　上面說(shuō)的那享受太平豐樂(lè)的國(guó)王，人家奉獻(xiàn)他的珍奇妙物，皆超過(guò)他本來(lái)所希望的數(shù)量和質(zhì)量。等于說(shuō)：他希望人家送他一千，人家卻送他一萬(wàn)或十萬(wàn)。這是什么因由呢？‘由于昔時(shí)不慳嫉故。’這一類的意外收入，都是他過(guò)去生生世世，肯得布施，或者看到人家豐樂(lè)有余，而不生忌妒，甚至為人歡喜。這里的不貪嫉，就是　佛陀告訴龍王的若離貪欲。

　　各位聽(tīng)眾！財(cái)、富、名、位，在一般人的心想中，總以為用強(qiáng)暴、用詭計(jì)、用欺詐、只要到手，便是我的福報(bào)。佛教以因果為宗，使用強(qiáng)暴、詭計(jì)、欺詐、及使?jié)M足了你的貪欲，也只是一時(shí)的熱鬧，叫做鐘馗嫁妹鬼排場(chǎng)。將來(lái)你必受到因果律的懲（音成ㄔㄥˊ）罰，牛馬、豬羊、貧窮困苦，都是你未來(lái)的遭遇。

　　時(shí)間不問(wèn)古今，地域不分南北，那個(gè)時(shí)候，那個(gè)地方，都有享用不盡的人，也有衣食不周的人。這兩種不同的人，也許是同一環(huán)境，同一身份，或同一職業(yè)。然而為什么有貧富的不同呢？這在佛教因果律上說(shuō)：就是布施與慳貪，嫉妒與隨喜，各各造的不同的因。因此、在果報(bào)上就有貧、富、貴、賤的兩樣。關(guān)心時(shí)代的人，設(shè)法使每一個(gè)人，都能有職業(yè)，都可以維持其生存，不致于貪贓枉法，盜竊奸詐，這是一個(gè)根本辦法。守持佛戒，不造苦因，更是根本的根本辦法。至于*，以勞工專政為號(hào)召，以清算斗爭(zhēng)，為齊一貧富的方法，那是不齊其本而齊其末，手段是毒辣的，殘暴的，統(tǒng)究不為全世界所能容忍的。經(jīng)上接著說(shuō)：

　　‘若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，后成佛時(shí)，三界特尊，皆共敬養(yǎng)’。

　　前面是有漏，這是無(wú)漏。意思是：若將離貪欲的功德，回向佛果。那末！將來(lái)成佛時(shí)，在三界中特別尊貴，因?yàn)槿�界中有緣的眾生，沒(méi)有一個(gè)不恭敬佛的。