原文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八　
卷九 卷十

譯文：卷一 卷二 卷三 卷四
卷五 卷六 卷七 卷八
卷九 卷十

　　卷二

　　爾時(shí)。阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　時(shí)。波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)存。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。

　　世尊。我今此身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。

　　佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。

　　王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。知汝身中有不滅耶。

　　波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。

　　王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。

　　佛言。大王。如汝所說。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。

　　王言。如三歲時(shí)。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄否。

　　王言。否也。世尊。

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　王聞是言。信知身后。舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　即時(shí)。如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。

　　阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

　　佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

　　阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。

　　于時(shí)。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭铡？栈薨抵小＝Y(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指。以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈惟亡指。亦復(fù)不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故。如來名可憐愍。

　　阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清凈國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝擇于見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。惟滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　佛告阿難。一切世間。大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器�？諔�(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應(yīng)說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時(shí)。縮見令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見齊于日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無竇跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動(dòng)道場。于一毛端。遍能含受十方國土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。令此妙性�，F(xiàn)在我前。見必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見無別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見。見性實(shí)我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我獅子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必有見�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見。阿難。當(dāng)知若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復(fù)告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。

　　阿難言。我實(shí)遍見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何為空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬象中。微細(xì)發(fā)明。無非見者。

　　佛言。如是如是。

　　于是大眾。非無學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實(shí)語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

　　是時(shí)。文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來。大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。

　　如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實(shí)無是非二相。

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明。無上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等。諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實(shí)心。妙覺明性。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則于明時(shí)。見性斷滅。云何見明。

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明。咨詢?nèi)鐏怼Ｊ橇x云何。合因緣性。

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問汝。汝今同見。見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應(yīng)不見暗。如因暗有。應(yīng)不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復(fù)次。阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂。因空因明。因心因眼。是義云何。

　　佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。

　　阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無此三種光明。則不能見。

　　阿難。若無明時(shí)。名不見者。應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故。阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見空之時(shí)。見非是空。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無得疲怠。妙菩提路。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　爾時(shí)。世尊憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者。眾生別業(yè)妄見。二者。眾生同分妄見。云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。惟眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復(fù)次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見圓影。是故。當(dāng)知色實(shí)在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應(yīng)言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界�；蛞姸�日�；蛞妰稍隆Ｆ渲心酥�?xí)炍g佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復(fù)不聞。阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實(shí)見見。云何復(fù)名覺聞知見。是故。汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次。阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　佛言。汝今又言覺非和合。吾復(fù)問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動(dòng)周圓。妙真如性。性真常中。求于去來。迷悟死生。了無所得。阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。惟一精虛。迥無所有。其人無故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見狂花。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸狂花。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空�？杖舴强�。自不容其花相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此花性從目出故。當(dāng)合有見。若有見者。去既花空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見花時(shí)。目應(yīng)無翳。云何晴空。號清明眼。是故。當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺知入時(shí)蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故。當(dāng)知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談?wù)f醋梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是醋說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故。當(dāng)知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續(xù)。前際后際。不相逾越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無流。是故。當(dāng)知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國。識陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應(yīng)少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應(yīng)見空出。是故。當(dāng)知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。