大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷四

　　爾時(shí)富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來(lái)第一義諦。世尊常推說(shuō)法人中。我為第一。今聞如來(lái)微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見(jiàn)。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無(wú)疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開(kāi)悟。習(xí)漏未除。我等會(huì)中登無(wú)漏者。雖盡諸漏。今聞如來(lái)所說(shuō)法音。尚紆疑悔。世尊。若復(fù)世間一切根塵陰處界等。皆如來(lái)藏清凈本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復(fù)始。又如來(lái)說(shuō)。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍�；饎t不生。復(fù)云何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙�？招蕴撏�。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟愿如來(lái)。宣流大慈。開(kāi)我迷云。及諸大眾。作是語(yǔ)已。五體投地。欽渴如來(lái)無(wú)上慈誨。

　　這時(shí)候，如來(lái)弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來(lái)，并對(duì)如來(lái)說(shuō)：大威德的世尊�。∧阕钌旗稙楸娚�演示如來(lái)佛法第一義諦。世尊，你常常推舉我是「說(shuō)法第一」，現(xiàn)今我聆聽(tīng)如來(lái)的微妙法音，就像聾人聽(tīng)百步之外的蚊蟲(chóng)鳴叫。本來(lái)我不能看見(jiàn)，現(xiàn)在更不得有所聞見(jiàn)了。佛雖然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現(xiàn)在我仍然不能詳解這第一奧義，不能達(dá)到無(wú)疑無(wú)惑的境地。世尊��！阿難他們雖然有所開(kāi)悟，但是積聚的煩惱并未漏除，法會(huì)中許多已盡滅種種煩惱的修習(xí)者，既使在領(lǐng)承了如來(lái)所說(shuō)的法要之後，仍然存有疑惑。世尊，如果世間一切根塵，一切蘊(yùn)、處、界，就是如來(lái)所說(shuō)五蘊(yùn)，六根六塵、十二處、十八界這些，且都是如來(lái)自性，本然清凈，為什麼他們突然現(xiàn)出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相續(xù)相繼地遷變流轉(zhuǎn)，周而復(fù)始？另外，如來(lái)又說(shuō)地、水、火、風(fēng)等本性圓融，盈布法界，湛靜常住不動(dòng)。世尊，如果說(shuō)地性遍在，那麼，什麼地方去容載水呢？又如果說(shuō)水性遍在，就不會(huì)有火生出。為什麼又說(shuō)水和火都遍在於虛空，相互間并不抵觸逼迫？世尊��！地性阻塞障礙，空性虛廓通闊，為什麼說(shuō)這二者都遍在法界而并不抵觸競(jìng)爭(zhēng)？我不知這個(gè)奧義的根本所在，祈愿如來(lái)流布慈力，撥開(kāi)我等心上迷云。說(shuō)完這些，富樓那即五體投地，渴盼如來(lái)發(fā)布無(wú)上教誨。

　　爾時(shí)世尊告富樓那。及諸會(huì)中漏盡無(wú)學(xué)諸阿羅漢。如來(lái)今日普為此會(huì)。宣勝義中真勝義性。令汝會(huì)中定性聲聞。及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場(chǎng)地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。富樓那等。欽佛法音。默然承聽(tīng)。

　　這時(shí)，如來(lái)告訴富樓那以及法會(huì)中其他漏盡無(wú)學(xué)與各位阿羅漢：今日如來(lái)在此楞嚴(yán)法會(huì)中宣示了無(wú)上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明了空和無(wú)空的二空奧義的修行者們，以及所有回向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提道場(chǎng)，也能登上無(wú)上修行的道路。你們仔細(xì)諦聽(tīng)，我將為你們宣說(shuō)。富樓那和大眾一起默然承聽(tīng)如來(lái)法音。

　　佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來(lái)宣說(shuō)。性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說(shuō)斯義。佛言。汝稱(chēng)覺(jué)明。為復(fù)性明。稱(chēng)名為覺(jué)。為覺(jué)不明。稱(chēng)為明覺(jué)。富樓那言。若此不明名為覺(jué)者。則無(wú)所明。佛言。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué)。有所非覺(jué)。無(wú)所非明。無(wú)明又非覺(jué)湛明性。性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)。覺(jué)非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無(wú)同異。真有為法。

　　如來(lái)說(shuō)：富樓那��！正如你所說(shuō)，世間一切本然清凈，為什麼突然現(xiàn)出山河大地？你沒(méi)有聽(tīng)如來(lái)宣說(shuō)覺(jué)的真性是無(wú)上的明，是無(wú)上認(rèn)知了別智慧，本真的覺(jué)亦是認(rèn)知了別的無(wú)上靈明嗎？富樓那說(shuō)：世尊，我曾常聽(tīng)聞佛宣說(shuō)這個(gè)義諦。如來(lái)說(shuō)：你所說(shuō)的覺(jué)明，指的是覺(jué)的本性是無(wú)上認(rèn)知了別智慧呢？還是只是無(wú)了別智慧的覺(jué)，即不明的覺(jué)，而我們則要去明了它，所以稱(chēng)它為明覺(jué)？富樓那說(shuō)：如果以不明來(lái)稱(chēng)名覺(jué)，那麼覺(jué)就無(wú)聽(tīng)明了，如來(lái)說(shuō)：如果覺(jué)沒(méi)有能認(rèn)知?jiǎng)e的明的智慧，那就不會(huì)有什麼明覺(jué)。有無(wú)覺(jué)的事物，但是沒(méi)有無(wú)明的事物，無(wú)明也不是覺(jué)的湛?jī)裘蠲�，而是癡暗。覺(jué)的本性一定是明，即一定是無(wú)上認(rèn)知了別的智慧，妄亂生起，欲去認(rèn)知了別這個(gè)覺(jué)的體性。覺(jué)知的體性并不是能被認(rèn)知了別的事物，所以，覺(jué)知的體性，如果依妄想認(rèn)知而成為對(duì)象，覺(jué)知就被會(huì)妄亂建立起來(lái)，其巳經(jīng)是妄亂的建立，從而依此妄立的覺(jué)知，就生發(fā)起作的種種妄亂作為。妄亂覺(jué)知一經(jīng)功用，就在本來(lái)的無(wú)同無(wú)異中，分成了覺(jué)知的主觀自我一方面，和覺(jué)知的客觀存在另一方面，從而生發(fā)相異出來(lái)，相異中又疊加相異，并且只能在此相異對(duì)立之中建立起種種相同，在覺(jué)知的相同與相異間互相又生發(fā)顯示，因此又產(chǎn)生了無(wú)同無(wú)異的事物。這樣相互間雜亂搖動(dòng)，和相互間的依持、對(duì)待，就生發(fā)起了種種煩勞作用，煩勞久了就生發(fā)出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動(dòng)混雜，引起了塵物世界的煩勞、煩惱，由此也生發(fā)起了世界。平靜不起擾動(dòng)，就成為虛空。虛空間只是同一，塵物世界間只是對(duì)立。而這當(dāng)中無(wú)同異之分的，都是有為法界。

　　覺(jué)明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺(jué)立堅(jiān)。故有金輪保持國(guó)土。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤(rùn)。火光上蒸。故有水輪含十方界�；痱v水降。交發(fā)立堅(jiān)。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成焰。融則成水。土劫劣水。抽為草木。是故林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。

　　覺(jué)知的認(rèn)知了別本性是空，由於妄想執(zhí)起而晦昧不明，覺(jué)知間的對(duì)立、異同生發(fā)起搖動(dòng)，於是有風(fēng)輪執(zhí)持在世界之中。依持著虛空生出搖蕩，堅(jiān)執(zhí)欲明之心凝結(jié)，於是有滯礙事物的生起，那些金屬物，就是因明覺(jué)而建立起來(lái)的硬形物質(zhì)，於是有金輪出現(xiàn)保持看各方國(guó)土。堅(jiān)硬的東西成為金寶，搖動(dòng)的東西成為風(fēng)力，風(fēng)和金相激相摩，於是有變化無(wú)端的火光生起。由於這些事物體上有水氣出來(lái)，水氣被火蒸發(fā)上升為水，於是有水輪含蘊(yùn)了十方世界�；鹣蛏仙�騰，水向下降落，它們交相生發(fā)建立起形質(zhì)物體，濕的成為大海，乾的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會(huì)有火光騰起，陸地上常有江河流注。水勢(shì)弱於火時(shí)，就聚結(jié)成為高山，所以山石相擊能出火光，山石碎融了就成為了水。土勢(shì)弱於水時(shí)，就抽形成為草木，所以林木被火燒以後就會(huì)成為土灰，擠壓林木就會(huì)擠出水來(lái)。這種種事物相互為種子而交相妄亂生發(fā)，由於這些因緣，世界也就相續(xù)相繼下來(lái)。

　　復(fù)次富樓那。明妄非他。覺(jué)明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽(tīng)不出聲。見(jiàn)不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開(kāi)見(jiàn)覺(jué)聞知。同業(yè)相纏。合離成化。見(jiàn)明色發(fā)。明見(jiàn)想成。異見(jiàn)成憎。同想成愛(ài)。流愛(ài)為種。納想為胎。交遘發(fā)生。吸引同業(yè)。故有因緣生羯羅藍(lán)遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應(yīng)。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應(yīng)。情想合離更相變易。所有受業(yè)。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續(xù)。

　　另外，富樓那，欲明的妄想發(fā)生，妄相建立，責(zé)任在你不明白性覺(jué)的妙明，卻妄想去明白它，一念妄動(dòng)，妄相就建立起來(lái)。所覺(jué)知的妄亂一經(jīng)建立，認(rèn)知的理序也就不可逾越了。由於這個(gè)因緣，聽(tīng)覺(jué)不能超出聲之外，視覺(jué)不能超出色物之處，色、聲、香、味、觸、法等塵物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等認(rèn)知而妄亂成立，於是種種見(jiàn)聞?dòng)X知就被分別開(kāi)來(lái)。它們又常因欲求思念的作用而相互糾纏，如是分分合合變化無(wú)端，靈現(xiàn)一見(jiàn)緣處的一點(diǎn)明色，即生發(fā)出色塵，色塵生發(fā)就產(chǎn)生了想念，不符合想念的色塵互相間對(duì)立仇恨，符合想念的色塵間就融合為愛(ài)欲，愛(ài)欲流行結(jié)成種子，想念集納於根門(mén)，就結(jié)為胚胎，如此交相作用下，吸引各種相同的欲求思念，於是有種種因緣關(guān)系，由精血孢卵而胚胎成形等過(guò)程，而產(chǎn)生種種胎生之物、卵生之物、濕生之物、化生之物，這些生物都是隨其所感而生發(fā)出來(lái)的。卵生之物生發(fā)於想念勝妙境的妄念，胎生之物有情於欲樂(lè)境而生發(fā)，濕生之物往附於新境而生，化生之物厭離於舊境之可憎而生。如此種種想念，有情、往附、厭離的愛(ài)生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時(shí)之間所有欲求、思念、想像，等等眾生的業(yè)力，紛紛逐趨著眾生往這些起伏沈淪的事物之處去受生。由於這種種因綠，眾生也就相續(xù)相繼下來(lái)。

　　富樓那。想愛(ài)同結(jié)。愛(ài)不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛(ài)同滋。貪不能此。則諸世間卵化濕胎。隨力強(qiáng)弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類(lèi)。死死生生�；�來(lái)相噉。惡業(yè)俱生。窮未來(lái)際。是等則以盜貪為本。汝負(fù)我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛(ài)我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縛。唯殺盜媱三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。

　　富樓那�。∠肽詈蛺�(ài)欲糾結(jié)在一起，相互珍愛(ài)不愿分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類(lèi)眾生，他們就是以貪欲為本。貪欲和愛(ài)戀一起滋生，貪欲便不會(huì)停止，那麼，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會(huì)依持各自力量的強(qiáng)弱，相互間競(jìng)爭(zhēng)吞食，這一類(lèi)眾生，就會(huì)以貪殺為本。人為吃而殺羊，羊死後轉(zhuǎn)為人身，人死後又轉(zhuǎn)為羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業(yè)欲求都與生命共生，一直窮盡到未來(lái)無(wú)際之時(shí)永無(wú)休止。這一類(lèi)眾生，就是以貪盜為本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，歷經(jīng)百千劫的時(shí)間，都是在生生死死之中。你珍愛(ài)我的心，我憐愛(ài)你的姿色，如此種種因緣，歷經(jīng)百千劫的時(shí)間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業(yè)果報(bào)相續(xù)相繼竟不停息。

　　富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺(jué)明。明了知性。因了發(fā)相。從妄見(jiàn)生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄終而復(fù)始。

　　富樓那�。∵@三種相續(xù)的顛倒妄相，都是由於本覺(jué)妙明，卻妄為明覺(jué)的緣故而生發(fā)，由此認(rèn)知了別的妄為而生種種相，由妄亂的明覺(jué)而生出山河大地等等。種種有為事相，就是如此相續(xù)相繼，次第流轉(zhuǎn)，都依持著虛妄覺(jué)見(jiàn)流轉(zhuǎn)不息，周而復(fù)始。

　　富樓那言。若此妙覺(jué)本妙覺(jué)明。與如來(lái)心不增不減。無(wú)狀忽生山河大地諸有為相。如來(lái)今得妙空明覺(jué)。山河大地有為習(xí)漏何當(dāng)復(fù)生。佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復(fù)因迷而有。因悟所出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無(wú)根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時(shí)。焂有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也世尊。富樓那。十方如來(lái)亦復(fù)如是。此迷無(wú)本。性畢竟空。昔本無(wú)迷。似有迷覺(jué)。覺(jué)迷迷滅。覺(jué)不生迷。亦如翳人見(jiàn)空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言。空元無(wú)華。妄見(jiàn)生滅。見(jiàn)華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實(shí)狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問(wèn)言諸佛如來(lái)妙覺(jué)明空。何當(dāng)更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來(lái)菩提涅盤(pán)。亦復(fù)如是。

　　富樓那說(shuō)：如果這個(gè)覺(jué)見(jiàn)本來(lái)是妙覺(jué)明見(jiàn)，其與如來(lái)本心一樣，不增也不減，於無(wú)狀之中忽然現(xiàn)出山河大地以及種種事物，那麼，如來(lái)，現(xiàn)在明覺(jué)已是妙明空性，山河大地以及種種事物，種種有為習(xí)漏，它又怎麼能再生出呢？如來(lái)告訴富樓那：譬如有一個(gè)迷路之人，他來(lái)到一個(gè)村落，誤以為南面即是北面，這個(gè)迷途之人是因?yàn)闊o(wú)明而迷路的，還是因?yàn)楸居X(jué)而生出迷惑的？富樓那說(shuō)：這個(gè)迷途之人，并不是因?yàn)槠錈o(wú)明，也不是因?yàn)槠浔居X(jué)而迷路的。為什麼呢？因?yàn)闊o(wú)明本來(lái)就沒(méi)有根，又為什麼是因?yàn)闊o(wú)明呢？本覺(jué)不會(huì)生出無(wú)明，而說(shuō)是從本覺(jué)生出？如來(lái)說(shuō)：這個(gè)迷途之人正迷惑時(shí)，突然有一個(gè)明白方向的人指示他，令他開(kāi)了悟，富樓那，這是什麼意思呢？這個(gè)人縱然在這個(gè)村落里有了迷惑，以後他會(huì)不會(huì)又生出迷惑來(lái)？富樓那說(shuō)：不會(huì)的，世尊。如來(lái)說(shuō)：富樓那，十方如來(lái)佛也是這樣。這個(gè)迷惑本來(lái)沒(méi)有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來(lái)沒(méi)有迷惑，只有迷惑了的覺(jué)見(jiàn)。覺(jué)見(jiàn)到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺(jué)見(jiàn)并不會(huì)再生出迷惑來(lái)。猶如眼睛長(zhǎng)有翳膜的人會(huì)看見(jiàn)虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時(shí)，忽然有個(gè)愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來(lái)，你認(rèn)為此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說(shuō)：虛空本來(lái)沒(méi)有花，妄見(jiàn)到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經(jīng)是顛倒，怎麼還要等待那空花的再生呢？這實(shí)在是又癡又狂�。∧睦镞�說(shuō)得上這個(gè)狂癡之人是愚還是慧？如來(lái)說(shuō)：正如你所悟解的，為什麼還要問(wèn)各方如來(lái)佛的妙覺(jué)明本是空、怎麼才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質(zhì)雜亂處在一起，但是金礦一經(jīng)過(guò)煉成精純，就不會(huì)再成為原來(lái)混雜的狀態(tài)。又好比木頭燒成了灰、就不會(huì)再成為木頭，各方如來(lái)佛的真如菩提涅盤(pán)，也是這樣的情形。

　　富樓那。又汝問(wèn)言。地水火風(fēng)。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風(fēng)搖則動(dòng)。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復(fù)空有。若彼所生。富樓那。且日照時(shí)。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見(jiàn)圓日。若是空明。空應(yīng)自照云何中宵云霧之時(shí)。不生光耀。當(dāng)知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無(wú)可指陳。猶邀空華。結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺(jué)明。妙覺(jué)明心。先非水火。云何復(fù)問(wèn)不相容者。真妙覺(jué)明亦復(fù)如是。

　　富樓那，你又問(wèn)，地、水、火、風(fēng)本性圓融，盈布一切世間。但是為什麼水火二性并不會(huì)相抵觸而毀滅，為什麼虛空及大地等，都是遍布於形質(zhì)世界之中，它們本來(lái)并不是相容相和的？富樓那啊！譬如那個(gè)虛空，它的形質(zhì)不是種種物相群集而成，但是它并不拒斥那種種物相在其中生發(fā)。為什麼這樣？富樓那��！那個(gè)巨大的虛空，太陽(yáng)照射時(shí)它就明亮起來(lái)，云層遮障時(shí)它就昏暗起來(lái)，風(fēng)吹拂時(shí)它就搖動(dòng)起來(lái)，天氣澄澈時(shí)它便清朗起來(lái)，云氣凝結(jié)時(shí)它又渾濁起來(lái)。塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什麼意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那麼，當(dāng)太陽(yáng)照射時(shí)，十方世界全體就是太陽(yáng)，為什麼會(huì)在空中又看到一個(gè)太陽(yáng)？如果是虛空自己生出光明，虛空就應(yīng)能夠自照，可是為什麼深夜云霧遮障時(shí)，虛空中不生出光亮呢？應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時(shí)，它既不與太陽(yáng)相異，也不與虛空相異而生。觀見(jiàn)所見(jiàn)的事物本來(lái)就是虛妄的，一定不能指出實(shí)體來(lái)，就像等候空花再生一樣，只能結(jié)成一個(gè)空果而已。還有必要去詰難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見(jiàn)的真性只在妙覺(jué)明見(jiàn)，妙覺(jué)明心本性圓融，在沒(méi)有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對(duì)立，在本真觀見(jiàn)之中，為什麼要說(shuō)水、火不相容的呢？本真的妙覺(jué)了知也是這樣的情形。

　　汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風(fēng)。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中現(xiàn)於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無(wú)準(zhǔn)的。不應(yīng)難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無(wú)可憑據(jù)。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來(lái)藏。而如來(lái)藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風(fēng)動(dòng)空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺(jué)合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生合如來(lái)藏。而如來(lái)藏唯妙覺(jué)明圓照法界。是故於中。一為無(wú)量。無(wú)量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動(dòng)道場(chǎng)。遍十方界。身含十方無(wú)盡虛空。於一毛端現(xiàn)寶王剎。坐微塵里轉(zhuǎn)大法輪。滅塵合覺(jué)。故發(fā)真如妙覺(jué)明性。而如來(lái)藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風(fēng)非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識(shí)界。如是乃至非意識(shí)界。非明無(wú)明。明無(wú)明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗梨耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅密多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅盤(pán)。非常非樂(lè)非我非凈。以是俱非世出世故。即如來(lái)藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風(fēng)即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識(shí)界。如是乃至即意識(shí)界。即明無(wú)明。明無(wú)明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗梨耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅密多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅盤(pán)。即常即樂(lè)即我即凈。以是俱即世出世故。即如來(lái)藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺(jué)。以所知心測(cè)度如來(lái)無(wú)上菩提。用世語(yǔ)言入佛知見(jiàn)。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無(wú)妙指終不能發(fā)汝與眾生。亦復(fù)如是。寶覺(jué)真心各各圓滿(mǎn)。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無(wú)上覺(jué)道。愛(ài)念小乘。得少為足。

　　你以為空一旦被認(rèn)知了別，就會(huì)有空現(xiàn)示出來(lái)，地、水、火、風(fēng)各自都被認(rèn)知了別時(shí)，它們就各自現(xiàn)示出來(lái)。如果它們一起被認(rèn)知了別，就會(huì)一起現(xiàn)示出來(lái)。那麼，什麼是一起現(xiàn)示？富樓那，就如在一團(tuán)水中現(xiàn)出太陽(yáng)影子，二個(gè)人一同觀看水中之日，他們一個(gè)往東走，一個(gè)往西走，就會(huì)分別有二個(gè)太陽(yáng)隨著他們走。一個(gè)向東，一個(gè)向西，并不一樣，但是，我們知道太陽(yáng)只有一個(gè)，為什麼還要說(shuō)他們各有一個(gè)太陽(yáng)在跟隨呢？既然各有一個(gè)太陽(yáng)相隨，就應(yīng)當(dāng)有二個(gè)太陽(yáng)，為什麼各自看到的卻只是一個(gè)太陽(yáng)呢？所以，怎樣說(shuō)都是虛妄，沒(méi)有憑據(jù)可證明是正確的。富樓那，你以為色境和空境在如來(lái)藏中相傾相奪，但是，如來(lái)藏卻是隨順著眾生業(yè)力，而現(xiàn)示為色境和空境的，并遍在於一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現(xiàn)象，風(fēng)吹而有物動(dòng)，空闊而有澄明，日照而有光亮，云積而有昏暗。眾生迷悶無(wú)知、違背妙明覺(jué)見(jiàn)去應(yīng)和塵物，應(yīng)和久了，便生出種種業(yè)力煩勞，於是世間種種形質(zhì)障礙塵物煩惱生出。我則以為，妙明覺(jué)心不生不滅，契合於如來(lái)藏中，而如來(lái)藏就是妙覺(jué)明心、其圓照一切法界。所以在如來(lái)藏中，一即是無(wú)量，無(wú)量即是一，小中有大，大中有小，不動(dòng)清凈道場(chǎng)遍在於十方世界，一身即含有十方無(wú)盡虛空，一毛發(fā)類(lèi)上現(xiàn)示無(wú)盡寶剎，坐在微細(xì)塵埃里就可以轉(zhuǎn)動(dòng)大法轉(zhuǎn)。這是因?yàn)闇绫M塵緣妄境，歸合於妙明的真覺(jué)，所以才生發(fā)出真如妙覺(jué)明性。如來(lái)藏本來(lái)即是妙圓真心，即是無(wú)上圓滿(mǎn)心體，所以他不是認(rèn)識(shí)心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風(fēng)，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識(shí)界、耳識(shí)界、鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界、亦不是意識(shí)界。既不是明，也不是無(wú)明，亦不是明和無(wú)明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進(jìn)，不是忍辱，不是禪定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來(lái)，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅盤(pán)。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清凈天。因?yàn)槿绱思确鞘篱g也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來(lái)藏的本真明妙心體，既是認(rèn)識(shí)心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風(fēng)。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識(shí)界、耳識(shí)界、鼻識(shí)界、舌識(shí)界、身識(shí)界，也是意識(shí)界。既是明，也是無(wú)明，亦是明和無(wú)明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進(jìn)，亦是忍辱，既是禪定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來(lái)，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅盤(pán)。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清凈天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來(lái)藏的本真妙明心體，既遠(yuǎn)離一切是，也遠(yuǎn)離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。為什麼沈淪於世間欲界、色界、無(wú)色界種種有為事物之中的眾生，以及出世間聲聞、緣覺(jué)這些修行者們，都以他們各自所知的心來(lái)測(cè)度如來(lái)的無(wú)上菩提，是將世間言說(shuō)引入到佛的真知真見(jiàn)之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂(lè)器，它們都能發(fā)出美妙的聲音，但是沒(méi)有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發(fā)出來(lái)。你與眾生也是這樣，你們的寶覺(jué)真心原是各自圓滿(mǎn)生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識(shí)心，塵勞就會(huì)生起。這都是由於你不能精進(jìn)求取無(wú)上覺(jué)道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿(mǎn)足的結(jié)果。

　　富樓那言。我與如來(lái)寶覺(jué)圓明。真妙凈心。無(wú)二圓滿(mǎn)。而我昔遭無(wú)始妄想。久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨(dú)妙真常。敢問(wèn)如來(lái)。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

　　富樓那說(shuō)：我與如來(lái)寶覺(jué)圓明真妙凈心，本來(lái)是圓滿(mǎn)無(wú)差別的，但是我從無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)即遭妄想，長(zhǎng)久沈淪在輪回之中，即使今日得皈無(wú)上覺(jué)道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問(wèn)如來(lái)，一切眾生為什麼會(huì)有妄想，從而自蔽本真無(wú)上知見(jiàn)，遭受流轉(zhuǎn)輪回呢？

　　佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事。今復(fù)問(wèn)汝。汝豈不聞室羅城中。演若達(dá)多。忽於晨朝以鏡照面。愛(ài)鏡中頭眉目可見(jiàn)。瞋責(zé)己頭不見(jiàn)面目。以為魑魅無(wú)狀狂走。於意云何。此人何因無(wú)故狂走。富樓那言。是人心狂。更無(wú)他故。佛言。妙覺(jué)明圓。本圓明妙既稱(chēng)為妄云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發(fā)明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識(shí)迷無(wú)因。妄無(wú)所依。尚無(wú)有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時(shí)人說(shuō)夢(mèng)中事。心縱精明。欲何因緣取夢(mèng)中物。況復(fù)無(wú)因本無(wú)所有。如彼城中演若達(dá)多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得�？v未歇狂。亦何遺失。

　　如來(lái)對(duì)富樓那說(shuō)：雖然你已經(jīng)拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒(méi)有除盡，我且以世間現(xiàn)示的事物再來(lái)問(wèn)你。難道你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)室羅城里的演若達(dá)多的事嗎？他早晨起來(lái)，忽然想起去照鏡子，這時(shí)他很喜歡鏡子里的頭有眉有眼歷歷清晰，卻詫異自己的頭，說(shuō)是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時(shí)，他就驚恐無(wú)狀狂跑而去。這是什麼意思呢？這個(gè)人為什麼會(huì)無(wú)故狂跑？富樓那說(shuō)：這個(gè)人心生了狂想，再無(wú)其它原因。如來(lái)說(shuō)：妙覺(jué)圓明心本來(lái)即是圓妙的，既然說(shuō)它生起妄亂，怎麼會(huì)有原因呢？如果有所原因，又怎麼說(shuō)它是妄亂生起的呢？種種妄想并無(wú)本因，而是自身由微細(xì)而漸粗，次第輾轉(zhuǎn)相互為因的。迷從迷中集積起來(lái)，遍歷世間劫時(shí)，雖然佛已經(jīng)闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺(jué)心來(lái)。迷惑的原因，從迷疑里生出。認(rèn)識(shí)到迷疑沒(méi)有本因，妄想也是無(wú)所依持，既然沒(méi)有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說(shuō)夢(mèng)中之事，盡管心中將夢(mèng)中之物看得清清楚楚，可是他怎麼可以取得到夢(mèng)中之物呢？何況沒(méi)有原因，也就是本來(lái)一無(wú)所有。像城里的演若達(dá)多，怎麼會(huì)有原因去驚恐自己的頭沒(méi)有了呢？如果狂性一停下來(lái)，頭不是仍然在自己身上嗎？實(shí)際上即使狂性不停息，頭也從來(lái)沒(méi)有遺失啊！

　　富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業(yè)果眾生三種相續(xù)。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人於自衣中系如意珠。不自覺(jué)知。窮露他方。乞食馳走。雖實(shí)貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠非從外得。

　　富樓那，這就是妄想的本性，它是因?yàn)槭颤N而能存在呢？只要你不去追隨世間相續(xù)，眾生相續(xù)和業(yè)果相續(xù)，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業(yè)的細(xì)因就不會(huì)生起，那麼，你心中如演若達(dá)多一樣的狂性就會(huì)歇止下來(lái)，狂性一旦歇息，就圓滿(mǎn)成就了菩提妙心。無(wú)比凈明心本來(lái)遍在於法界，并不是因人才得到，為什麼要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因?yàn)楦F困到他鄉(xiāng)去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠并沒(méi)有遺失，這時(shí)，突然有智慧之人指示出來(lái)，於是他便能隨心所愿，過(guò)了富裕的日子，這時(shí)，他才悟解到，神珠自己本有，并不從外而得。

　　即時(shí)阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現(xiàn)說(shuō)殺盜婬業(yè)。三緣斷故。三因不生。心中達(dá)多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來(lái)頓棄因緣。我從因緣心得開(kāi)悟。世尊。此義何獨(dú)我等年少有學(xué)聲聞。今此會(huì)中大目犍連及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發(fā)心開(kāi)悟得成無(wú)漏。今說(shuō)菩提不從因緣。則王舍城拘舍梨等。所說(shuō)自然成第一義。惟垂大悲。開(kāi)發(fā)迷悶。

　　這時(shí)候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業(yè)，又宣示了斷絕三種相續(xù)的緣，三種因就無(wú)從生起，然後像演若達(dá)多那樣的狂性就會(huì)歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。這里因緣的作用皎然分明，為什麼如來(lái)要完全放棄因緣的說(shuō)法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開(kāi)悟的��！世尊，不止像我這樣年少無(wú)知的有學(xué)聲聞修習(xí)者是這樣，既使是今日法會(huì)中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門(mén)修道者那里聽(tīng)聞到佛所說(shuō)的因緣之後，才發(fā)心開(kāi)悟而成就無(wú)漏智慧的��！如來(lái)今日說(shuō)菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那麼，王舍城里拘舍犁等外道修行者所說(shuō)的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎？懇請(qǐng)如來(lái)垂賜悲心，開(kāi)啟我的迷悶吧！

　　佛告阿難。即如城中演若達(dá)多�？裥砸蚓墶Ｈ舻脺绯�。則不狂性自然而出。因緣自然。理窮於是。阿難。演若達(dá)多。頭本自然。本自其然。無(wú)然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無(wú)變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際�？窈嗡鶟�。不狂自然。頭本無(wú)妄。何為狂走。若悟本頭。識(shí)知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無(wú)功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無(wú)生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱(chēng)本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無(wú)戲論法。菩提涅盤(pán)尚在遙遠(yuǎn)。非汝歷劫辛勤修證。雖復(fù)憶持十方如來(lái)十二部經(jīng)。清凈妙理如恒河沙。只益戲論。汝雖談?wù)f因緣自然決定明了。人間稱(chēng)汝多聞第一。以此積劫多聞熏習(xí)。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進(jìn)林。愛(ài)河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來(lái)秘密妙嚴(yán)。不如一日修無(wú)漏業(yè)。遠(yuǎn)離世間憎愛(ài)二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力銷(xiāo)其愛(ài)欲。法中今名性比丘尼。與羅侯母耶輸陀羅同悟宿因。知?dú)v世因貪愛(ài)為苦。一念熏修無(wú)漏善故�；虻贸隼p�；蛎墒谟�。如何自欺。尚留觀聽(tīng)。

　　如來(lái)告訴阿難：正如城中演若達(dá)多的狂性因緣，如果能滅除，那麼不狂之性，自然而然就現(xiàn)示出來(lái)。關(guān)於因緣與自在自然、其道里到此為止。阿難，演若達(dá)多的頭本來(lái)就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話(huà)，就不是他自己的頭。是什麼因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什麼不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來(lái)就在，既使狂性妄亂生起，它也沒(méi)有變易，又何必要什麼因緣呢？如果說(shuō)狂性本身是自然自在的，未狂之時(shí)、狂性又潛藏在哪里？如果說(shuō)不狂也是自然自在的，頭本來(lái)就不是妄念所認(rèn)為的那樣，又為什麼要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來(lái)即在，是識(shí)性發(fā)狂使其狂走，那麼，你就會(huì)知道，不論是說(shuō)因緣，還是說(shuō)自然自在，都只是戲論而已。所以說(shuō)，斷絕三種相續(xù)之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對(duì)而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒(méi)有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那麼就該明白這個(gè)自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒(méi)有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒(méi)有和合的，即稱(chēng)為本然性。本然的不是自然的，和合不是并合，并合與自然都不是，以至於離和合也都不是。這一句才真正叫做無(wú)戲論法。到了這個(gè)地步、菩提涅盤(pán)還在遙遠(yuǎn)之處，不是你歷經(jīng)劫難辛勤修習(xí)就可以證明的，既使你憶想著十方如來(lái)佛，誦持著十二部經(jīng)，以及知道無(wú)可計(jì)數(shù)的妙理，也只能有益於種種戲論而已。你雖然談?wù)撝�什麼因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱(chēng)你為「多聞第一」但是，這積集了許多劫的多聞薰習(xí)，并不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來(lái)佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進(jìn)，令其愛(ài)河乾枯，這才令你得到解脫。阿難�。‰m然你多少劫時(shí)之中都憶持著如來(lái)的密義妙嚴(yán)，還不如一日發(fā)心修習(xí)無(wú)漏智慧，遠(yuǎn)離世間愛(ài)憎二種苦。就像摩登伽女過(guò)去世是淫女，一經(jīng)神咒之力銷(xiāo)除了愛(ài)欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及歷世因緣，悟解到貪愛(ài)是苦，於是一心修習(xí)無(wú)漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎麼還自己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽(tīng)聞之中呢？

　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷(xiāo)除。心悟?qū)嵪�。身意輕安。得未曾有。重復(fù)悲淚。頂禮佛足。長(zhǎng)跪合掌而白佛言。無(wú)上大悲清凈寶王。善開(kāi)我心。能以如是種種因緣。方便提獎(jiǎng)。引諸沈冥出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來(lái)藏妙覺(jué)明心遍十方界。含育如來(lái)十方國(guó)土。清凈寶嚴(yán)妙覺(jué)王剎。如來(lái)復(fù)責(zé)多聞無(wú)功。不逮修習(xí)。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門(mén)入。惟愿如來(lái)不舍大悲。示我在會(huì)諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來(lái)無(wú)余涅盤(pán)本發(fā)心路。令有學(xué)者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見(jiàn)。作是語(yǔ)已。五體投地。在會(huì)一心。佇佛慈旨。

　　阿難以及會(huì)中大眾承領(lǐng)了如來(lái)的教誨，消除了疑惑、悟解到了實(shí)相，一時(shí)間身輕意安，得未曾有過(guò)的欣喜。此時(shí)阿難又悲泣起來(lái)，他頂禮佛足，長(zhǎng)跪合掌并對(duì)如來(lái)說(shuō)：無(wú)上大慈大悲的清凈如來(lái)佛�。∧�開(kāi)啟了我的心地，宣說(shuō)這些種種因緣，以方便說(shuō)法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。世尊��！今日我雖然領(lǐng)承了如來(lái)法音，知道如來(lái)藏中妙覺(jué)明心遍在十方世界，涵育著十方國(guó)土，以及清靜寶嚴(yán)妙覺(jué)王剎，但是如來(lái)又斥責(zé)我的多聞并無(wú)用處，對(duì)修習(xí)無(wú)上智慧并無(wú)益用。我現(xiàn)在就像是一個(gè)在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門(mén)進(jìn)去居住。懇請(qǐng)如來(lái)垂賜大悲心、為我及法會(huì)中仍然蒙昧的修行者們開(kāi)示，令我們能夠舍棄小乘教法，究竟如來(lái)無(wú)上涅盤(pán)，歸本於無(wú)上正道，令一切有學(xué)修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無(wú)上知見(jiàn)。說(shuō)完這話(huà)，阿難即五體投地，與會(huì)中眾人一心期待佛宣慈旨。

　　爾時(shí)世尊。哀愍會(huì)中緣覺(jué)聲聞。於菩提心未自在者。及為當(dāng)來(lái)佛滅度後。末法眾生發(fā)菩提心。開(kāi)無(wú)上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心。於佛如來(lái)妙三摩提。不生疲倦。應(yīng)當(dāng)先明發(fā)覺(jué)初心二決定義。

　　這時(shí)，如來(lái)哀憫會(huì)中這些聲聞、緣覺(jué)修行者們未能了知菩提心，同時(shí)也為佛滅度後，末法時(shí)代之中的眾生們，發(fā)菩提心，開(kāi)示無(wú)上乘妙修行的道路，如來(lái)對(duì)阿難及大眾們宣示：你們決定發(fā)菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來(lái)無(wú)上正等正覺(jué)正三摩提、就應(yīng)當(dāng)先明白最初發(fā)覺(jué)菩提心的二種決定不移的道理。

　　云何初心二義決定。

　　什麼是初發(fā)菩提心的二種決定不移的道理？

　　阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘入佛知見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)審觀因地發(fā)心。與果地覺(jué)為同為異。阿難。若於因地以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無(wú)有是處。以是義故。汝當(dāng)照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰(shuí)為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故�？辗强勺�。由是始終無(wú)壞滅故。則汝身中。堅(jiān)相為地。潤(rùn)濕為水。煖觸為火。動(dòng)搖為風(fēng)。由此四纏。分汝湛圓妙覺(jué)明心。為視為聽(tīng)為覺(jué)為察。從始入終。五疊渾濁。

　　阿難，第一個(gè)道理是說(shuō)，你們想要舍棄聲聞、緣覺(jué)修行，修習(xí)菩提乘，得入佛的知見(jiàn)，就應(yīng)當(dāng)審視因地發(fā)心與果地的覺(jué)的同和異。阿難，如果你是因地發(fā)心，即你的發(fā)心有所原因，并且以生滅心為修習(xí)的本因，從而求取佛乘，達(dá)致不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應(yīng)當(dāng)觀見(jiàn)到一切世間形質(zhì)器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看這個(gè)世間一切造作成立的事物，有什麼是不會(huì)毀壞的？但是你從未看到過(guò)毀壞的虛空。為什麼呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會(huì)毀壞。而你身體中的堅(jiān)硬事物就是地性，濕潤(rùn)事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動(dòng)事物就是風(fēng)性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺(jué)的本心，成為視、聽(tīng)、覺(jué)、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，

　　云何為濁。

　　而什麼是濁？

　　阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復(fù)如是。

　　阿難，譬如清水本是清凈湛然，塵土灰沙，其本質(zhì)是滯礙堅(jiān)質(zhì)，二種事物本性不同，不相融洽。如果世間的人將塵土投進(jìn)清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛?jī)舻谋拘�，看起�?lái)渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。

　　阿難。汝見(jiàn)虛空遍十方界。空見(jiàn)不分。有空無(wú)體。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體。見(jiàn)聞?dòng)X知。壅令留礙。水火風(fēng)土。旋令覺(jué)知。相織妄成。是第二重。名為見(jiàn)濁。又汝心中憶識(shí)通習(xí)。性發(fā)知見(jiàn)。容現(xiàn)六塵。離塵無(wú)相。離覺(jué)無(wú)性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見(jiàn)每欲留於世間業(yè)運(yùn)每常遷於國(guó)土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見(jiàn)聞元無(wú)異性。眾塵隔越。無(wú)狀異生。性中相知。用中相背。同異失準(zhǔn)。相織妄成。是第五重。名為命濁。

　　阿難，你看到虛空遍在於十方世界，但是你不能認(rèn)識(shí)到空和見(jiàn)不可分，有見(jiàn)即有空，有空即有見(jiàn)，空即是見(jiàn)，所以有空而無(wú)空的體，見(jiàn)即是空，所以有見(jiàn)而無(wú)見(jiàn)的覺(jué)知，如此見(jiàn)與空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見(jiàn)聞?dòng)X知種種知覺(jué)的局限使你產(chǎn)生滯礙，水火土風(fēng)的旋轉(zhuǎn)使你能知覺(jué)，四大與覺(jué)性如此妄亂交織，這是第二重濁，叫做見(jiàn)濁。在你心中憶想記誦，生發(fā)起認(rèn)知覺(jué)見(jiàn)，從而現(xiàn)出六根六塵，它們離開(kāi)塵物無(wú)自己的相，離開(kāi)覺(jué)知無(wú)自己本性，如此二種矛盾，也只能是妄亂交織而成，這是第三重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見(jiàn)卻每每想要滯留於世間，可是你的欲求業(yè)力又常要追隨於種種環(huán)境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，叫做眾生濁。你們的見(jiàn)聞本來(lái)并沒(méi)有差異，由於種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出來(lái)，本性上你們可以相知，但是一經(jīng)適用見(jiàn)聞，你們之間就生出對(duì)立，從而使同和異失去標(biāo)準(zhǔn)，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，

　　阿難。汝今欲令見(jiàn)聞?dòng)X知。遠(yuǎn)契如來(lái)常樂(lè)我凈。應(yīng)當(dāng)先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺(jué)。得元明覺(jué)無(wú)生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動(dòng)。沙土自沈。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無(wú)明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅盤(pán)清凈妙德。第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應(yīng)當(dāng)審詳煩惱根本。此無(wú)始來(lái)發(fā)業(yè)潤(rùn)生誰(shuí)作誰(shuí)受。

　　阿難，你想要讓你的見(jiàn)聞?dòng)X知能夠契合於如來(lái)的常、樂(lè)、我、凈四種涅盤(pán)功德，就應(yīng)當(dāng)選擇識(shí)生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛?jī)裘钚匀バ�轉(zhuǎn)種種虛妄生滅，歸返本覺(jué)，得獲本真明覺(jué)的無(wú)生無(wú)滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然後方能圓成你的果地修證，這就像是澄清濁水，將其貯藏於靜器之中，盛器長(zhǎng)靜不動(dòng)，泥土灰沙等就會(huì)沈淀，清水就會(huì)現(xiàn)出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無(wú)明，此時(shí)，認(rèn)知了別是精純無(wú)雜，其中一切變現(xiàn)出來(lái)的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合於涅盤(pán)清凈妙德。發(fā)覺(jué)菩提心二種決定不移的道理中第二個(gè)是，你們決定發(fā)菩提心求取無(wú)上菩提，於菩薩乘中生出大無(wú)畏勇猛，決定舍棄種種有為相，就應(yīng)當(dāng)詳審出煩惱的根本，本是從無(wú)始中來(lái)，因業(yè)力的發(fā)動(dòng)而滋長(zhǎng)生發(fā)。并且，還要詳審是誰(shuí)在造作，誰(shuí)死領(lǐng)受。

　　阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來(lái)位。阿難。汝觀世間解結(jié)之人。不見(jiàn)所結(jié)。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無(wú)形相。無(wú)結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無(wú)始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。

　　阿難，修證菩提如果不能詳細(xì)審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪里發(fā)生顛倒。不知道顛倒處，怎麼去降伏它呢？又怎麼去求取如來(lái)果位呢？阿難，你看世間的人在解結(jié)，但又不知道結(jié)在哪里，怎麼知道如何去解開(kāi)它呢？但當(dāng)你欲解結(jié)時(shí)，你不知虛空已經(jīng)被你肢解分裂了。為什麼呢？因?yàn)樘摽詹�無(wú)形相，本來(lái)就無(wú)結(jié)可解。如果虛空被肢解，這就無(wú)異於你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見(jiàn)等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無(wú)始以來(lái)眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪於器物世界而不能自拔。

　　阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當(dāng)知東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。為界。過(guò)去。未來(lái)�，F(xiàn)在。為世。方位有十。流數(shù)有三。一切眾生織妄相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。而此界性設(shè)雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無(wú)位。中無(wú)定方。四數(shù)必明。與世相涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。流變?nèi)�疊。一十百千�？偫ㄊ冀K。六根之中。各各功德有千二百。

　　阿難，什麼是眾生世界？世對(duì)時(shí)間而言，就是遷流輾轉(zhuǎn)，界對(duì)空間而書(shū)，就是方位界限，你應(yīng)當(dāng)知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，為世。方位有十個(gè)，世數(shù)有三個(gè)，一切眾生的妄亂交織，就在這當(dāng)中貿(mào)然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設(shè)立了十個(gè)方位界別，并且各自定位分明，但是世間只看到東、西、南、北、上和下沒(méi)有定位，這是因?yàn)橹虚g方位難以定位。東、西、南、北這四個(gè)數(shù)是分明的、將它與世的數(shù)相乘，那麼，就得到了一十二這個(gè)數(shù)，再將一十二這個(gè)數(shù)與流變的世數(shù)作三次重疊計(jì)算，就有了無(wú)計(jì)數(shù)量來(lái)總括這個(gè)世界。

　　阿難。汝復(fù)於中。克定優(yōu)劣。如眼觀見(jiàn)。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無(wú)德。當(dāng)知眼唯八百功德。如耳周聽(tīng)。十方無(wú)遺。動(dòng)若邇遙。靜無(wú)邊際。當(dāng)知耳根圓滿(mǎn)一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗(yàn)於鼻根。三分闕一。當(dāng)知鼻唯八百功德。如舌宣揚(yáng)。盡諸世間出世間智。言有方分。理無(wú)窮盡。當(dāng)知舌根圓滿(mǎn)一千二百功德。如身覺(jué)觸。識(shí)於違順。合時(shí)能覺(jué)。離中不知。離一合雙。驗(yàn)於身根。三分闕一。當(dāng)知身唯八百功德。如意默容。十方三世一切世間出世間法。唯圣與凡。無(wú)不包容。盡其涯際。當(dāng)知意根圓滿(mǎn)一千二百功德。

　　阿難，你再在這當(dāng)中去判斷它們的優(yōu)和劣。眼睛可以看，但眼睛後面的卻看不到，而眼睛前面的能夠看見(jiàn)，這是後暗前明，前面的全明，後面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，總括來(lái)看，眼睛的功德并不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽(tīng)，十方聲音都能聽(tīng)到，聲音升起時(shí)，可以聽(tīng)到遠(yuǎn)和近，聲音寂止時(shí)則能聽(tīng)到無(wú)邊無(wú)際的寂靜，所以，耳朵圓滿(mǎn)了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百種功德。舌可以用來(lái)宣揚(yáng)世間與出世間種種智慧，其可言說(shuō)各種各樣，道理無(wú)窮無(wú)盡，所以，舌根圓滿(mǎn)了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺(jué)到舒適與不適，但是須觸摸時(shí)才能夠知覺(jué)，離開(kāi)了觸摸就不能夠覺(jué)知，這當(dāng)中，觸摸時(shí)占二分，離開(kāi)時(shí)占一分、於是檢驗(yàn)身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識(shí)能領(lǐng)會(huì)到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與圣的事物，無(wú)所不能包容、盡其涯際，所以意根圓滿(mǎn)了一千二百種功能。

　　阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當(dāng)驗(yàn)此等六受用根。誰(shuí)合誰(shuí)離。誰(shuí)深誰(shuí)淺。誰(shuí)為圓通。誰(shuí)不圓滿(mǎn)。若能於此悟圓通根。逆彼無(wú)始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當(dāng)發(fā)明。令汝增進(jìn)。十方如來(lái)。於十八界一一修行。皆得圓滿(mǎn)無(wú)上菩提。於其中間。亦無(wú)優(yōu)劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚(yáng)。令汝但於一門(mén)深入。入一無(wú)妄。彼六知根。一時(shí)清凈。

　　阿難，你想要逆轉(zhuǎn)生死欲流，就要回來(lái)窮究六根流轉(zhuǎn)的源頭，從而能獲不生不滅境地。那麼，你應(yīng)當(dāng)檢驗(yàn)這六種受用根，它們當(dāng)中誰(shuí)合誰(shuí)離，誰(shuí)深誰(shuí)淺，誰(shuí)是圓通，誰(shuí)是不圓滿(mǎn)，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那麼你就能夠逆轉(zhuǎn)那無(wú)始以來(lái)就妄亂交織的業(yè)力的流轉(zhuǎn)，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那里，其效果是事半功倍的。現(xiàn)在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來(lái)，他們各自功能就是這樣，你詳細(xì)選擇其中可以方便進(jìn)入的受用根，我會(huì)為你發(fā)明它的功德，由此令你增進(jìn)無(wú)上智慧。十方如來(lái)都能夠在十八界里一一修行，不論從哪里進(jìn)入都能得到圓滿(mǎn)無(wú)上菩提，這當(dāng)中并沒(méi)有什麼優(yōu)劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿(mǎn)自在，所以，我?guī)椭�你，讓你從一種根里深入進(jìn)去，只要此一門(mén)仍獲無(wú)妄，那麼，全部六種識(shí)根就都能夠得到清凈無(wú)妄的真知真覺(jué)。

　　阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門(mén)。能令六根一時(shí)清凈。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊��！為什麼說(shuō)要能逆轉(zhuǎn)根塵遷流，只須返回來(lái)深入一門(mén)就能令六根一時(shí)清靜？

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見(jiàn)所斷惑。然猶未知根中積生無(wú)始虛習(xí)。彼習(xí)要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)。今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見(jiàn)。目何不聞。頭奚不履。足奚無(wú)語(yǔ)。若此六根決定成六。如我今會(huì)。與汝宣揚(yáng)微妙法門(mén)。汝之六根。誰(shuí)來(lái)領(lǐng)受。

　　如來(lái)告訴阿難：你現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)到須陀洹果位，初入了圣道，你已滅絕了三界眾生的世間識(shí)見(jiàn)。但是你仍然不知道，六根之中久遠(yuǎn)以來(lái)早已積聚了無(wú)數(shù)量的滯礙虛物，這個(gè)虛物要經(jīng)修習(xí)才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭并進(jìn)，現(xiàn)在你來(lái)看面前的六根，它們是一種還是六種？阿難，如果說(shuō)只是一種，那麼耳朵為什麼不能看，眼睛為什麼不能聽(tīng)，頭為什麼不能走路，腳為什麼不能言語(yǔ)？如果說(shuō)六根就是六種根，那麼，我在這里宣揚(yáng)微妙法門(mén)，你用六根中的哪一根來(lái)領(lǐng)受？

　　阿難言。我用耳聞。

　　阿難說(shuō)：我用耳朵來(lái)聽(tīng)。

　　佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口�？趤�(lái)問(wèn)義。身起欽承。是故應(yīng)知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難當(dāng)知。是根非一非六。由無(wú)始來(lái)顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹。雖得六銷(xiāo)。猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說(shuō)空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復(fù)如是。

　　如來(lái)說(shuō)：你的耳朵在聽(tīng)、關(guān)身和口什麼事？但你卻同時(shí)用口來(lái)問(wèn)這微妙義，起身領(lǐng)承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識(shí)不能既是一根又是六根。阿難，應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)根既不是一根也不是六根。它從無(wú)始以來(lái)就已經(jīng)顛倒交替，沉淪於六塵境象，更替於見(jiàn)聞?dòng)X知，因此，在圓湛不動(dòng)的覺(jué)性當(dāng)中，才產(chǎn)生一根和六根等概念和意義。你初入圣道，雖然能夠銷(xiāo)解六根的概念，但是仍沒(méi)有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由於這些器物形狀各異，所以稱(chēng)這個(gè)太虛空為多種事物相異并存的空，除去種種器物後再來(lái)觀視虛空，這空就還是個(gè)虛廓澄明的空。其實(shí)，這個(gè)虛空怎麼會(huì)一下是同，一下又不同呢？更何況說(shuō)它是一個(gè)虛空或者不是一個(gè)虛空？那麼，應(yīng)知六種受用根也是如此。

　　由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發(fā)見(jiàn)。見(jiàn)精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動(dòng)靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發(fā)聽(tīng)。聽(tīng)精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發(fā)。於妙圓中黏湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發(fā)覺(jué)。覺(jué)精映觸。摶觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續(xù)。於妙圓中黏湛發(fā)知。知精映法。攬法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見(jiàn)。浮根四塵。流逸奔法。

　　由於明、暗二相的現(xiàn)示，於妙圓之中湛然生出觀見(jiàn)，觀見(jiàn)精微映現(xiàn)色塵，色塵凝結(jié)成為眼根，根的本真原是清凈四大和合而成，所以，說(shuō)眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由於動(dòng)靜二相的剌瀲，於圓妙之中湛然生發(fā)聽(tīng)聞，聽(tīng)聞精微映現(xiàn)聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來(lái)是清凈四大和合而成，所以稱(chēng)耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由於通塞二相的激發(fā)，於妙圓之中湛然發(fā)用嗅聞，嗅聞精微映現(xiàn)香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來(lái)是清凈四大和合而成，所以稱(chēng)鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由於恬、變二相的涉入，於妙圓之中湛然生發(fā)舔嘗，舔嘗精微映現(xiàn)滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來(lái)是清凈四大和合而成，所以稱(chēng)舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由於離、合兩種相的摩擦，於妙圓之中湛然發(fā)用知覺(jué)，知覺(jué)精微映現(xiàn)觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來(lái)是清凈四大和合而成，所以稱(chēng)身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由於生滅二相的相續(xù)，於妙圓之中湛然生發(fā)意知，意知精微映現(xiàn)法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來(lái)是清凈四大和合而成、所以稱(chēng)意識(shí)像幽室見(jiàn)，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。

　　阿難。如是六根。由彼覺(jué)明。有明明覺(jué)。失彼精了。黏妄發(fā)光。是以汝今離暗離明。無(wú)有見(jiàn)體。離動(dòng)離靜。元無(wú)聽(tīng)質(zhì)。無(wú)通無(wú)塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無(wú)所出。不離不合。覺(jué)觸本無(wú)。無(wú)滅無(wú)生。了知安寄。汝但不循動(dòng)靜。合離。恬變。通塞。生滅。明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內(nèi)伏伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五黏。應(yīng)拔圓脫。不由前塵所起知見(jiàn)。明不循根。寄根明發(fā)。由是六根互相為用。

　　阿難，此六根依其所見(jiàn)聞的事物，生發(fā)出種種覺(jué)知來(lái)，它對(duì)於覺(jué)知的對(duì)象無(wú)精微分別，而是憑著妄亂的知覺(jué)去觀見(jiàn)。所以，一離開(kāi)事物的明和暗，就不能看見(jiàn)，離開(kāi)聲音的動(dòng)和靜，就不能聽(tīng)到。沒(méi)有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒(méi)有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒(méi)有觸摸的離和合，就不能觸知。沒(méi)有事物的生和滅，精微知見(jiàn)就無(wú)所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動(dòng)靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來(lái)，返歸到你的真知真覺(jué)的自性，那麼，你的真知真見(jiàn)就會(huì)發(fā)物出來(lái)，其余五種根也能從依守攀緣中拔脫出來(lái)，返歸到真知真覺(jué)的圓通妙性。這時(shí)，你所知所見(jiàn)不是由客塵事物而引發(fā)決定。本覺(jué)的妙明并不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當(dāng)中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉(zhuǎn)換。

　　阿難。汝豈不知今此會(huì)中。阿那律陀。無(wú)目而見(jiàn)。跋難陀龍。無(wú)耳而聽(tīng)。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵砵提。異舌知味。舜若多神。無(wú)身覺(jué)觸。如來(lái)光中。映令暫現(xiàn)。既為風(fēng)質(zhì)其體元無(wú)。諸滅盡定得寂聲聞。如此會(huì)中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

　　阿難，你難道不知道，在這楞嚴(yán)法會(huì)中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見(jiàn)三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽(tīng)但是卻能夠用龍角去聽(tīng)到一切聲音，兢伽神女沒(méi)有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能?chē)煶龇N種味道，舜若多虛空神沒(méi)有形質(zhì)身體，也就沒(méi)有觸覺(jué)，由於如來(lái)佛放光相助，使他無(wú)身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識(shí)和第六識(shí)，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個(gè)法會(huì)中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺(jué)圓覺(jué)，從而能夠根根了知，并不因心念而去知道事物。

　　阿難。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷(xiāo)冰。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。

　　阿難，如果你的六根已經(jīng)拔除解脫，那你的自性里就會(huì)發(fā)出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會(huì)如滾湯澆冰一般消融凈盡，這時(shí)，妄相消除，真相現(xiàn)出，你的智慧相應(yīng)就成就了無(wú)上真知真覺(jué)。

　　阿難。如彼世人聚見(jiàn)於眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類(lèi)。彼人以手循體外繞。彼雖不見(jiàn)。頭足一辨。知覺(jué)是同。緣見(jiàn)因明。暗成無(wú)見(jiàn)。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷(xiāo)。云何覺(jué)明不成圓妙。

　　阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時(shí)叫他把眼睛閉上，那麼眼前所見(jiàn)到的只是黑暗，六根都不能有所知見(jiàn)了，連頭和腳都不能辨別了，這個(gè)人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見(jiàn)，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說(shuō)，種種根塵認(rèn)知與根本覺(jué)見(jiàn)是相通的。世人因?yàn)榕示壴谕�，所以必須有光明才能看�?jiàn)，沒(méi)有光明就不能看見(jiàn)，如果是自性的根本覺(jué)見(jiàn)，就能夠不依光明而看見(jiàn)，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺(jué)知一一照見(jiàn)。根塵已經(jīng)消除滅盡，那本覺(jué)明心怎麼會(huì)不成就圓融的妙用呢？

　　阿難白佛言。世尊。如佛說(shuō)言。因地覺(jué)心。欲求常住。要與果位名目相應(yīng)。世尊。如果位中。菩提。涅盤(pán)。真如。佛性。庵摩羅識(shí)�？杖鐏�(lái)藏。大圓鏡智。是七種名。稱(chēng)謂雖別。清凈圓滿(mǎn)。體性堅(jiān)凝。如金剛王。常住不壞。若此見(jiàn)聽(tīng)。離於明暗動(dòng)靜通塞。畢竟無(wú)體。猶如念心。離於前塵。本無(wú)所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來(lái)七常住果。世尊。若離明暗。見(jiàn)畢竟空。如無(wú)前塵。念自性滅。進(jìn)退循環(huán)。微細(xì)推求。本無(wú)我心及我心所。將誰(shuí)立因求無(wú)上覺(jué)。如來(lái)先說(shuō)湛精圓常。違越誠(chéng)言。終成戲論。云何如來(lái)真實(shí)語(yǔ)者。惟垂大慈。開(kāi)我蒙悕。

　　阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊，就像佛曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，因地發(fā)心之時(shí)就要成就不生滅心，要讓此心常住，那麼，就要與所成就的佛果位相應(yīng)起來(lái)才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅盤(pán)、真如、佛性、庵羅摩識(shí)、空如來(lái)藏、大圓智鏡。它們名稱(chēng)雖不同，卻都是清凈不染萬(wàn)德具足的，都是堅(jiān)固凝結(jié)的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見(jiàn)和聽(tīng)等離開(kāi)了明暗、動(dòng)靜、通塞等等塵相，就沒(méi)有能知能覺(jué)的體性，就像思維著的意識(shí)離開(kāi)了法塵事物就沒(méi)有什麼本體，那麼，怎麼可以用這些畢竟是斷滅的根性，來(lái)做為修心的因地呢？這又怎麼能夠獲得如來(lái)七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開(kāi)了明暗，就沒(méi)有了見(jiàn)，如果沒(méi)有法塵事物，意識(shí)憶念也就消滅了，我前前後後來(lái)回究竟推求，覺(jué)得本來(lái)就沒(méi)有我的心體，也沒(méi)有我的心的安住之地方，那麼，以什麼來(lái)作為因地心去求取無(wú)上的覺(jué)見(jiàn)呢？如來(lái)說(shuō)六根本來(lái)湛靜精微圓常，但是，如果說(shuō)話(huà)自相矛盾，就會(huì)成為兒戲的言說(shuō)。倒底什麼是如來(lái)的真實(shí)話(huà)語(yǔ)呢？我是越來(lái)越蒙昧無(wú)知了，懇請(qǐng)如來(lái)降賜大慈悲心為我闕示。

　　佛告阿難。汝學(xué)多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實(shí)未能識(shí)�？秩暾\(chéng)心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當(dāng)除汝疑。即時(shí)如來(lái)敕羅侯羅擊鐘一聲。問(wèn)阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無(wú)聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時(shí)羅侯羅又擊一聲。佛又問(wèn)言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問(wèn)阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷(xiāo)。音響雙絕。則名無(wú)聞。如來(lái)又敕羅侯擊鐘。問(wèn)阿難言。汝今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷(xiāo)。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾。答言無(wú)聲。有頃羅侯更來(lái)撞鐘。佛又問(wèn)言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問(wèn)阿難。汝云何聲。云何無(wú)聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷(xiāo)。音響雙絕。則名無(wú)聲。佛語(yǔ)阿難及諸大眾。汝今云何自語(yǔ)矯亂。大眾阿難。俱時(shí)問(wèn)佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問(wèn)汝聞。汝則言聞。又問(wèn)汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報(bào)答無(wú)定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷(xiāo)無(wú)響。汝說(shuō)無(wú)聞。若實(shí)無(wú)聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無(wú)。自是聲塵或無(wú)或有。豈彼聞性為汝有無(wú)。聞實(shí)云無(wú)。誰(shuí)知無(wú)者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無(wú)汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應(yīng)言。

　　如來(lái)告訴阿難：雖然你博學(xué)多聞，但是還沒(méi)有得以漏盡、無(wú)煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現(xiàn)在面前，你又一點(diǎn)不能認(rèn)識(shí)。恐怕你的誠(chéng)心并不能使你服伏我對(duì)你說(shuō)的道理，那麼，我就用塵俗事物的道理來(lái)解除你的疑惑。如來(lái)佛即時(shí)就令羅侯羅敲一下鐘，然後問(wèn)阿難：你聽(tīng)到了嗎？阿難和大眾都說(shuō)：我們聽(tīng)到了。鐘聲停止後，佛又問(wèn)：你聽(tīng)到了嗎？阿難和大眾都回答：沒(méi)有聽(tīng)到。這時(shí)，羅侯羅又敲了一下鐘，如來(lái)又問(wèn)：你聽(tīng)到?jīng)]有？阿難和大眾都回答：我們聽(tīng)到了。如來(lái)問(wèn)阿難：你說(shuō)什麼叫做聽(tīng)到？什麼又叫做沒(méi)有聽(tīng)到？阿難和大家都回答說(shuō)：鐘被敲擊發(fā)出聲音，我們就聽(tīng)得到，聲音停息了，我們就沒(méi)有聽(tīng)到。如來(lái)又令羅侯羅敲鐘，然後又問(wèn)阿難：你們現(xiàn)在聽(tīng)到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過(guò)了一會(huì)兒，聲音消散了，如來(lái)又問(wèn)到：現(xiàn)在有聲音嗎？阿難和大眾都回答說(shuō)沒(méi)有聲音。過(guò)了一會(huì)兒，羅侯羅又來(lái)敲鐘，如來(lái)又問(wèn)：你們現(xiàn)在有聽(tīng)到聲音沒(méi)有？阿難和大眾都回答說(shuō)有聲音。如來(lái)佛間阿難：你說(shuō)說(shuō)，什麼叫做有聲？什麼叫做無(wú)聲？阿難和大眾都回答說(shuō)：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來(lái)鐘聲散去，就叫做無(wú)聲。如來(lái)對(duì)阿難和大眾說(shuō)：你們所說(shuō)為什麼是自相矛盾的呢？大眾和阿難都立即問(wèn)到：我們所說(shuō)怎麼是自相矛盾的？如來(lái)說(shuō)：我問(wèn)你們聽(tīng)見(jiàn)沒(méi)有，你們就回答聽(tīng)見(jiàn)，我又問(wèn)你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽(tīng)見(jiàn)和聲音混淆不清，怎麼不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒(méi)有聲響，你就說(shuō)聽(tīng)不到，如果真正是聽(tīng)不到，那麼你的聽(tīng)聞就已經(jīng)滅絕了，已經(jīng)如枯木一般無(wú)知無(wú)覺(jué)了。當(dāng)鐘聲又響起，你為什麼又說(shuō)你聽(tīng)到了呢？你知道有聲、無(wú)聲，都是來(lái)自聲音塵物，你有時(shí)聽(tīng)見(jiàn)，有時(shí)沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，哪里就是你有時(shí)有聽(tīng)聞，有時(shí)沒(méi)有聽(tīng)聞。你已經(jīng)聽(tīng)見(jiàn)了無(wú)聲卻要說(shuō)沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，什麼是沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)？所以說(shuō)，聲音在聽(tīng)聞中自己有生有滅，并不是因?yàn)槁?tīng)聞?dòng)袝r(shí)有，有時(shí)又沒(méi)有。你還在顛倒之中，將聲音誤識(shí)為聽(tīng)聞，難怪你會(huì)迷惑昏昧，將常住真心誤識(shí)為斷滅之心呢，這確實(shí)是不應(yīng)當(dāng)啊！

　　離諸動(dòng)靜閉塞開(kāi)通。說(shuō)聞無(wú)性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時(shí)。搗練舂米。其人夢(mèng)中聞舂搗聲。別作他物�；�?yàn)閾艄摹；驗(yàn)樽茬�。即於�?mèng)時(shí)自怪其鐘為木石響。於時(shí)忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢(mèng)時(shí)。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢(mèng)中。豈憶靜搖開(kāi)閉通塞。其形雖寐。聞性不昏�？v汝形銷(xiāo)。命光遷謝。此性云何為汝銷(xiāo)滅。以諸眾生從無(wú)始來(lái)。循諸色聲。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開(kāi)悟性?xún)裘畛�。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn)。若棄生滅。守於真常。常光現(xiàn)前。根塵識(shí)心應(yīng)時(shí)銷(xiāo)落。想相為塵。識(shí)情為垢。二俱遠(yuǎn)離。則汝法眼應(yīng)時(shí)清明。云何不成無(wú)上知覺(jué)。

　　離開(kāi)種種動(dòng)靜、通塞、明暗等等塵相來(lái)說(shuō)聽(tīng)聞的空性妙用，就好比說(shuō)，有一個(gè)人當(dāng)在沉睡中，聽(tīng)到家人杵米的聲音，在夢(mèng)中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎麼只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時(shí)，才知道這是舂米的聲音。阿難��！這個(gè)人夢(mèng)中怎麼能夠憶想起種種動(dòng)靜、通塞的事物？其實(shí)，這個(gè)人雖然在沉睡，但是他的聽(tīng)聞本性并沒(méi)有昏昧沉睡。即使你身形銷(xiāo)亡生命遷謝，你的聽(tīng)聞本性也不會(huì)因此銷(xiāo)亡滅絕。種種眾生從無(wú)始久遠(yuǎn)以來(lái)，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉(zhuǎn)在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清凈常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息於六塵雜染流轉(zhuǎn)之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現(xiàn)示面前，那些根塵識(shí)心一時(shí)就應(yīng)光而銷(xiāo)亡。億想思念是識(shí)所攀緣的塵，認(rèn)知情感即是想所依的垢，一旦遠(yuǎn)離如是塵垢，那麼，你的清凈法眼一時(shí)就應(yīng)現(xiàn)智光，那無(wú)上真知真覺(jué)怎麼能夠不得成就呢？