大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二

　　爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性。

　　那時(shí)候，阿難和大眾們聽聞了佛的教誨，一時(shí)身心安穩(wěn)泰然，意織到自己從久遠(yuǎn)以來，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實(shí)，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽了如來教誨，開啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈愿如來為眾人顯示身心的真實(shí)與虛妄，現(xiàn)示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實(shí)性相。

　　時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅盤。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　當(dāng)時(shí)，波斯匿王站起來對如來說：從前，我還沒有領(lǐng)受到如來教誨時(shí)，我去見迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說，人死後一切斷滅就叫做涅盤。雖然我尊奉佛法，但是我現(xiàn)在仍然有疑惑，怎樣才能發(fā)物本心，從而證知這個心不生不滅呢？法會中沒有證到無漏圣位的大眾都愿意聆聽如來的教誨。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。佛言大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　如來對波斯匿王說：你這身軀如今猶存，那麼，我問你，你這肉質(zhì)身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會衰變毀壞呢？波斯匿王說：世尊，我這身軀終究會損毀滅絕的呀！如來說：大王啊，你還沒有滅絕，為什麼就知道你會滅絕呢？波斯匱王說：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現(xiàn)在還沒有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會滅絕的。如來說：是這樣，大王。如今你已經(jīng)到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤滑呢？波斯匿王回答：世尊，當(dāng)我還是孩童時(shí)，肌膚有多麼潤澤光華，成年之後，血?dú)庥卸帱N充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白發(fā)，恐怕已是不久於人世了，哪里比得上血?dú)馔�盛的時(shí)候？如來說：大王，看你的容顏，不像是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實(shí)感覺不到，但是寒來暑去，就到了如今這個衰頹的年齡了，這是為什麼呢？當(dāng)我二十歲時(shí)，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經(jīng)比我十歲時(shí)年長了，到了三十歲，又比二十歲時(shí)衰老，現(xiàn)在我六十二歲了，返觀五十歲時(shí)，覺得那時(shí)候仍然比現(xiàn)在強(qiáng)健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當(dāng)中的變化流易不過以十年為一限。如果我再仔細(xì)的感知，那它的變化時(shí)限豈止是十年、二十年，實(shí)際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細(xì)察，這變化簡直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒有任何停息的時(shí)候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至於滅絕。

　　佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王。如汝所說。二十之時(shí)。衰於十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水。云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　如來告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉(zhuǎn)不曾停息，從而起啟發(fā)你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時(shí)，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對如來說：我實(shí)在不知道。如來說：現(xiàn)在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見恒河時(shí)是幾歲？波斯匿王說：在我三歲時(shí)，母親帶我去拜謁長命天神耆婆天，經(jīng)過這條河，那時(shí)，我就知道了恒河。如來說：大王，如你所說，二十歲時(shí)比十歲時(shí)衰老，如此直到六十歲時(shí)，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時(shí)看到的恒河，到你十三歲時(shí)，它的流水有變化沒有？波斯匿王說：恒河水仍然如我三歲時(shí)所見，沒有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒有什麼變化。如來說：今天你感嘆自己白發(fā)皺皮，認(rèn)為容顏必定比童年衰老，那麼，你現(xiàn)在對於恒河的認(rèn)識和你童年時(shí)對於恒河的認(rèn)識有沒有什麼不同？波斯匿王說：沒有不同，世尊。如來又說：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認(rèn)知觀見的精微本性并沒有衰皺。衰皺就是遷變，沒有衰皺的就是沒有遷變。遷變的事物會滅絕，那沒有遷變的事物，本來也就沒有生也沒有滅。如此來說，為什麼要把自己的生死置於那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認(rèn)為這身軀在死後即一切絕滅了呢？聽了如來說法，波斯匿王確切知道身軀死亡，并不是完全歸於寂滅，而是舍棄了現(xiàn)前的生命，又走向了新的生命，於是，他與大眾獲得了如此未曾有過的領(lǐng)悟而歡欣快樂。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　這時(shí)候，阿難起座，合掌頂禮，長跪?qū)θ鐏碚f：世尊，假如我的這個見聞之性，確實(shí)是沒有生滅的，那麼，為什麼世尊說我們這些人遣失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈愿如來恩賜慈悲關(guān)懷，為我們洗滌世間的污垢。

　　即時(shí)如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。

　　這時(shí)，只見如來垂下金色手臂，將手指向下指示，然後問阿難：你現(xiàn)在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來對阿難說：如果世間眾生以這樣子為倒，那麼他們以什麼樣子為正呢？阿難回答：如來將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來隨即豎直手臂，對阿難說：假如這樣子為正，那麼不過是與剛才的樣子顛倒過來，上下交換而已。你們仔細(xì)觀看，就會知道你們的身體，與各位如來具備了戒、定、慧三大德大能的清凈法身比較起來，如來的法身叫做正遍知，即真正覺知一切法，以及覺知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無常為常的煩惱根本，你們再仔細(xì)觀想，你們本來清凈的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪里？又為什麼要被稱作顛倒？

　　於時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷。晦昧為空�？栈薨抵小＝Y(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。

　　阿難與眾人一時(shí)目瞪口呆，他們看著如來，竟然不知自己身心的顛倒在那里。如來恩賜慈悲，悲憐眾生，於是發(fā)出海潮音，告示法會中各位：我常說，認(rèn)知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質(zhì)器物，也只是心的現(xiàn)示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現(xiàn)示出來的。為什麼說你們遣失了原本屬於自己妙圓妙明心，遺失了你們本來清凈無垢的妙明本體呢？這是因?yàn)槟銈兊恼J(rèn)識有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認(rèn)識心聚集為色質(zhì)器物，這易毀變礙的形質(zhì)世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內(nèi)，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動起來，於是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質(zhì)器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪里還知道這個物質(zhì)之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現(xiàn)示出來的事物呢？譬如那無邊無際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水洼就是整個大海，然後就依此而說這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人��！

　　如來說為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　如來為這些可悲憐的人說法以後，阿難領(lǐng)受到了如來的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來，并對如來說：我雖然領(lǐng)承了如來宣示的無上佛法，覺悟到妙明心本來即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認(rèn)知佛所現(xiàn)示的無上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽聞佛法，也只是徒然獲取了這個心，并不敢以為我已覺悟到了本元的那個妙明心。祈愿如來哀憐，為我們宣示無上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無上智慧之路。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　如來告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來聽我宣示佛法，那麼，我所說法對於你們，仍然只是緣物而已，你們并沒有獲得對於佛法真體的覺知。就像有人向人指示月亮，這人就應(yīng)當(dāng)依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼？因?yàn)檫@人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識別明和暗。為什麼？因?yàn)檫@人以手的指示為月亮的明亮性質(zhì)，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽我說法的心為你的本心，那麼這個心就是與我所說的法音有分別的心，這個心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會常住不走，可是旅店的主人卻不會走，因?yàn)樗�是掌持人。心也是這樣，你的真實(shí)之心沒有地方可去，哪還說什麼，離開了聽說的聲音這心就沒有了分別性？這哪里只是聽到聲音使這個心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開了所見容顏，也沒有分別性。離開一切形質(zhì)世界，就沒有心的分別性，心沒有分別，那麼一切分別都沒有了，既沒有住在形質(zhì)器物世界，也不是住在空無所有之上。像拘舍離那些外道，并不能明了這個真理。其實(shí)離棄一切認(rèn)知緣物，心就不生分別，而你的心就會返還到本來的地方，這時(shí)，你的心就是主人了。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　阿難說：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來宣說那妙明本心時(shí)，為什麼又要講這本心原來是無所返還的呢？懇請如來為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰還。何以故。若還於明。則不明時(shí)。無復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐愍。

　　如來告訴阿難：當(dāng)你看我時(shí)，你的觀見本身原來是精微明白的，但是你這個觀見并不就是妙精明心本身，而是第二個月，但決不是月的影子。你仔細(xì)聽吧！我現(xiàn)在就為你宣示心的無所返還的境界。阿難，這個大講堂門戶向著東方敞開，太陽升空時(shí)，講堂就明亮起來，夜間月昏無光，云遮霧罩，講堂就又昏暗起來，通過門窗間的縫隙可看出去，而對著墻壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無所有，壅塞的大地則一片渾沌，云氣澄斂時(shí)則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當(dāng)返還到太陽那里。為什麼呢？沒有太陽就沒有光明，產(chǎn)生光明的本因是太陽，所以讓它返還到那里。如此，則昏暗當(dāng)返還給暗月，通明當(dāng)返還給門窗，堵塞當(dāng)返還給墻宇，緣塵外物當(dāng)返還俗間隔分離性，空無返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當(dāng)返還給澄斂的云氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見這八種觀見，應(yīng)當(dāng)返還給誰呢？為什麼這麼說？如果你將觀見返還給光明，那麼沒有光明時(shí)，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見本身并沒有差別，它們所要返還的地方并不是你這里。不返還到你這里的，不是你自己又是誰呢？這就知道了，你的心本來是妙明清凈的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉(zhuǎn)，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來叫你為可憐蟲。

　　阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

　　阿難說：雖然我意識得到觀見本身本來就不返還到什麼地方，可是，怎麼能夠知道這就是我的真實(shí)本性呢？

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清凈國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應(yīng)於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　如來告訴阿難：我現(xiàn)在問你，你現(xiàn)在沒有達(dá)到無漏清凈智慧的果位，領(lǐng)承佛的神力，你的知見智慧巳達(dá)到了初禪地步，你已得到了無遮無障的知見本領(lǐng)。可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無數(shù)世界，而那些各方如來佛，則能夠看盡那微塵細(xì)土般的清凈國土，他們沒有什麼不能看見，而眾生所見，不過只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水里、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過也是面前器物世界的種種形質(zhì)障礙，你應(yīng)當(dāng)在這里區(qū)別出自性和它物�，F(xiàn)在，譬如我就在你的觀見之中了，我正帶你區(qū)別，誰是自性？誰是外物？阿難，窮極你的觀見的源頭，從日月宮那里觀看，但它是物而不是你的觀見。現(xiàn)在到七金山了，你四下仔細(xì)觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見。你慢慢再看，那云騰鳥飛，風(fēng)動塵起，那些樹木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見。阿難，這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的物質(zhì)，雖然各有各的形質(zhì)，但都被你的觀見一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見本身卻沒有什麼差別。這精微妙明的觀見，就是你那看的本性。如果這個觀見本身是個事物，那你也可以看到我的觀見了。如果我們同時(shí)看一件事物，就以為這是我的觀見被你看到，那麼，當(dāng)我閉下眼睛不去看時(shí)，你為什麼又看不到我的沒有觀見呢？如果你看到了我沒有觀見，這個沒有觀見自然就不會是你沒有觀見。如果你不能看到我沒有觀見，那觀見也就不是所見的物質(zhì)的東西。這時(shí)，難道觀見本身不就是你的真實(shí)本性？另外，當(dāng)你看見事物的時(shí)候，同時(shí)物也看到了你。心體與物體就是這樣的關(guān)系，兩體間關(guān)系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬象就不能夠井然安立了。阿難，當(dāng)你去觀見時(shí)，這觀見就是你而不是我。觀見本身遍布觀見的對象，這一切不是你的心體又是誰的呢？為什麼要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執(zhí)心來我這里求取真實(shí)本性。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演。

　　阿難告訴如來：世尊，如果觀見真性在我這里而不在其它地方，我和如來一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個觀見周遍盈布在四方廣遠(yuǎn)的娑婆國。然後轉(zhuǎn)回到只園精舍時(shí)，只看到這伽藍(lán)寶座，清靜堂屋，只看到這房檐和走廊而已。世尊，這個觀見本來是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進(jìn)到室內(nèi)，就只能看到這室內(nèi)的事物，是這觀見縮小了嗎？或者，是這觀見被墻壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當(dāng)中的道理，祈愿如來垂賜慈悲，為我宣說。

　　佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復(fù)問汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應(yīng)說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時(shí)�？s見令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見齊於日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續(xù)跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉(zhuǎn)。故於是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。

　　如來告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內(nèi)外，都是虛妄外塵境象現(xiàn)示在面前，外塵事物有大有小，不要說是觀見本身有大有小。譬如，拿一個方形的器皿來，看的到中間有方形空間。我問你，這個方形器皿中的方形空間，是一個固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個圓形器皿安置在它那里，那個圓形器皿的空間就不應(yīng)當(dāng)是圓形的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應(yīng)當(dāng)有方形空間。你說不知道道理在那里，這就是道理，怎麼還能說觀見有大有小呢？阿難，如果想要進(jìn)到無方無圓的狀態(tài)，只要拆除器皿的外形，成為一個無形無狀的空體就沒有方形了，不用說，在虛空之中更是沒有方形這個東西可以拆除的。如果像你所問那樣，在室內(nèi)時(shí)，觀見就縮小了，那麼當(dāng)你仰頭看太陽時(shí)，你的觀見不是就有從你這里到太陽那兒那樣大嗎？如果墻壁房屋能夠阻斷觀見，那麼在墻上穿上一個小孔，那觀見不就連續(xù)起來而不被阻斷？可是，這個被連續(xù)起來的觀見的痕跡，又在哪里呢？所以，并無這樣的道理。一切眾生，從久遠(yuǎn)的無始無源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動著輪轉(zhuǎn)流蕩，在這當(dāng)中一會兒觀看到大，一會兒觀看到小。如果能夠反過來，去轉(zhuǎn)動外物，那就會與如來一樣，身心圓明無差別無滯礙，不動真際安穩(wěn)清凈，離開一切事物的大小內(nèi)外等等，能夠在一微細(xì)毛塵上面放置十方廣大國土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現(xiàn)在我前。見必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見無別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見。見性實(shí)我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　阿難對如來說：世尊，像這樣的精妙觀見，一定就是我的妙明本性�，F(xiàn)在這妙明本性現(xiàn)示在我面前，這精妙觀見就是我的真實(shí)本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢？現(xiàn)在，我的身心是分別的，各有實(shí)體，而那精明觀見卻是圓明無礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個實(shí)體，讓我去看它，那麼我就成了一個觀見，從而我就不是我的身體，這與如來前面對我所說，當(dāng)我看物時(shí)，物也在看我，有什麼不同呢？懇請如來啟發(fā)我的迷疑不悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐只陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今於我?guī)熥幼�前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見。阿難當(dāng)知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

　　如來告訴阿難﹕你說觀見就在你的面前，這并不就是說觀見本身是一個實(shí)體。如果觀見作為一個實(shí)體在你面前，你確實(shí)看到了，那這精妙觀見雖然有所居處的地方，卻并沒有把這地方指示出來�，F(xiàn)在，我與你坐在只陀園里，看那四處是樹林溪流和宮殿講堂，上可見日月，前可見恒河，你正坐在我的座前，用手指點(diǎn)著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹林，那明亮的是太陽，那阻隔的是墻壁，那空闊的是天空，如此這般，以至於草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來。如果精神觀見一定就現(xiàn)示在面前，你就應(yīng)當(dāng)能用手把它指陳出來，指出哪樣?xùn)|西就是那個觀見。阿難��！你應(yīng)當(dāng)知道，如果空無就是觀見，既然觀見已經(jīng)現(xiàn)在眼前，那麼什麼又是空無呢？如果事物就是觀見，既然觀見巳經(jīng)現(xiàn)示出來，那麼什麼又是事物呢？你可以仔細(xì)剖析萬事萬物，將那精明觀見的本體指示出來讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。

　　阿難言。我今於此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指�？v目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　阿難說﹕我現(xiàn)在坐在講堂上，往遠(yuǎn)可以看見恒河，往上可以看見日月，用手所指示的和以眼所看見的，都是事物，并不是觀見。世尊，正如佛所說，我還只是一個研學(xué)很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬物萬象之中將精明觀見剖解出來，使其能離開一切物象，獨(dú)立而另有自己的體性。

　　佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復(fù)告汝。汝與如來。坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。阿難言。我實(shí)遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬象中。微細(xì)發(fā)明。無非見者。

　　如來說：的確如此。如來又對阿難說：如你所說，并沒有觀見的自體，能夠從物象中剖離出來，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒有觀見。我告訴你，你與如來同坐在只陀林里，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當(dāng)中指示出有精明觀見，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見呢？阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當(dāng)中哪些事物不是觀見。為什麼呢？如果樹沒有被看見，為什麼又說看見了樹？如果樹就是觀見本身，那麼什麼才是樹？這樣說來，如果空無不是觀見，又說什麼看見了空無？如果空無就是觀見，那麼什麼又是空無呢？我又想到，仔細(xì)剖析辨明這些萬物萬象，它們無一處不是一些精明觀見本身。

　　佛言。如是如是。於是大眾。非無學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實(shí)語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

　　如來說：確實(shí)如此。在座聽法的大眾，許多是初學(xué)修習(xí)者，聽到如來這樣說，都茫然不知此話道理何在了，一時(shí)之間皆惶惑起來，失卻了素常所奉的修習(xí)之道。如來知曉他們的心思正焦慮不安，於是生出憐憫來，他安慰阿難和大眾們說﹕聰明智慧的人們啊！我之所說真實(shí)不虛，本來如此，沒有假話也沒有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說亂議。你們?nèi)コ了贾B觀吧，不要再哀怨憂慮了。

　　是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。

　　這時(shí)候，文殊師利菩薩哀憫會中大眾，就從座上站起，頂禮如來，合掌恭敬，對如來說﹕世尊，大眾們沒有悟解到如來所說這兩種精明觀見皆是色塵空性，其道理在於，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質(zhì)器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見了，就應(yīng)當(dāng)有可以指出的對象，如果沒有看見，就應(yīng)當(dāng)沒有那些所可看見的一切。大眾不知道這個道理的含義，所以驚慌無措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請如來發(fā)慈悲心，引導(dǎo)大眾明了，這些種種物象和這個精明觀見本來究竟是什麼東西？為什麼在這中間，沒有是，也沒有不是？

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無文殊。

　　如來告訴文殊師利和大眾﹕諸天十方如來和大菩薩們，在他們所住的正等正覺境界里，一切觀見與觀見所緣之對象以及一切所思所想，都像那空無之花，是本來就無花的實(shí)體。觀見以及觀見所緣的對象，本來就是那妙明清凈無上智慧的本體，還說什麼既是又不是呢？文殊��！我問你，你是文殊，是否還有另一個文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？

　　如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實(shí)無是非二相。

　　文殊說：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說是文殊。為什麼呢？如果因?yàn)槲沂俏氖猓�我才是文殊，那就會有一個非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個文殊，而我現(xiàn)在自然就是文殊，沒有非文殊，這當(dāng)中實(shí)在沒有是和非的區(qū)別二相。

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明無上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　如來說，這個無上妙明的觀見，與那些種種空幻器物六塵境象原來也是一樣的，本來都是妙明無上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見能聞種種知覺，這就像那二個月亮，哪個是月，哪個又是非月呢？文殊��！只有一個真正的月，這中間沒有什麼是月和非月的問題。你觀見的那些種種攀緣於形質(zhì)世界的所聞所見的事物，叫做妄想，從這當(dāng)中不會有既是又不是的辨證。由於如此精明妙覺的真性，你才能既指示對象又沒有指示對象。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實(shí)心妙覺明性。

　　阿難對如來說﹕世尊��！正如菩薩所說，精明妙覺緣於十方世界而自在常住，沒有生也沒有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說過這樣的道理。那些外道修習(xí)者常常說什麼事物自在自為，我們卻說事物有因緣而生，不是他們那等說法�，F(xiàn)在，我看這個妙覺本性就是自在自為的，其不生不滅，遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開啟，才使我們不致於陷入他們的邪見，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺知的本性呢？

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時(shí)。見性斷滅。云何見明。

　　如來告訴阿難﹕我為你開啟了方便法門，把真實(shí)告訴你，你卻仍然沒有悟解，還被什麼自在自為的說法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應(yīng)當(dāng)辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性？可是，你看這妙明覺見之中，那自在自為的東西在哪里？這個妙明覺見是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難�。∪绻�以明亮為妙明覺見的自在本體，那麼就應(yīng)當(dāng)看不到昏暗，如果以空無為妙明覺見的自在本體，就應(yīng)看不到堵塞。如果以此而將那些沒有被看見的東西，認(rèn)為就是妙明覺見的自在本體，那在所見之物中，觀見本身也就滅絕不存了，還說什麼觀見的精微圓明呢？

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來。是義云何。合因緣性。

　　阿難說：這個妙明覺見的本體不是自在自為的，現(xiàn)在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒有弄明白，請問如來，怎樣說明是由因緣而生的？

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問汝。汝今因見見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應(yīng)不見暗。如因暗有。應(yīng)不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復(fù)次阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　如來說﹕你說到因緣，我再問你，現(xiàn)在你因?yàn)橛杏^看，那觀見本性就現(xiàn)示出來，這個觀見是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至於從空無而生，從堵塞而生，都會是同樣情形。另外，這個觀見是由於攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣於空無而生的？還是由於攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣於空無而生，那就會看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會看到不空無，如此以至於不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會是同樣的情形。應(yīng)當(dāng)知道，這個精微妙明的觀見，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒有是或不是，也沒有有或沒有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麼你還耿耿於懷那些世間所議論的名詞概念，從而執(zhí)著在分別之上呢？這就像是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到？

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。

　　阿難對如來說：妙明覺見既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麼世尊常常對比丘們宣說，這個覺見具備了四種緣，說是因空、因明、因心、因眼而生？為什麼要這樣說呢？如來說﹕我所宣說的那些，只是世間法當(dāng)中的因緣的相狀，不是從根本上來說的，并不是佛法第一義諦。阿難，我再問你，人們說我能夠觀見，那麼，怎樣才是觀見？怎樣是不見？

　　阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無此三種光明。則不能見。

　　阿難回答：世人因?yàn)橛辛巳�、月、燈的光，就看見了日、月、燈光的相狀，這就是觀見，如果沒有日、月、燈的光，就不能夠看見。

　　阿難若無明時(shí)。名不見者應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見空之時(shí)。見非是空。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復(fù)說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無得疲怠妙菩提路。

　　如來說﹕阿難，如果沒有明亮，就看不見，但是，看不見時(shí)就應(yīng)當(dāng)也看不見昏暗，如果能看見黑暗，那只是說看不見明亮而已，哪里是沒有看見呢？阿難，如果在昏暗時(shí)看不到明亮，叫做看不見，那麼，現(xiàn)在在明亮?xí)r看不到黑暗的相狀，也應(yīng)當(dāng)叫做看不見，這樣兩種情形，都叫做看不見。如果這兩種情形此起彼伏交替出現(xiàn)，并不是你的覺見也在暫時(shí)的消滅。所以，應(yīng)當(dāng)知道，這兩種情形都叫做看見。但是為什麼說看不見呢？所以阿難，現(xiàn)在你應(yīng)知道，看見明亮之時(shí)，觀見本身并不就是明，看見昏暗時(shí)，觀見本身也并不是昏暗，看見空無時(shí)，觀見本身并不就是空無，看見堵塞之時(shí)，觀見本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應(yīng)當(dāng)了解，看見了所見之事物時(shí)，這個觀見之物并不就是你所能見的見，你的觀見似乎離開了觀見的對象，觀見本身是不可能被自己所觀見的。你們怎麼還在說什麼覺見的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧只及達(dá)聲聞修行者的標(biāo)準(zhǔn)，狹窄而無真知，不能夠真正通達(dá)那清凈智慧的境界��！我希望你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修證無上覺性的大事��！

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　阿難對如來說：世尊，如來為我們宣說了關(guān)於因緣，關(guān)於自在自為，以及關(guān)於因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒有完全悟解�，F(xiàn)在又聽聞如來宣說了所見之見不是觀見，更加讓人感到迷惘。祈請如來廣施慈悲，為我們開示那妙覺明心。說完，阿難悲淚施禮，領(lǐng)受如來宣說法旨。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者。眾生別業(yè)妄見。二者。眾生同分妄見。

　　這時(shí)，如來哀憫阿難和眾人，就準(zhǔn)備演示無上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無上修行的道路。如來告訴阿難﹕雖然你博聞強(qiáng)記，但是，這只能增廣你的聞見，對於正等正覺的禪定以及極微細(xì)的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細(xì)聽罷，現(xiàn)在我來為你演示，同時(shí)也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉(zhuǎn)，皆由二種顛倒分別的妄見，時(shí)時(shí)處處生出，隨身隨心流轉(zhuǎn)於輪回之中所致。而二種妄見是什麼？其一是眾生的別業(yè)妄見，其二是眾生的同分妄見。

　　云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復(fù)次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應(yīng)言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

　　什麼叫做別業(yè)妄見？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜里看燈光，就會看到圓形的燈影，并且有種種顏色。這是什麼意思？這時(shí)燈光成為圓形并且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個眼睛長有翳膜的人的觀見的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什麼眼睛沒有長翳膜的人看不見這種光影顏色呢？這光影顏色，只是長紅翳的人才能看見。假若這是觀見的顏色，那麼觀見本身就成了事物。那眼睛長有紅翳人看見圓形燈影，這又是什麼意思呢？如果這種光影是離開燈而獨(dú)立的，那麼，看那些屏帳桌椅，也會有圓形影子出現(xiàn)。如果這圓影是離開觀見而獨(dú)立的，那就不應(yīng)該是用眼去看的結(jié)果。這又怎麼會是紅眼翳的人看見的圓影呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，這事物只在燈那里，因?yàn)檠劬τ胁〔趴吹玫綀A影，圓影和觀見都因?yàn)殚L了翳膜的緣故才會產(chǎn)生如此情形，但是，觀見的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的。所以，不應(yīng)當(dāng)說這個圓影是燈還是觀見，或者是非燈和非見。就像那第二個月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麼這樣說？那第一一個月亮本是由於指頭捏在眼睛上而產(chǎn)生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說，這種捏所作成的根無是有形質(zhì)的還是無形質(zhì)的，是分別出來的觀見還是真正的觀見，這里也是這個道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現(xiàn)在想要分辨什麼是燈，什麼是見，與分辨非燈和非見有什麼不同呢？

　　云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國�；蛞换蚨�至於三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國。唯一國人。同感惡緣則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界或見二日。或見兩月其中乃至?xí)炦m佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹蜺。種種惡相。但此國見彼國眾生。本所不見。亦復(fù)不聞。

　　什麼叫做同分妄見？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之?dāng)?shù)的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個大國，其它的小洲散布在各個海域，它們當(dāng)中有的有二、三百個國家，有的只有一、二個國家或者四、五十個國家。阿難，如果這當(dāng)中有一個小洲，其域只有兩個國家。其中一個國家的人民，共同感受到惡緣，那麼這個小洲所有眾生，都會看到一切不祥的景像，也許看見兩個太陽，或者看見兩個月亮，甚至看見日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當(dāng)空這些種種惡相。但是這一個國家人民所看見的，本來是另一個國家人民沒有看見的，和沒有聽見的。

　　阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實(shí)見見。云何復(fù)名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。

　　阿難，現(xiàn)在就用這兩件事來說明。阿難，就像一般眾生別業(yè)妄見那樣，因?yàn)樽约旱难垡姸�生妄見，他所看見的燈光圓影似乎就是真實(shí)事物，然而那只是他的眼睛長了翳膜的結(jié)果。由於翳膜的緣故而產(chǎn)生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，并且，終究也不應(yīng)責(zé)怪那眼睛長有翳膜的人的觀見。例如現(xiàn)在你用眼睛所看的山河大地和蕓蕓眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結(jié)果，觀見和觀見的對象相互攀緣，似乎顯現(xiàn)出面前的事物景像，但只是我的妙明覺見長了翳膜，所以這覺見也就成了翳膜。本真的妙明覺心，審觀對象時(shí)并不會長出翳膜來，而是能夠?qū)徲^到其所覺察到的翳膜，如此，審觀就不會成為翳膜，這才是本真的觀見所看見的，這時(shí)，為什麼要說本真的觀見是因覺聞因認(rèn)知而生出的？所以，你現(xiàn)在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見長了翳膜，你還不能審觀到觀見的翳膜，而本真的觀見是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說你現(xiàn)在的觀看不是本真的觀見。阿難，眾生的同分妄見可以與眾生一人的別業(yè)妄見有類似的比較。一個眼睛有病的人就像那一個國家的人民，那個人所見的燈光圓影，是由於翳膜阻滯所致，那些人民同時(shí)所見的不祥景像，則是群體的宿業(yè)惡瘴所生，是久遠(yuǎn)即有的觀見缺陷所生出來。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來都具備妙明覺知無煩惱心，只因見聞、認(rèn)知生出虛妄，就在這見聞?wù)J知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠(yuǎn)離這些見聞攀緣的景像，以及妄念生發(fā)的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺常住不損。

　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時(shí)。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難，雖然你曾悟解到妙明覺見的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒有明白這個妙覺的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問你。你現(xiàn)在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現(xiàn)示面前，哪里會摻雜著觀見？如果觀見是可以分辨出來的，那它會是什麼形象？如果分辨不出觀見，又說什麼看見了光明？如果那就是觀見本身，又說什麼看見了觀見？觀見一定是圓滿不可分的，那麼它在哪里與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會與觀見和合，如果與觀見是和合而生，則這個觀見一定是另外一個光明。兩個光明相雜相混就失去了原本所說的一個光明的本義，如此一來，說觀見與光明因緣和合而生并不正確，這個道理，對於說與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現(xiàn)在認(rèn)為那妙明凈見的根本，在於其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時(shí)，光明的相就應(yīng)消逝了，而觀見不能與種種黑暗和合，還說什麼看見了黑暗呢？如果看到黑暗時(shí)又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見光明，既然如此，又說什麼與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個道理，對於說與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復(fù)問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　阿難對如來說﹕世尊，如果我認(rèn)為這個妙明覺心本來就不與種種世間事物和種種識心妄念和合而生呢？如來說：你現(xiàn)在又說妙明覺心不是因緣和合而生，那麼我再問你，這個妙明覺心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見和光明就處在對立兩邊，你仔細(xì)觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見？光明和觀看以什麼為邊界？阿難�。∪绻�在光明這邊沒有觀見，那麼觀見就沒有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里。如此說來，邊界怎麼能安立呢？這個道理，對於說不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說妙明覺心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麼，如果不與光明和合，觀見與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關(guān)聯(lián)。觀見已然不知道光明在哪里，還去辨明什麼和合與不和合的道理？這個道理，對於說不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏。常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中求於去來迷悟生死。了無所得。

　　阿難啊！你仍然沒有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們在哪里出現(xiàn)，隨即就在哪里滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來都是妙覺清凈本體。像五蘊(yùn)、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來都是如來藏，都是常住圓明妙覺之中，都是如來真如自性。要在這如來真性常住不動之中，尋求生死、去來、迷悟、生滅等等，是永遠(yuǎn)不可能得到的。

　　阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛�；�?zé)o所有。其人無故。不動目睛。瞪以發(fā)勞。則於虛空。別見狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空�？杖舴强�。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當(dāng)合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見華時(shí)。目應(yīng)無翳。云何睛空。號清明眼。是故當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，為什麼說五蘊(yùn)原來都是如來自性妙明真如呢？阿難啊！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，并沒有其他任何東西，這時(shí)那人不會徒然去轉(zhuǎn)動眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時(shí)，眼才有所動作，於是就會在虛空之中看到搖動的光華，隨即就會生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊(yùn)也是這樣產(chǎn)生的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產(chǎn)生出來的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去，但是，有光華的出來進(jìn)去，天空就不會是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會有虛妄的光華在那里生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會再容載另一個阿難一樣。如果這些光華從眼睛產(chǎn)生出來，就應(yīng)當(dāng)既能出來，又能進(jìn)去。由於光華從眼睛里產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)能夠被看見。如果有能看見的東西，這東西被除去時(shí)，那光華就應(yīng)當(dāng)不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒有可以看到的東西，那這眼睛是長翳膜，但是，當(dāng)眼睛又看到光華時(shí)，說明這眼睛應(yīng)當(dāng)是沒有長有翳膜的。如此說來，還說什麼晴明虛廓的天空，說什麼清明無礙的眼睛呢？所以，色蘊(yùn)只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺知入時(shí)蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有個人，其手足安好，身體調(diào)適，一副安樂長生的樣子，沒有不順適的地方，這個人無因無由用兩只手掌相互摩擦，兩只手掌無端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊(yùn)也是這樣。阿難��！這種種虛妄觸受，既不是從空無中產(chǎn)生，也不是從手掌中產(chǎn)生。阿難，如果是從空無中產(chǎn)生，既然它能觸摸到手掌，為什麼就不能觸摸到身體，虛空之觸并不會去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產(chǎn)生，用不著兩只手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產(chǎn)生，那麼，當(dāng)手掌去觸摸到它時(shí)手掌就能感受到它，手掌離開後，它就應(yīng)當(dāng)重歸於手掌，那麼，它應(yīng)當(dāng)也能進(jìn)入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經(jīng)等地方，都應(yīng)當(dāng)能夠感受到它產(chǎn)生的痕跡。如果這當(dāng)中一定有能覺知的心，覺知到觸受的產(chǎn)生和進(jìn)入，那就應(yīng)當(dāng)有一個東西在身體中往來，為什麼非要等到手掌的應(yīng)合觸摸才有觸受呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，受蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有人說到梅子時(shí)，口中就會淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會抽蓄緊張，想蘊(yùn)也是這種情形。阿難，說梅子時(shí)口中生出酸味，既不是從梅子這里生出來，也不是從口里生出來。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子里生出，那麼，這個梅子自己就會去說，何須要人去說？如果酸味從口里生出來，口自己應(yīng)當(dāng)嘗得到，何必要用耳朵去聽？如果只是耳朵聽到的，那口水為什麼不從耳朵里淌出來呢？心里想像站在懸崖邊上的情形，與口說梅子時(shí)的情形，其道理是一樣的。所以，應(yīng)當(dāng)知道，想蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如瀑流。波浪相續(xù)。前際後際。不相踰越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無流。是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如激流波浪前沖後涌，前浪後浪相繼相續(xù)，不相逾越，行蘊(yùn)也是這樣的情形。阿難，水流的狀態(tài)，既不是從空無中產(chǎn)生，也不是從水自身里產(chǎn)生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開空無和水自身的。那麼，阿難，如果它是從空無中產(chǎn)生，十方世界無涯無際的虛空里，就會涌流著漫無涯際的水流，十方世界自然就會被淹沒。如果它是從水自身里產(chǎn)生出來，那這些激流的本性就不會是水，而有它自己的相狀，現(xiàn)在就應(yīng)該能夠現(xiàn)示出來。如果它就是水的自然本性，那麼，當(dāng)水平靜澄清時(shí)，這水就不是水的自身。如果它又是離開空無和水自身而存在的，那麼，空無自身之外并不另有東西，水自身之外也沒有流水，除此而外還有什麼激流呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，行蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

　　阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國。識陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本缾中既貯空去。於本缾地。應(yīng)少虛空。若此方入。開孔倒缾。應(yīng)見空出。是故當(dāng)知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然後擎瓶到千里之外，去贈予另一個國家。識蘊(yùn)的情形也是這樣。阿難，瓶子里的虛空既不是從另一個地方帶來，也不是從這個地方盛進(jìn)去。阿難，如果它是從另一個地方帶來的，那麼，瓶子本來就蓄滿了虛空去另一個地方的，瓶子原來所在的這個地方就應(yīng)當(dāng)少了一些虛空才對。如果它是從瓶子原地盛進(jìn)去的，那麼，打開瓶子，就應(yīng)當(dāng)能夠倒出虛空來。所以，應(yīng)當(dāng)知道，識蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。