大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷九

　　阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無(wú)有智慧。但能執(zhí)身不行婬欲。若行若坐。想念俱無(wú)。愛(ài)染不生。無(wú)留欲界。是人應(yīng)念身為梵侶。如是一類(lèi)。名梵眾天。欲習(xí)既除。離欲心現(xiàn)。於諸律儀。愛(ài)樂(lè)隨順。是人應(yīng)時(shí)能行梵德。如是一類(lèi)。名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應(yīng)時(shí)能統(tǒng)梵眾。為大梵王。如是一類(lèi)。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。諸漏不動(dòng)。名為初禪。

　　阿難，世間一切所有修心的人中，有些人不憑借禪那，也沒(méi)有大智慧，但是卻能夠做到執(zhí)守身心而不去行淫欲，於日常生活中的行、住、坐、臥中沒(méi)有任何的雜思亂想，不去沾染一切愛(ài)欲，不留戀欲界，那麼這種人的應(yīng)念報(bào)身就是梵侶。像這一類(lèi)的人，名叫梵眾天。有些人將各種欲望積習(xí)除掉，離棄欲界，本心已經(jīng)顯現(xiàn)，并且對(duì)於各種戒律都樂(lè)意去隨順持守，那麼，這種人在業(yè)果應(yīng)報(bào)的時(shí)候便能夠行使梵德，像這一類(lèi)的人名叫梵輔天。有些修行人身體和心靈皆妙明圓滿(mǎn)，言行舉止威儀俱全，身心清凈嚴(yán)守禁戒，并且時(shí)時(shí)明心參悟，那麼，這種人在業(yè)報(bào)應(yīng)念時(shí)，能統(tǒng)領(lǐng)梵眾而成為大梵王，像這一類(lèi)人名叫大梵天。阿難，這三等上流之人，一切的苦惱是沒(méi)法逼迫他們的。他們雖然不是真正修持到了正等正覺(jué)三摩地，但是在他們的清凈心中，各種煩惱都不能有所擾動(dòng)。這就叫做初禪。

　　阿難。其次梵天。統(tǒng)攝梵人。圓滿(mǎn)梵行。澄心不動(dòng)。寂湛生光。如是一類(lèi)。名少光天。光光相然。照耀無(wú)盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類(lèi)。名無(wú)量光天。吸持圓光。成就教體。發(fā)化清凈。應(yīng)用無(wú)盡。如是一類(lèi)。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂(yōu)懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清凈心中。麤漏已伏。名為二禪。

　　阿難，其次，有些修心者在梵天統(tǒng)領(lǐng)攝收梵人，圓滿(mǎn)成就了梵行，澄明之心寂然不動(dòng)，於寂靜中湛然生出光明，像這一類(lèi)的人名叫少光天，光明與光明相互燃照，光耀無(wú)邊無(wú)盡，映照著十方世界遍體成為晶瑩的琉璃世界，像這一類(lèi)的人名叫無(wú)量光天。吸收?qǐng)?zhí)持圓融的智慧，成就了圓融本體，自然生發(fā)出清凈教體，并且能應(yīng)用無(wú)盡，像這一類(lèi)人名叫光音天。阿難，這三等上流之人，一切的懮慮煩惱皆不能逼迫他們。雖然他們不是真正修持到了正等正覺(jué)正持三摩地，但是他們清凈的心中，已經(jīng)制伏了粗顯的煩惱，這叫做二禪。

　　阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發(fā)成精行。通寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名少凈天。

　　凈空現(xiàn)前。引發(fā)無(wú)際。身心輕安。成寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名無(wú)量?jī)籼臁Ｊ澜缟硇�。一切圓凈。凈德成就。勝托現(xiàn)前。歸寂滅樂(lè)。如是一類(lèi)。名遍凈天。阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無(wú)量樂(lè)。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

　　阿難，有這樣的天人，他們頭頂?shù)膱A光成為聲音，透過(guò)聲音顯露出奇妙的智慧，發(fā)揚(yáng)為精湛的行為，通達(dá)寂滅之樂(lè)，這一類(lèi)人名叫少凈天。清凈和虛空顯現(xiàn)於前，并能將這空凈引發(fā)致無(wú)際境地，在無(wú)際的空凈之中擭得身心的輕松安祥，成就了寂滅樂(lè)境，這一類(lèi)人名叫無(wú)量?jī)籼�。世界和身心一切都圓融清凈，清凈德行成就圓滿(mǎn)，種種清凈妙景皆現(xiàn)示面前，歸於寂滅樂(lè)境，這一類(lèi)人名叫遍凈天。阿難，這三等上流之人，具有大隨順心，身心安穩(wěn)，獲得了無(wú)量的快樂(lè)。雖然他們并不是修行獲得真正的正等正覺(jué)正持三摩地，但是他們安穩(wěn)的心中充溢著無(wú)量的歡喜，這就叫做三禪。

　　阿難。復(fù)次天人。不逼身心�？嘁蛞驯M。樂(lè)非常住。久必壞生�？鄻�(lè)二心。俱時(shí)頓舍。麤重相滅。凈福性生。如是一類(lèi)。名福生天。舍心圓融。勝解清凈。福無(wú)遮中。得妙隨順。窮未來(lái)際。如是一類(lèi)。名福愛(ài)天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無(wú)量?jī)艄狻８５聢A明。修證而住。如是一類(lèi)。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂(lè)。精研舍心。相續(xù)不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經(jīng)五百劫。是人既以生滅為因。不能發(fā)明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類(lèi)。名無(wú)想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂(lè)境所不能動(dòng)。雖非無(wú)為真不動(dòng)地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

　　阿難，又有這樣的天人，他們的身心并不受煩惱的逼迫，其苦因已經(jīng)除盡，但又不住在喜樂(lè)之中，因?yàn)榫米≡诳嗪蜆?lè)之中必然會(huì)生敗壞，因此他們將苦樂(lè)二心同時(shí)都舍棄了，種種粗重的煩惱也相隨而滅，從而生出清凈的福性，像這一類(lèi)人名叫福生天。舍棄了苦樂(lè)的心圓融無(wú)礙，能夠妙解清凈，在無(wú)遮的福性中，獲得奇妙的隨順心，能夠窮盡未來(lái)的邊界，像這一類(lèi)人名叫福愛(ài)天。阿難，從這些天中來(lái)看，又有兩種不同的道路。如果在他們最先發(fā)心之時(shí)，追求的即是無(wú)量的清凈光輝和圓滿(mǎn)光明的福德，并且通過(guò)修行證得了這種境界并住在其中，那麼，像這一類(lèi)的人名叫廣果天。如果在他們最先發(fā)心之時(shí)，即是厭棄苦和樂(lè)，經(jīng)過(guò)相續(xù)不斷地精進(jìn)研究，終於完全窮究了這種舍心之道，從而使身體和心靈同時(shí)得到寂滅，心慮像死灰一樣凝息，經(jīng)歷五百劫，這種人既然是以厭棄生滅為修行的因地，因此不能發(fā)明不生不滅的本性，如此則初半劫滅，後半劫生，像這一類(lèi)的人名叫無(wú)想天。阿難，這四等上流之人，世間一切種種苦樂(lè)境界都不能動(dòng)搖他們。雖然他們修持的不是無(wú)為真不動(dòng)地，但於心中還是有所得，并且其功夫的運(yùn)用臻於純熟，這就叫做四禪。

　　阿難。此中復(fù)有五不還天。於下界中九品習(xí)氣。俱時(shí)滅盡。苦樂(lè)雙忘。下無(wú)卜居。故於舍心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂(lè)兩滅。斗心不交。如是一類(lèi)。名無(wú)煩天。機(jī)括獨(dú)行。研交無(wú)地。如是一類(lèi)。名無(wú)熱天。十方世界。妙見(jiàn)圓澄。更無(wú)塵象一切沈垢。如是一類(lèi)。名善見(jiàn)天。精見(jiàn)現(xiàn)前。陶鑄無(wú)礙。如是一類(lèi)。名善現(xiàn)天。究竟群幾。窮色性性。入無(wú)邊際。如是一類(lèi)。名色究竟天。

　　阿難，這當(dāng)中還有五還天。對(duì)於在下界中帶來(lái)的九種煩惱習(xí)氣，同時(shí)都滅盡了，苦與樂(lè)也雙雙消亡，在下界居住時(shí)無(wú)所選擇而居，由於具有苦樂(lè)皆舍的這種舍心，因此在分別不同的眾生中，都能安立居處。阿難，苦樂(lè)二心都滅除了，爭(zhēng)斗之心自然不交加於他，像這一類(lèi)的人名叫無(wú)煩天。他像箭弩一樣的獨(dú)往獨(dú)行，探究交往無(wú)煩惱的境地，這一類(lèi)人名叫無(wú)熱天。十方世界對(duì)他來(lái)說(shuō)都妙現(xiàn)出圓融澄明的境相，而沒(méi)有一切塵相沉垢，像這一類(lèi)人名叫善見(jiàn)天。精妙的觀見(jiàn)現(xiàn)於眼前，陶鑄成無(wú)礙的見(jiàn)解，像這一類(lèi)人名叫善現(xiàn)天。究竟各種各樣的道理，窮究色性的本性，而進(jìn)入了無(wú)邊際的境界，像這一類(lèi)人名叫色究竟天。

　　阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨(dú)有欽聞。不能知見(jiàn)。如今世間曠野深山。圣道場(chǎng)地。皆阿羅漢所住持故。世間麤人所不能見(jiàn)。

　　阿難，這五種不還天和那些四禪以及四位天王，他們各各能承領(lǐng)佛旨，但相互間卻不能有所知見(jiàn)。如今世間的深山曠野之中以及神圣的道場(chǎng)所在地，都是阿羅漢所住持，因此世間的粗俗之人是見(jiàn)不到他們的。

　　阿難。是十八天。獨(dú)行無(wú)交。未盡形累。自此已還。名為色界。復(fù)次阿難。從是有頂色邊際中。其間復(fù)有二種歧路。若於舍心發(fā)明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類(lèi)。名為回心大阿羅漢。若在舍心。舍厭成就。覺(jué)身為礙。銷(xiāo)礙入空。如是一類(lèi)。名為空處。諸礙既銷(xiāo)。無(wú)礙無(wú)滅。其中唯留阿賴(lài)耶識(shí)。全於末那半分微細(xì)。如是一類(lèi)。名為識(shí)處�？丈�既亡。識(shí)心都滅。十方寂然�；�?zé)o攸往。如是一類(lèi)。名無(wú)所有處。識(shí)性不動(dòng)。以滅窮研。於無(wú)盡中發(fā)宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類(lèi)。名為非想非非想處。此等窮空。不盡空理。從不還天圣道窮者。如是一類(lèi)。名不回心鈍阿羅漢。若從無(wú)想諸外道天。窮空不歸。迷漏無(wú)聞。便入輪轉(zhuǎn)。

　　阿難，前面說(shuō)的那十八種天人，他們是獨(dú)往獨(dú)行而沒(méi)有交往的，但是他們還沒(méi)有脫盡自身形質(zhì)之牽累。從這些天人到前面所敘種種，名叫色界。另外，阿難，從這個(gè)有頂?shù)纳�界邊際中，其間又有兩種不同的道路。如果能於自己的舍心中發(fā)明出智慧，當(dāng)智慧圓通之時(shí)，便出離塵界的牽累，成就阿羅漢果位，而進(jìn)入菩薩大乘，像這一類(lèi)人名叫回心大阿羅漢。如果在自己的舍心中完成了舍厭苦樂(lè)的成就，覺(jué)察到自己的身體仍是障礙，然後消除障礙而入於空澄的這一類(lèi)人名叫空處。各種的障礙業(yè)已消除，在無(wú)礙無(wú)滅中只留著阿賴(lài)耶識(shí)，而於末那識(shí)只存有微細(xì)的滯礙，這一類(lèi)人名叫識(shí)處。空和色都汲有了，識(shí)心也跟著消滅了，十方世界寂然無(wú)有，無(wú)有微細(xì)阻礙，像這一類(lèi)人名叫無(wú)所有處。識(shí)性絲毫不動(dòng)搖，於寂滅之中能窮盡種種探究，在無(wú)盡之中發(fā)明宣揚(yáng)本性，好像存有又不存有，好像有盡又沒(méi)有盡，像這一類(lèi)人名叫非想非非想處。這些欲窮究空而又沒(méi)有究盡空理，從而在不還天圣道中不能前進(jìn)者，像這一類(lèi)人名叫不回心鈍阿羅漢。如果從無(wú)想各種外道天中，窮處?kù)犊諢o(wú)而不知回歸，迷惑於有漏智慧，便會(huì)重入於輪轉(zhuǎn)之中。

　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業(yè)果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩游三摩提。漸次增進(jìn)。回向圣倫所修行路。阿難。是四空天。身心滅盡。定性現(xiàn)前。無(wú)業(yè)果色。從此逮終。名無(wú)色界。此皆不了妙覺(jué)明心。積妄發(fā)生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補(bǔ)特伽羅各從其類(lèi)。復(fù)次阿難。是三界中。復(fù)有四種阿修羅類(lèi)。若於鬼道以護(hù)法力。乘通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執(zhí)持世界。力洞無(wú)畏。能與梵王及天帝釋四天爭(zhēng)權(quán)。此阿修羅因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沈水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有。畜生趣攝。

　　阿難，這眾多的天上各種各樣的天人，是下界凡夫俗子所種業(yè)果的報(bào)應(yīng)酬答，當(dāng)酬答完時(shí)他們?nèi)远家�進(jìn)入輪回之中的。那天人中的天王即是菩薩，他們游於正等正覺(jué)正持三摩地中，并且逐漸增進(jìn)自己的修行，進(jìn)而回向圣佛所修行的道路。阿難，這四空天，身心滅盡，定性顯現(xiàn)於前，業(yè)果之色塵也已滅盡，從這里到終結(jié)名叫無(wú)色界。這都是沒(méi)有了然妙覺(jué)明心的人，積累的妄惑而發(fā)生的，妄惑有三界，在此中間不同的妄惑隨造業(yè)沉溺於地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅七種惡趣之中，補(bǔ)特伽羅跟從著這類(lèi)。再次，阿難，這三界中又有四種阿修羅類(lèi)，如果在鬼道中，由護(hù)持法力，乘著神通而入於空，這類(lèi)阿修羅從卵而生，攝入鬼趣。如果在天人中，因降除功德而遭了貶損，他們所選擇居住的地方，鄰近日月。這類(lèi)阿修羅從胎而生出，被攝入人趣之中。有阿修羅王，執(zhí)持在世界之中，力量深遂無(wú)所畏懼，能夠與梵王以及天帝釋?zhuān)�四天�?zhēng)權(quán)奪力，這類(lèi)阿修羅，因變化而生有，被攝入天趣之中。阿難，另外有一些下劣的阿修羅，生在大海中心漩渦處，早晨游於虛空之中，晚上歸回水穴，這類(lèi)阿修羅因濕氣而生有，被攝入畜生之趣之中。

　　阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈諸有為相。妄想受生。妄想隨業(yè)。於妙圓明無(wú)作本心。皆如空華。元無(wú)所著。但一虛妄。更無(wú)根緒。

　　阿難，這些地獄、餓鬼、畜生、人，以及神仙，天與修羅，精深研究這七種惡趣，原來(lái)是昏沉中的各種有為相，皆由妄惑迷想而生，跟從妄惑迷想而隨業(yè)造作。對(duì)於妙明圓融的無(wú)為本心來(lái)說(shuō)，這都如同空花一樣的東西，根本沒(méi)有著落之處。但是，一旦虛惑妄想，便看不到這種根本的道理了。

　　阿難。此等眾生。不識(shí)本心。受此輪回。經(jīng)無(wú)量劫。不得真凈。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生無(wú)殺盜婬。有名鬼倫。無(wú)名天趣。有無(wú)相傾。起輪回性。若得妙發(fā)三摩提者。則妙常寂。有無(wú)二無(wú)。無(wú)二亦滅。尚無(wú)不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。

　　阿難，這等眾生因?yàn)椴蛔R(shí)自己的本心而遭到這樣的輪回，經(jīng)過(guò)無(wú)量的劫時(shí)，還得不到真正的清凈，這都是由於隨順殺盜淫而引來(lái)的，與此相反的三種則又出生於無(wú)殺盜淫。有殺盜淫的名叫鬼趣，無(wú)殺盜淫的名叫天趣。這有和無(wú)相互影響，從而生發(fā)起他們的輪回流轉(zhuǎn)之性。如果能得到圓湛生發(fā)三摩提的人，則妙性常寂，有和無(wú)二種都沒(méi)有了，連有無(wú)皆無(wú)也滅盡了。如果連不殺不盜不淫都沒(méi)有了，又如何說(shuō)會(huì)有隨順殺盜淫的事呢？

　　阿難。不斷三業(yè)。各各有私。因各各私。眾私同分。非無(wú)定處。自妄發(fā)生。生妄無(wú)因。無(wú)可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑�？v得神通。皆是世間有為功用。習(xí)氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來(lái)說(shuō)為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說(shuō)者。名為正說(shuō)。若他說(shuō)者。即魔王說(shuō)。即時(shí)如來(lái)將罷法座。於師子床。攬七寶幾�；刈辖鹕�。再來(lái)仉倚。普告大眾及阿難言。汝等有學(xué)緣覺(jué)聲聞。今日回心趣大菩提無(wú)上妙覺(jué)。吾今已說(shuō)真修行法。汝猶未識(shí)修奢摩他毗婆舍那微細(xì)魔事。魔境現(xiàn)前。汝不能識(shí)。洗心非正。落於邪見(jiàn)�；蛉觋幠А；驈�(fù)天魔�；蛑�鬼神�；蛟怊西取Ｐ闹胁幻�。認(rèn)賊為子。又復(fù)於中得少為足。如第四禪無(wú)聞比丘。妄言證圣。天報(bào)已畢。衰相現(xiàn)前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應(yīng)諦聽(tīng)。吾今為汝子細(xì)分別。

　　阿難，不斷除身、口、意三業(yè)的惑亂，各自都有各自的私，因?yàn)楦魅说淖运酵�眾人的自私有共同之處也有分別之處，并沒(méi)有一定之處，它們從妄惑而發(fā)生，生妄而沒(méi)有因，也無(wú)法尋找究竟。你勉勵(lì)人們修行，想要得到菩提，就必須要除滅身、口、意三業(yè)惑禮，如果不除盡三惑，縱使得到神通，那都只是世間的有為功用�；蠖Y的三業(yè)習(xí)氣不滅除，就會(huì)落入魔道之中。雖然想除妄惑，然而只是加倍虛偽惑妄。如來(lái)說(shuō)那些之所以成為可憐可悲的人，是由自己的妄惑所造成的，并不是菩提的過(guò)失。像這樣說(shuō)法，才叫做真正的說(shuō)法，如果沒(méi)有這樣說(shuō)，則是魔道的說(shuō)法。此時(shí)，如來(lái)就要起身離座，從師子座前拉過(guò)七寶幾椅，然後回過(guò)身來(lái)，再斜倚在幾傍。如來(lái)告訴大眾和阿難說(shuō)：你們這些有學(xué)、緣覺(jué)、聲聞們，今天你們回心趨向大菩提無(wú)上妙覺(jué)，我今天巳經(jīng)對(duì)你們說(shuō)了真正的修行之道。你們還沒(méi)有認(rèn)識(shí)到，在行持正等正覺(jué)正持三摩提的過(guò)程中，毗婆舍那以及各種大大小小的魔事和魔境顯現(xiàn)於前時(shí)，你們?nèi)舨荒茏R(shí)破，或者洗心修道不正，就難免會(huì)落入邪見(jiàn)。當(dāng)陰魔、天魔、鬼神、魑魅來(lái)和你打交道時(shí)，你心中不明白，便會(huì)認(rèn)賊為子，并從中得到少許的功夫卻自滿(mǎn)自足了。比如說(shuō)，有一位在四禪中的無(wú)聞比丘，狂妄地聲言自己證到圣果，結(jié)果在天報(bào)完畢的時(shí)候，只落得一付衰朽的樣子。誹謗阿羅漢的，身後就會(huì)遭到墮入阿鼻地獄的報(bào)應(yīng)。你們應(yīng)當(dāng)認(rèn)真地聽(tīng)，我今天就來(lái)為你們仔仔細(xì)細(xì)地分辨別認(rèn)識(shí)各種魔道。

　　阿難起立。并其會(huì)中同有學(xué)者。歡喜頂禮。伏聽(tīng)慈誨。

　　阿難起身，同法會(huì)中的眾有學(xué)者們，歡歡喜喜地向佛頂禮，傾聽(tīng)佛的慈誨。

　　佛告阿難及諸大眾。汝等當(dāng)知。有漏世界十二類(lèi)生。本覺(jué)妙明覺(jué)圓心體。與十方佛無(wú)二無(wú)別。由汝妄想迷理為咎。癡愛(ài)發(fā)生。生發(fā)遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國(guó)土。非無(wú)漏者。皆是迷頑妄想安立。當(dāng)知虛空生汝心內(nèi)。猶如片云點(diǎn)太清里。況諸世界在虛空耶。汝等一人發(fā)真歸元。此十方空皆悉銷(xiāo)殞。云何空中所有國(guó)土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無(wú)漏大阿羅漢。心精通吻。當(dāng)處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見(jiàn)其宮殿無(wú)故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無(wú)不驚慴。凡夫昏暗。不覺(jué)遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧?xí)r。僉來(lái)惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內(nèi)。汝妙覺(jué)中。如風(fēng)吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅(jiān)冰。煖氣漸鄰。不日銷(xiāo)殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷�？偷闷浔恪．�(dāng)處禪那。覺(jué)悟無(wú)惑。則彼魔事無(wú)奈汝何。陰銷(xiāo)入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷(xiāo)殞。如何取留。擾亂禪定。若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬(wàn)行中。祗毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺(jué)全身。如宰臣家。忽逢籍沒(méi)。宛轉(zhuǎn)零落。無(wú)可哀救。

　　佛告訴阿難和大眾說(shuō)，你們應(yīng)當(dāng)知道，充滿(mǎn)煩惱的世界中的十二類(lèi)生命，本來(lái)的心體是離妄念而靈明虛廓的，這圓融靈明的心體與十方的佛并沒(méi)有差別。由於你心生妄想，迷失在理障中，癡迷愛(ài)戀便由此發(fā)生了，這癡迷遍處發(fā)生，因此就相對(duì)而有空性生發(fā)出來(lái)。以空性化解迷癡不曾有所停息，便有有為世界的生發(fā)，因此，那十方如微塵一樣多的國(guó)土中都不是本來(lái)清凈的，都是因?yàn)橥��?jiàn)亂想才得以安住滯留下來(lái)。你們應(yīng)當(dāng)知道，虛空界是從你的心體中生出來(lái)的，就像一片云點(diǎn)綴在空廓的太清里一樣，更何況眾多世界也是在虛空界中的呢？你們這些人中只一人發(fā)露真心而歸自元本的心體，那麼這十方空界都會(huì)全部消散殞滅。為什麼說(shuō)在這虛空之中，所有的國(guó)土均沒(méi)有振裂破碎呢？由於你們這些人修習(xí)禪定，即在修飾著三摩地，十方的菩薩以及眾多無(wú)漏大阿羅漢，已修得心體精微通闊無(wú)礙，所以能居處?kù)墩咳患艤缰�中。一切魔王以及鬼神、凡夫，�?jiàn)到他們的宮殿房屋，無(wú)端地崩塌裂壞，大地震動(dòng)，水陸飛騰，無(wú)不驚心攝魄。凡夫俗子昏昧而不能覺(jué)察到這種變化。那些沒(méi)有獲得除漏盡通而已獲足了五種神通的人，還掛念著塵世的操勞，又怎麼能夠讓你去摧毀他們的處所呢？因此，那些鬼神以及各種天魔、魍魎、妖精，乘你們?cè)谛扌械臅r(shí)候，全都來(lái)擾亂你。然而那種種魔邪氣勢(shì)強(qiáng)盛，但是只要在那些塵世的煩勞中於心中生出妙覺(jué)，那麼，種種的魔對(duì)你的擾煩就如同用風(fēng)去吹光，以刀去斷水一樣，絲毫不能觸動(dòng)你。你就像沸滾的熱水，而它就像堅(jiān)冰，當(dāng)熱氣漸漸鄰近冰時(shí)，很快便使它消殞了，這些魔不過(guò)徒具神力而已。但是，這外來(lái)的魔是否能破壞擾亂你，這全由你心中的五陰主人來(lái)決定。如果主人迷惑，那麼這外來(lái)的魔便會(huì)得其方便。所以當(dāng)處在禪那中時(shí)，保持著覺(jué)悟不惑，那麼，那些魔事便拿你無(wú)可奈何了。五陰消散，進(jìn)入明覺(jué)中，那種種的邪魔全都只能藏在幽暗中。光明能夠破除黑暗，黑暗挨近光明自然便會(huì)消殞。因此，當(dāng)你明覺(jué)時(shí)，那些幽暗中的魔怎麼敢來(lái)滯留擾亂你的禪定呢？如果不明悟，而是被五陰煩亂所迷的話(huà)，那麼，你阿難必然成為魔的弟子，最後成為魔人。像摩登伽女這樣特別少見(jiàn)的兇劣法術(shù)，她只是用邪咒讓你破壞佛的律儀。但於佛律的八萬(wàn)四千行儀中，只毀了一戒，所以，由於你的心體清凈的緣故，因此還沒(méi)有淪溺。但這還是破壞了你的寶覺(jué)完全的身，就如像宰相大臣的家，忽然遭到抄家沒(méi)收，宛轉(zhuǎn)成為一可憐的零落者無(wú)處哀救一樣。

　　阿難當(dāng)知。汝坐道場(chǎng)。銷(xiāo)落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動(dòng)靜不移。憶忘如一。當(dāng)住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發(fā)光。此則名為色陰區(qū)宇。若目明朗。十方洞開(kāi)。無(wú)復(fù)幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅(jiān)固妄想以為其本。

　　阿難，應(yīng)當(dāng)知道，你坐在道場(chǎng)修行，就要消除脫落各種念頭，這些念頭如果消落盡了，那麼各種脫塵出世的意念便會(huì)精爽妙明，心體便能動(dòng)靜不變，記憶和忘懷如一不二，在你處?kù)哆@種狀態(tài)而進(jìn)入正等正覺(jué)正持三摩提時(shí)，就好似眼睛清明的人處在大幽暗中，雖然心性精明妙凈，然而心體還未能發(fā)映光明，這就叫做色陰境地。如果眼睛明朗，所見(jiàn)十方朗然洞開(kāi)而沒(méi)有一絲幽暗，這叫做色陰盡境地。到此地步的人就能超越劫時(shí)的濁暗阻滯。關(guān)照這人這種情形的根由，其實(shí)仍是其固執(zhí)妄念所造成的。

　　阿難。當(dāng)在此中精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。阿難。復(fù)以此心精研妙明。其身內(nèi)徹。是人忽然於其身內(nèi)。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無(wú)傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心內(nèi)外精研。其時(shí)魂魄意志精神。除執(zhí)受身。余皆涉入�；�為賓主。忽於空中聞?wù)f法聲�；蚵勈�方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心澄露皎徹。內(nèi)光發(fā)明。十方遍作閻浮檀色。一切種類(lèi)化為如來(lái)。於時(shí)忽見(jiàn)毗盧遮那。踞天光臺(tái)。千佛圍繞。百億國(guó)土及與蓮華。俱時(shí)出現(xiàn)。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時(shí)忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時(shí)遍滿(mǎn)。不相留礙。青黃赤白。各各純現(xiàn)。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內(nèi)。見(jiàn)種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細(xì)。密澄其見(jiàn)。所視洞幽。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無(wú)所覺(jué)。又則火光不能燒爇�？v割其肉。猶如削木。此名塵并。排四大性。一向入純。暫得如是。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心成就清凈。凈心功極。忽見(jiàn)大地十方山河皆成佛國(guó)。具足七寶。光明遍滿(mǎn)。又見(jiàn)恒沙諸佛如來(lái)遍滿(mǎn)空界。樓殿華麗。下見(jiàn)地獄。上觀天宮。得無(wú)障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究深遠(yuǎn)。忽於中夜。遙見(jiàn)遠(yuǎn)方市井街巷。親族眷屬�；蚵勂湔Z(yǔ)。此名迫心逼極飛出。故多隔見(jiàn)。非為圣證。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。又以此心研究精極。見(jiàn)善知識(shí)。形體變移。少選無(wú)端種種遷改。此名邪心含受魑魅�；蛟馓炷�入其心腹。無(wú)端說(shuō)法。通達(dá)妙義。非為圣證。不作圣心。魔事銷(xiāo)歇。若作圣解。即受群邪。

　　阿難，這時(shí)應(yīng)當(dāng)在這境地中進(jìn)一步精礪其志，采究妙明本性。當(dāng)四大編織之身軀不再是羈絆，此刻身體便可以越出障礙，這叫做精明流溢前境。不過(guò)這境地也只是一種功夫，并且是暫時(shí)獲得，并非是證得圣境。此刻如果心里不作已成佛成圣的想法，那麼這種境界就叫做善境界。如果心里誤以為這就是成圣了，那麼立即就會(huì)遭遇種種邪魔。阿難，這時(shí)再用心去精研妙明本心，使其體內(nèi)清徹，這時(shí)這個(gè)人忽然從自己的身體內(nèi)掏出蟯蟲(chóng)蛔蟲(chóng)，但身體卻宛然完好，沒(méi)有任何傷毀，這叫做精明流溢形體。不過(guò)這仍然只是暫時(shí)獲得的精妙功行，并非是證得了圣境，心里不作成圣的想法，這種境界就是善境界。如果認(rèn)為這就是成圣了，那麼立即便會(huì)遭遇種種邪魔。如用此心內(nèi)外精研，這時(shí)魂魄、意志、精神，除了自己色身種種障礙，其余的都能相互涉入互為賓主，這時(shí)忽然能從虛空中聽(tīng)到說(shuō)法的聲音，或聽(tīng)到十方一同發(fā)出深密的義理，這叫做精魄遞相離合。但此時(shí)成就的善種，不過(guò)是暫時(shí)獲得的，并非證得了圣境。如果這時(shí)心中不作已成圣的想法，那麼就叫做善境界。如果誤解為成就了圣境，立即便會(huì)遭遇種種邪魔。又將這心凈濾澄明，從內(nèi)中發(fā)出光明，十方世界到處呈現(xiàn)出閻浮檀色。一切眾生種類(lèi)都化為如來(lái)，這時(shí)忽然觀見(jiàn)毗盧遮那佛高踞在天光臺(tái)上被千佛圍繞著，百億的國(guó)土和蓮花同時(shí)呈現(xiàn)於前，這叫做心魂靈悟所染。但這心光朗照各種世界的境界是暫時(shí)獲得的，并非證得了圣境。如果此刻心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤解成圣，那麼立即便會(huì)遭遇種種邪魔。又將此心進(jìn)一步精研妙明，不停地觀察自心，抑制，降伏，超越種種雜念，這時(shí)忽然見(jiàn)十方虛空成為七寶顏色或百寶顏色，這些顏色同時(shí)布滿(mǎn)虛空但又不相互混淆，而是純凈地顯現(xiàn)著青黃赤白各各分明的色彩，這叫做抑按功力逾分。這也是暫時(shí)獲得的境地，并非是證得圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果誤解為成圣，立即便會(huì)遭遇種種的邪魔。又用這心反覆去究竟澄徹，使心體之光的精純不亂，這時(shí)忽然在夜半時(shí)分於黑暗的室內(nèi)觀見(jiàn)種種的物相，不亞於白天看見(jiàn)的物相，而暗室里的物也沒(méi)有除滅，這叫做心細(xì)密澄其見(jiàn)。這種洞幽察微的洞察力乃是暫時(shí)獲得的境地，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤解為是成圣，立即便會(huì)遭遇種種的邪魔。又運(yùn)用這心體，使其圓融化入虛空，四體忽然就會(huì)如同草木一樣，人燒刀砍而沒(méi)有任何知覺(jué)，大火不能燒壞，即使用刀來(lái)割其肉體，也如同削木一樣，這叫做塵并。這種排棄地、水、火、風(fēng)四大性而直入純凈空無(wú)的境地，乃是暫時(shí)獲得的，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界。如果誤解為這是成圣，那麼立即便會(huì)遭遇種種邪魔。又用心去成就清凈，當(dāng)這清凈心到了極至之時(shí)，忽然觀見(jiàn)十方世界的大地山河都成了佛國(guó)，其中俱足了七寶，光明遍布在這佛土，又觀見(jiàn)到恒河沙一樣多的各種佛如來(lái)遍在虛空界中，虛空界中到處是華麗的樓臺(tái)殿宇。向下可觀見(jiàn)到地獄，向上可觀見(jiàn)到天宮，所觀見(jiàn)之處毫無(wú)障礙，這叫做欣厭。這是凝想深入時(shí)久而從心體中化成的境地，并非是證得了圣境。如果心中不作成圣的想法，就叫做善境界，如果誤為成圣，立即便會(huì)遭遇種種邪魔。又用這心研究深遠(yuǎn)，忽然於中夜遙遙觀見(jiàn)到遠(yuǎn)方的市井街道，或者聽(tīng)到自己親族眷屬的話(huà)語(yǔ)，這叫做迫心。這是心體究遠(yuǎn)逼極而飛出，因此有此隔物遙視觀見(jiàn)的境地，并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，立即便會(huì)遭遇種種邪魔。又用這心研究精極，觀見(jiàn)到善知識(shí)，其形體不斷變化，一會(huì)兒的功夫無(wú)端地便有種種變化，這叫做邪心。這種心體含受魑魅或遭遇天魔無(wú)端為其說(shuō)一些通達(dá)妙義的法的境地，并非是證得了圣境，如果心中不作成圣的想法，這些魔事會(huì)自然消歇，如果誤解為成圣，立即便會(huì)遭遇種種邪魔。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是色陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等當(dāng)依如來(lái)滅後。於末法中宣示斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境地，都是色蘊(yùn)在心體中交互涌動(dòng)，因此顯現(xiàn)出這些事境。由於眾生頑迷而不能自去思量它，因而相逢這樣的因緣時(shí)，自己不能識(shí)破它，還聲稱(chēng)自己登入了圣境，造成大妄語(yǔ)，最終墜入無(wú)間地獄。你們應(yīng)當(dāng)依照如來(lái)的說(shuō)法，在如來(lái)滅度以後的末法世代中，宣示這個(gè)法義，不要讓天魔得其方便，保護(hù)持守著正道，從而成就無(wú)上道。

　　阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見(jiàn)諸佛心。如明鏡中顯現(xiàn)其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見(jiàn)聞不惑。心觸客邪而不能動(dòng)。此則名為受陰區(qū)宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無(wú)復(fù)留礙。名受陰盡。是人則能超越見(jiàn)濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

　　阿難，那些善男子修行正等正覺(jué)正持三摩提，在禪定中色蘊(yùn)消盡，觀見(jiàn)到種種佛心，如同明鏡中顯現(xiàn)出的形像，好像有所得但又無(wú)所作用。這就像夢(mèng)魘中的人，手腳都在，對(duì)所見(jiàn)所聞不生迷惑，心體在接觸外來(lái)的邪魔時(shí)卻不能轉(zhuǎn)動(dòng)。這叫做受陰境地范圍。如果夢(mèng)魘境象消歇，其心便離開(kāi)了身子而能反觀自己的面目，這心體可以自由自在地離開(kāi)身子或留住在身子中，不再有任何障礙，這叫做受陰盡。那麼，這個(gè)人就能夠超越觀見(jiàn)的濁受，這種人這種情形的根由，恐怕其原來(lái)仍是虛明妄想所造成的。

　　阿難。彼善男子。當(dāng)在此中得大光耀。其心發(fā)明。內(nèi)抑過(guò)分。忽於其處發(fā)無(wú)窮悲。如是乃至觀見(jiàn)蚊蟲(chóng)。猶如赤子。心生憐愍。不覺(jué)流淚。此名功用抑摧過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有悲魔入其心腑。見(jiàn)人則悲。啼泣無(wú)限。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難，那些善男子本當(dāng)在這境地中獲得大光明。當(dāng)其心體靈明發(fā)露時(shí)，便過(guò)於內(nèi)抑，忽然於其內(nèi)心深處發(fā)出無(wú)窮的悲憐。這時(shí)甚至觀見(jiàn)到蚊蟲(chóng)也如同看到初生的嬰兒一樣，心中會(huì)生出憐憫，不知不覺(jué)流下眼淚，這等功用叫做壓抑過(guò)分反而摧傷心體抑摧過(guò)越。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這種境地并不是證得了圣境。如果能保持覺(jué)悟而不入迷的話(huà)，時(shí)間一久自然消歇。如果誤解為成就了圣境，那就會(huì)有悲魔潛入他的心腑，使他見(jiàn)人產(chǎn)生悲傷，成天哀哭不止，這樣便失卻了正受，而從此沉淪。

　　阿難。又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。勝相現(xiàn)前。感激過(guò)分。忽於其中生無(wú)限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧只。一念能越。此名功用陵率過(guò)越。悟則無(wú)咎。非為圣證。覺(jué)了不迷。久自銷(xiāo)歇。若作圣解。則有狂魔入其心腑。見(jiàn)人則夸。我慢無(wú)比。其心乃至上不見(jiàn)佛。下不見(jiàn)人。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　阿難，又那些在禪定中的善男子，觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除盡絕，受蘊(yùn)則清晰明白，於是，種種覺(jué)受之像呈現(xiàn)於前，而便會(huì)過(guò)分地感懷激動(dòng)，忽然從心中生出無(wú)限的勇氣，他的心一時(shí)便能勇猛銳利，志向要同眾佛平肩，聲稱(chēng)成佛只是一念之間便可超越的事，這等功用叫做陵率過(guò)越。能悟則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境。如果能保持覺(jué)悟而不入迷，久了自然消歇，如果誤解為成圣，那就會(huì)有狂魔入侵到他的心腑之中，使他逢人便夸耀自己，傲慢無(wú)比，其傲慢之心可說(shuō)是向上傲視佛，向下傲視人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。前無(wú)新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地�；�?zé)o所見(jiàn)。心中忽然生大枯渴。於一切時(shí)沈憶不散。將此以為勤精進(jìn)相。此名修心無(wú)慧自失。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的善男子，觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除絕盡，而受蘊(yùn)則清晰明白，修道不前沒(méi)有新的證悟，便退回到原來(lái)的境地，從而智力衰微，進(jìn)入一種頹壞的境地，繞來(lái)繞去無(wú)所證見(jiàn)，心中忽然生出大枯渴，任何時(shí)候都處?kù)痘璩邻ゎB之中，并且還將這種境地認(rèn)為是勤奮精進(jìn)，這等修心叫做無(wú)慧自失，能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，那就會(huì)有憶想之魔入侵他的心腑之中，使他一天到晚揪住心思懸在一個(gè)地方，從而失卻了正受，從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白�；哿�過(guò)定。失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心亡失恒審。溺於知見(jiàn)。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見(jiàn)人自言我得無(wú)上第一義諦。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的善男子，能觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除盡絕，但受蘊(yùn)卻清晰明白，其慧力超過(guò)了定力，從而失卻勇猛銳利，使各種的殊勝妙慧反而被此心性毀壞。然而己心卻以為自己是盧舍那佛，稍得一點(diǎn)進(jìn)步便以為滿(mǎn)足，這等用心叫做亡失恒審，是沉溺在短暫知見(jiàn)之中。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解為成圣，那就會(huì)有智力低下頑劣易知足魔入侵他的心腑，使他逢人便說(shuō)，我已得了無(wú)上第一義諦。從而失卻了正受，從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險(xiǎn)。於心忽然生無(wú)盡憂(yōu)。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分常憂(yōu)愁魔。入其心腑。手執(zhí)刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂(yōu)愁。走入山林。不耐見(jiàn)人。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除盡絕，但受蘊(yùn)卻仍清晰明白，新的證悟還沒(méi)有獲得，過(guò)去的悟心已經(jīng)亡失了。在進(jìn)不能前，退不能守的境況中，覺(jué)得進(jìn)退都十分艱難，這時(shí)忽然從心中生出無(wú)盡的憂(yōu)慮，如坐在燒紅的鐵床上，更如飲了有毒的藥水，萬(wàn)般痛苦，只求一死。常常希望別人來(lái)結(jié)束自己的生命，以期望早得解脫，這等修行叫做失於方便。能悟解則沒(méi)有災(zāi)褐，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解作成圣，那就會(huì)有一分常憂(yōu)愁魔入侵他的心腑之中，致使他手執(zhí)刀劍割自己身上的肉，并欣然於這種自殘生命的行為，或者常常憂(yōu)慮不堪，便躲進(jìn)深山老林，不耐煩見(jiàn)到人，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。處清凈中。心安隱後。忽然自有無(wú)限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無(wú)慧自禁。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好喜樂(lè)魔。入其心腑。見(jiàn)人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無(wú)礙解脫。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見(jiàn)色蘊(yùn)消除盡絕，但其受蘊(yùn)仍然清晰明白，見(jiàn)自己處在清凈之中，便會(huì)在心體得到安穩(wěn)之後，忽然生出無(wú)限的喜悅，心中歡悅而不能自止，這等輕安叫做無(wú)慧自禁。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解作成圣，就會(huì)有一分好喜樂(lè)魔入侵他的心腑，使他見(jiàn)人就笑，在路邊旁若無(wú)人地自歌自舞，自稱(chēng)已得了無(wú)礙的大解脫，卻失卻了正受，從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。自謂已足。忽有無(wú)端大我慢起。如是乃至慢與過(guò)慢。及慢過(guò)慢�；蛟錾下��；虮傲勇�。一時(shí)俱發(fā)。心中尚輕十方如來(lái)。何況下位聲聞緣覺(jué)。此名見(jiàn)勝無(wú)慧自救。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經(jīng)像。謂檀越言。此是金銅�；蚴峭聊尽＝�(jīng)是樹(shù)葉。或是(疊毛)華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實(shí)為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無(wú)間獄。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消盡，但其受蘊(yùn)仍然清晰明白，自以為已經(jīng)具足了功德，忽然從心中無(wú)端生起大傲慢，這樣各種的輕慢同時(shí)從心中升發(fā)，甚至對(duì)十方如來(lái)也生輕慢心，更何況是對(duì)佛之下的聲聞、緣覺(jué)，這等見(jiàn)勝叫做無(wú)慧自救。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解作成圣，就會(huì)有一分大我慢魔入侵他的心腑，使他從此不禮敬佛塔佛廟，隨意毀壞經(jīng)典圣像，并對(duì)那些施主說(shuō)，這些塔廟，只不過(guò)是金銀銅鐵、土木樹(shù)葉罷了，肉身才是真正的寶，你不去恭敬身體，卻去崇敬土木，實(shí)在是顛倒��！那些深信他話(huà)的人，跟隨他毀碎圣物埋在地中。他這樣疑誤了眾生從而使他們墮入無(wú)間地獄，這便是失卻了正受，從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無(wú)量輕安。已言成圣得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿(mǎn)足。更不求進(jìn)。此等多作無(wú)聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消盡，但受蘊(yùn)仍然清晰明白，於是便在如此精湛明白之中圓悟到了精純至理，而獲得大隨順心。這時(shí)他的心中忽然生出了無(wú)量的輕安，自己宣稱(chēng)成就了圣果，得成了大自在，這等因慧叫做獲諸輕清。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境，如果誤解為成圣，那就會(huì)有一分好輕清魔入侵他的心腑，使他自以為圓滿(mǎn)具足了功績(jī)而不再求進(jìn)步。這種情況多半發(fā)生在無(wú)聞比丘身上，他們?nèi)绱说妮p清妄念將會(huì)疑誤眾生，使其墮入阿鼻地獄。因而失卻了正受，從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無(wú)因果。一向入空。空心現(xiàn)前。乃至心生長(zhǎng)斷滅解。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有空魔入其心腑。乃諦持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑諦。鬼心久入�；蚴呈耗蚺c酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除，但其受蘊(yùn)仍然清晰明白，在此明悟中獲得了虛無(wú)的心解，于其心中忽然生出歸向永遠(yuǎn)寂滅的愿望，於是便以萬(wàn)物自然造化無(wú)因而有果，一意直向虛無(wú)，當(dāng)虛明空無(wú)心呈現(xiàn)於前時(shí)，心便生出長(zhǎng)久斷滅的解悟。能悟則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得圣境。如果誤解作成圣，就會(huì)有空魔入侵他的心腑，使他毀謗持戒，認(rèn)為那是小乘之道，說(shuō)菩薩如能悟解空性，哪里會(huì)有持戒犯戒的事呢？他常常在那些信佛的施主面前，喝酒吃肉，行淫玩樂(lè)，因?yàn)樗�有魔力，因此在他面前的人受其魔力的收攝對(duì)他竟不生疑謗。他的心被魔鬼長(zhǎng)久侵入，便會(huì)吃屎尿和酒肉而不自悔，此等執(zhí)持萬(wàn)物虛無(wú)的空性，破壞了佛的禁戒律儀，誤入於人間罪惡之中，從而失卻了正受，而從此沉淪。

　　又彼定中諸善男子。見(jiàn)色陰銷(xiāo)。受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無(wú)限愛(ài)生。愛(ài)極發(fā)狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無(wú)慧自持。誤入諸欲。悟則無(wú)咎。非為圣證。若作圣解。則有欲魔入其心腑。一向說(shuō)欲為菩提道�；�諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數(shù)至百。如是乃至一百二百�；蛭辶�百多滿(mǎn)千萬(wàn)。魔心生厭。離其身體。威德既無(wú)。陷於王難。疑誤眾生。入無(wú)間獄。失於正受。當(dāng)從淪墜。

　　又有那些在禪定中的眾善男子，能觀見(jiàn)到色蘊(yùn)消除，但其受蘊(yùn)卻仍然清晰明白，便能體會(huì)到虛無(wú)空明，當(dāng)虛明深入他的心骨時(shí)，忽然心中會(huì)有無(wú)限的愛(ài)欲生出，愛(ài)極發(fā)狂，便成為貪欲，這等定境叫做安順入心，其人無(wú)智慧能夠持守圣智，便誤墮入種種慾望之中。能悟解則沒(méi)有災(zāi)禍，但須知這并非是證得了圣境。如果誤解作成圣，那就會(huì)有欲魔入侵到他心腑，使他一味地聲言欲念是菩提道。於是便與常人未修道者之流一樣行欲無(wú)度，其行淫者，叫做持法子。由於他有神鬼之功力，因此在末世之中攝收凡愚之人，其數(shù)上百、上千，乃至上萬(wàn)。當(dāng)那魔鬼生厭而離開(kāi)他的身體時(shí)，這時(shí)他既無(wú)神威也無(wú)功德，最終陷入王難之中，因?yàn)樗�使眾生疑誤導(dǎo)致其墮入無(wú)間地獄。自己便失卻了正受，從此沉淪。

　　阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是受陰用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等亦當(dāng)將如來(lái)語(yǔ)。於我滅後傳示末法。遍令眾生開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境地，都是受蘊(yùn)在心體中交互涌動(dòng)，因此才現(xiàn)出這些事境。眾生因?yàn)轭B迷而不能自己忖量，碰上這些因緣時(shí)，心迷而不能識(shí)破，還說(shuō)登上了圣境，造成如此大妄語(yǔ)，當(dāng)墮入無(wú)間地獄。你們應(yīng)當(dāng)依照如來(lái)的說(shuō)法，在我滅度後的末世中傳示如來(lái)的這個(gè)法義，使廣大的眾生開(kāi)悟，使眾生們不被天魔占得便宜，保護(hù)持守正確的修行之路，從而成就無(wú)上覺(jué)道。

　　阿難。彼善男子修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥(niǎo)出籠。已能成就。從是凡身上歷菩薩六十圣位。得意生身。隨往無(wú)礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無(wú)別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語(yǔ)。此則名為想陰區(qū)宇。若動(dòng)念盡。浮想銷(xiāo)除。於覺(jué)明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

　　阿難，那些善男子修行正等正覺(jué)正持三摩提，他們的受蘊(yùn)已經(jīng)絕盡，雖然還沒(méi)有達(dá)到完全漏盡，但他們的心卻能夠離開(kāi)自己的形體，如同鳥(niǎo)離開(kāi)鳥(niǎo)籠一樣，有一定的修行成就，這時(shí)以自己的凡俗之身，經(jīng)歷著菩薩六十圣位境界，得意自在地感受自己的身體隨意無(wú)礙地往來(lái)於這些境界之中。就像熟睡中的人說(shuō)夢(mèng)語(yǔ)，其人雖然深然不覺(jué)知，但他的話(huà)已成為音韻句式，使沒(méi)有睡著的人完全懂得他的夢(mèng)語(yǔ)，這名叫想蘊(yùn)境地。在些境地中如果游動(dòng)的念想絕盡，浮想消除，心體妙明覺(jué)悟，如同洗去塵垢一樣，這時(shí)對(duì)自己一世的經(jīng)歷便能夠從生到死，從頭至尾地圓照無(wú)余，這叫做想蘊(yùn)盡。那麼，這樣的修行者就能夠超越煩惱濁垢，觀察這等情形的根由，根本上還是融通妄想所造成的。

　　阿難。彼善男子受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)圓明。銳其精思貪求善巧。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人不覺(jué)是其魔著。自言謂得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求巧善男子處。敷座說(shuō)法。其形斯須。或作比丘。令彼人見(jiàn)�；�?yàn)榈坩尅；驗(yàn)閶D女�；虮惹鹉�。或?qū)嫲凳疑碛泄饷�。是人愚迷�；鬄槠兴_。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚詾�(zāi)祥變異�；蜓匀鐏�(lái)某處出世�；蜓越倩稹；蛘f(shuō)刀兵�？植漓度�。令其家資。無(wú)故耗散。此名怪鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　阿難，那些善男子在修行中，受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，即入三摩地正定之中，但是若心體愛(ài)戀如此圓融靈明境像，便會(huì)為了銳利他如此精妙的思維而貪求巧善之智。這時(shí)天魔便趁這個(gè)方便時(shí)機(jī)，飛精附人，將魔靈附於這人身上，為其講經(jīng)說(shuō)法。這個(gè)人不察覺(jué)是魔附身，反而自稱(chēng)修得了無(wú)上涅盤(pán)境界。然後對(duì)來(lái)他這里尋求善巧之智的善男子，鋪?zhàn)�設(shè)場(chǎng)而為他們講法。這人的形體，可有種種變化，讓那些求善巧的人看來(lái)，一會(huì)是比丘，一會(huì)是帝釋?zhuān)�一�?huì)婦女，一會(huì)是比丘尼�；蛘呔影凳抑�中叫人看見(jiàn)其身上有光明，這人一時(shí)愚迷惑亂，以為自己就是菩薩，使一些人相信他的教化，這人便令聽(tīng)講者心性惑亂搖蕩，從而破壞了佛的律儀，暗中施行各種貪欲，這人口中喜說(shuō)災(zāi)祥變異，一會(huì)對(duì)人說(shuō)如來(lái)在某地出世，一會(huì)對(duì)人說(shuō)劫難、戰(zhàn)爭(zhēng)將臨，在人心中散布恐怖，使相信他話(huà)的人莫名其妙地耗散家資浪費(fèi)財(cái)產(chǎn)。這叫做怪鬼，趁年老成魔時(shí)來(lái)惱亂這個(gè)修道人。當(dāng)魔心厭足以後，便離開(kāi)這人的身體，如此情形使這個(gè)人及其子都陷入王難。你對(duì)這種事情應(yīng)當(dāng)先有所察覺(jué)，才不會(huì)墮入輪回，也不會(huì)去迷惑無(wú)知的眾生，使其不墮無(wú)間地獄。

　　阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中心愛(ài)。游蕩。飛其精思。貪求經(jīng)歷。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人亦不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求游善男子處。敷座說(shuō)法。自形無(wú)變。其聽(tīng)法者。忽自見(jiàn)身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽(tīng)人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚灾T佛應(yīng)世。某處某人。當(dāng)是某佛化身來(lái)此。某人即是某菩薩等。來(lái)化人間。其人見(jiàn)故。心生傾渴。邪見(jiàn)密興。種智銷(xiāo)滅。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　阿難，又有那些善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，不遭遇邪想邪慮，心體圓定生慧，但在修持正定三摩地中，心中無(wú)端愛(ài)戀游蕩，思維飛揚(yáng)，貪求經(jīng)歷種種境像。這時(shí)天魔趁著這個(gè)方便之機(jī)，飛精附人，將魔靈附體在這人身上，向他宣說(shuō)經(jīng)法。這人也不覺(jué)知是魔附體，自稱(chēng)證得了無(wú)上涅盤(pán)境界。對(duì)到他這里追求神游的善男子，鋪?zhàn)�設(shè)場(chǎng)而為他們講法。自身形體沒(méi)有變化，但聽(tīng)他講法的人忽然會(huì)看自己坐在寶蓮花之中，全身整體都幻化成聚集的紫金光彩。所有在場(chǎng)的聽(tīng)講者，每個(gè)人都體驗(yàn)如此境像，從而產(chǎn)生出從來(lái)沒(méi)有過(guò)的驚喜。這人一時(shí)愚迷，惑亂心想自己就是菩薩，妄惑之心淫逸奔放，從而破壞了佛的律儀，暗中行種種貪欲，這人口中又喜說(shuō)諸佛應(yīng)世，說(shuō)某某人就是某某佛的化身，某某人是某某菩薩化身來(lái)人間點(diǎn)化眾生等等。眾人看見(jiàn)這種情況，心中渴仰傾慕，從而心中隱隱約約便生出邪見(jiàn)，消毀了自己的善根智種，這叫做魅鬼，年老成魔來(lái)惱亂這個(gè)修道人。當(dāng)魔心厭足之後，便離開(kāi)他附體的這個(gè)人，這時(shí)此人和他的弟子都會(huì)遭陷王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此有所先覺(jué)，才不會(huì)墮入輪轉(zhuǎn)之中，不去迷惑無(wú)知的眾生，更不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)綿合。澄其精思。貪求契合。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人實(shí)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求合善男子處。敷座說(shuō)法。其形及彼聽(tīng)法之人。外無(wú)遷變。令其聽(tīng)者。未聞法前。心自開(kāi)悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見(jiàn)地獄。或知人間好惡諸事�；蚩谡f(shuō)偈�；蜃哉b經(jīng)。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛(ài)其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚苑鹩写笮�。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見(jiàn)故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修道的善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙境地，不會(huì)遭遇邪慮邪思，心體於圓定之中發(fā)明智慧。但是這人在修持正定三摩地中，由於心中貪愛(ài)綿泯，便澄濾其思維，而貪求種種契合它物的景像。這時(shí)天魔趁機(jī)得到方便，飛精附體，將魔靈附體在這人身上，并為他講經(jīng)說(shuō)法。這人不知覺(jué)是魔附體，反而自稱(chēng)得了無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里尋求契合境界的善男子中，鋪?zhàn)�設(shè)場(chǎng)而為他們講法。這人的形體和前來(lái)聽(tīng)講人的形體雖然沒(méi)有什麼遷移變化，但他可以使聽(tīng)講者們?cè)谶�沒(méi)有聽(tīng)法之前，心便自行開(kāi)悟，心念能遷移變易潛行無(wú)端。有的人由此而暫時(shí)獲得宿命神通，有的人暫時(shí)具有他心通，有的人看得見(jiàn)地獄景像，有的人能了知人世間種種好事和壞事，有的人口中自然說(shuō)出偈語(yǔ)，有的人自己自然而然便可誦說(shuō)經(jīng)文，人人歡喜獲得從未有過(guò)的經(jīng)驗(yàn)。但這個(gè)人一時(shí)愚迷，妄惑之心認(rèn)為自己便是菩薩，心中充塞綿愛(ài)，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。嘴上好說(shuō)有大佛小佛應(yīng)世，某佛是先佛，某佛是後佛。其中又有什麼真佛、假佛、男佛、女佛，菩薩也是這樣的等等。眾人看見(jiàn)這種情況，本心遭到邪見(jiàn)薰染，而入邪悟之中，這叫做魅鬼，年老成魔來(lái)煩亂這修道人，當(dāng)魔厭足而離開(kāi)此人後，這人及其子都遭陷王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有所覺(jué)察，才能不致於墮入輪回，不會(huì)去迷惑無(wú)知的眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人先不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求元善男子處。敷座說(shuō)法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅盤(pán)菩提法身。即是現(xiàn)前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現(xiàn)在即為佛國(guó)。無(wú)別凈居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚匝鄱�鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提涅盤(pán)真處。彼無(wú)知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修行的善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，不會(huì)遭邪慮邪思，心體於圓定之中發(fā)明智慧。但其在修持正定三摩地中，心執(zhí)著於窮究事物變化始終的根本，為精爽思維而貪求辨析，這時(shí)天魔趁機(jī)得其方便，便將魔靈飛附其人身上，向這人講經(jīng)說(shuō)法。這個(gè)人并不覺(jué)知這是天魔附體，也自稱(chēng)證得無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里尋求善巧根本的信眾中間鋪?zhàn)�講法。此時(shí)這人身上具有魔力神威，能夠以魔力制伏求學(xué)之人，使他們?cè)谒�的面前，雖然沒(méi)有聽(tīng)他講法，便已經(jīng)自然而然心伏於他。中此魔的這些人以為佛的涅盤(pán)菩提法身即是現(xiàn)前自己的肉身，而父父子子傳宗接代即是法身常住不絕。眼前的這些就是佛國(guó)，不會(huì)再有什麼凈土世界以及光耀金色的佛身了，使人在接受和相信他的說(shuō)法時(shí)已亡失了自己原先的本心，身心命運(yùn)的歸依於此呈現(xiàn)出從未有過(guò)的景像。這些人一時(shí)愚迷，妄惑之心認(rèn)為自己就是菩薩，執(zhí)著於推究心計(jì)，破壞佛的律儀，暗中行種種貪欲。嘴上好說(shuō)眼耳鼻舌就是凈土，男女二根就是菩提涅盤(pán)的真正所在。使那些無(wú)知的人相信這樣的污穢言語(yǔ)，這是蠱毒魘勝惡鬼年老成魔來(lái)惱亂這修道人，當(dāng)魔厭足而離開(kāi)附體的這人後，這個(gè)人及其弟子都要陷入王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有覺(jué)察，不致於陷入輪回，不會(huì)迷惑眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)懸應(yīng)。周流精研。貪求冥感。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人元不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求應(yīng)善男子處。敷座說(shuō)法。能令聽(tīng)眾。暫見(jiàn)其身如百千歲。心生愛(ài)染。不能舍離。身為奴仆。四事供養(yǎng)。不覺(jué)疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識(shí)。別生法愛(ài)。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷�；鬄槠兴_。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲�？谥泻醚浴Ｎ异肚笆漓赌成�中。先度某人。當(dāng)時(shí)是我妻妾兄弟。今來(lái)相度。與汝相隨歸某世界。供養(yǎng)某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來(lái)所休居地。彼無(wú)知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修學(xué)者，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，不遭遇邪慮邪思，於圓定之中發(fā)明智慧，但其在修持正定三摩地中，心中愛(ài)戀執(zhí)著於玄想神思感應(yīng)，而反反覆覆地去周密精研它，貪求冥冥感應(yīng)它。這時(shí)天魔便趁機(jī)得其方便，將魔靈飛附於於其人之身，對(duì)他講經(jīng)說(shuō)法。這人根本沒(méi)有覺(jué)察這是魔來(lái)附體，也自稱(chēng)是得了無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里尋求神秘感應(yīng)的信眾中鋪?zhàn)�講法。由於魔力的緣故，這人能夠使聽(tīng)眾暫時(shí)之間看到他具有千百歲高壽的身像，從而心生愛(ài)戀而不愿離開(kāi)，甘愿做這人的奴仆，不知疲勞地供養(yǎng)服侍這人，這人能使在他座下聽(tīng)他講法的人各自以為遇到的是先師，是大德大賢，因而心生敬愛(ài)，形影相隨，由此而獲得從未有過(guò)的驚喜。這人一時(shí)愚迷，妄惑之心以為自己即是菩薩，有菩薩所有的親近心，從而破壞佛的律儀，暗中施行貪欲。其人口中好說(shuō)：我在前世的時(shí)候，在某某眾生之中先度了某人，當(dāng)時(shí)，這些人是我的妻妾或兄弟，今天再來(lái)相度，讓他們與你相隨而歸到某某世界中去供養(yǎng)某佛�；蛘哐哉f(shuō)：有大光明天，佛住在那里，一切的如來(lái)也生活在那里等等。那些無(wú)知的信徒，相信這些虛誑的言說(shuō)，便遺失了本心。這是癘鬼年老成魔時(shí)來(lái)惱亂這修道人，當(dāng)魔厭足而離開(kāi)這人後，這人及其弟子都要遭陷王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有覺(jué)察，才不會(huì)流入輪回，不會(huì)去迷惑無(wú)知的眾生，不讓他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)深入�？思盒燎�。樂(lè)處陰寂。貪求靜謐。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人本不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求陰善男子處。敷座說(shuō)法。令其聽(tīng)人。各知本業(yè)�；蜢镀涮幷Z(yǔ)一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人於後蹋尾頓令其人起不能得。於是一眾傾心斂伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹諦比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌�？谥泻醚晕慈坏湼�。及至其時(shí)。毫發(fā)無(wú)失。此大力鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修行善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，不遭邪慮邪想，於是從圓定發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛(ài)戀執(zhí)著於深靜入潛，便辛勤刻意地去精研它，樂(lè)意處在陰暗幽寂之中，貪求靜謐氣氛。這時(shí)，天魔便趁此方便時(shí)機(jī)，將魔靈飛附於其人身上，對(duì)講經(jīng)說(shuō)，這人不覺(jué)知是魔附體，也自稱(chēng)是得了無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里尋求陰寂靜謐的信眾中間鋪?zhàn)�講法，使那些聽(tīng)者各自知道自己原來(lái)的業(yè)果造作�；蛘咴谀硞�(gè)地方，對(duì)某個(gè)人講，你現(xiàn)在雖然還沒(méi)有死，但已作了畜生，然後叫另一個(gè)人在這人身後做踏踩尾巴的動(dòng)作，頓時(shí)便使這人不能起身，於是大家都傾心折伏於講法者。如某人有疑心生起，這人早已知其心事端倪，便不依佛的律儀威嚴(yán)，令其人苦修不已，還隨意誹謗比丘，漫罵弟子，肆無(wú)忌憚地攻擊人際間事情。其人口中好預(yù)言禍福，每每都毫發(fā)不差的應(yīng)驗(yàn)其預(yù)言，這是大力鬼年老成魔來(lái)惱亂這修道人。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有覺(jué)察，才不致於流入輪回，不會(huì)去迷惑無(wú)知的眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)知見(jiàn)。勤苦研尋。貪求宿命。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人。口說(shuō)經(jīng)法。其人殊不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求知善男子處。敷座說(shuō)法。是人無(wú)端於說(shuō)法處。得大寶珠。其魔或時(shí)化為畜生�？阢暺渲�。及雜珍寶簡(jiǎn)冊(cè)符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽(tīng)人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽(tīng)者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌�；驎r(shí)日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹諦比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌�？谥泻醚运�方寶藏。十方圣賢潛匿之處。隨其後者。往往見(jiàn)有奇異之人。此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔�；蛴行麐H破佛戒律。與承事者潛行五欲�；蛴芯�進(jìn)純食草木。無(wú)定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有修學(xué)的善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，能不遭邪慮邪想侵蝕，於是從圓定發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛(ài)戀執(zhí)著於知見(jiàn)，便勤苦研究尋找，貪求能知先見(jiàn)後的宿命神通功夫。這時(shí)天魔趁機(jī)得其方便，將魔靈飛附其人身上，向他講經(jīng)說(shuō)法，這人昏然不覺(jué)知這是天魔附體，也自稱(chēng)得了無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里追求知見(jiàn)智慧的僧眾中間鋪?zhàn)�講法，這人可以無(wú)緣無(wú)故地從講法的地方取得大寶珠。這天魔有時(shí)候或變化成動(dòng)物，口中含著珠寶、珍奇、簡(jiǎn)冊(cè)、符篆等等異常之物，將這些東西授予這人，然後附體在這人身上，這人便誘惑聽(tīng)他講法的人，說(shuō)某地方中藏有明月珠，照耀那里，使得這些聽(tīng)者獲得從未有過(guò)的驚奇。這人多半以藥草為食，不吃精美的飯菜，或者有時(shí)一天只吃一麻一麥，但其身體依然壯實(shí)，這是由於魔力加持的緣故。這人隨意誹謗比丘，漫罵弟子，不怕別人對(duì)他誑言的譏笑與嫌惡。嘴上好說(shuō)哪里有寶藏，哪里又有十方來(lái)的圣賢之人隱居在那里，然後跟隨他的人一去果然看見(jiàn)那里有奇異之人。這是山林、土地、城隍、川岳等鬼神，年老成魔，宣說(shuō)淫欲，破壞佛的戒律，同跟隨他的人暗中行種種貪欲，或者迷戀功夫的長(zhǎng)進(jìn)，純粹只吃草木，過(guò)著沒(méi)有規(guī)律的生活，來(lái)惱亂這修道人。天魔厭足而離開(kāi)這人後，這人及其弟子多半要陷於王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有所覺(jué)察，才不會(huì)流入輪回，不去迷惑無(wú)知的眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人誠(chéng)不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求通善男子處。敷座說(shuō)法。是人或復(fù)手執(zhí)火光。手撮其光。分於所聽(tīng)四眾頭上。是諸聽(tīng)人頂上火光。皆長(zhǎng)數(shù)尺。亦無(wú)熱性。曾不焚燒�；蛩�上行。如履平地�；蜢犊罩邪沧�不動(dòng)。或入缾內(nèi)�；蛱幠抑小Ｔ诫煌冈�。曾無(wú)障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹諦禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說(shuō)神通自在�；驈�(fù)令人傍見(jiàn)佛土。鬼力惑人。非有真實(shí)。贊嘆行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風(fēng)精河精土精。一切草木積劫精魅�；驈�(fù)龍魅�；驂劢K仙。再活為魅�；蛳善诮K。計(jì)年應(yīng)死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修道的善男子，其受蘊(yùn)虛妙，能夠不遭邪慮邪想的干擾，於是從圓定之中發(fā)明智慧，但是在修持正定三摩地中，其人心中愛(ài)戀和執(zhí)著於種種神通變化。便研究變化的究竟，貪求能有變化的神通功夫。這時(shí)天魔趁機(jī)得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對(duì)他講經(jīng)說(shuō)法。這人卻不覺(jué)知這是天魔附體，也自稱(chēng)得了無(wú)上涅盤(pán)境界，在來(lái)他這里追求神通的信眾中鋪?zhàn)�講法，這人手中拿著火光，用手指撮取火光分別布在四周的聽(tīng)眾頭上，這些聽(tīng)眾的頭上火光都光焰數(shù)尺，但卻感覺(jué)不到熱力，也不會(huì)焚燒身體。這人也可以在水上走如履平地，或可以騰空安坐不動(dòng)，把自己裝在瓶中、口袋中，越窗穿墻，進(jìn)出沒(méi)有障礙。但是唯有在刀兵武器面前無(wú)能為力不得自在。這人自稱(chēng)是佛的應(yīng)身，穿著白衣，接受比丘們的禮敬，誹謗禪律，罵斥弟子，攻擊人事，不怕別人的譏笑嫌惡。這人嘴上喜歡說(shuō)神通自在，或者使他身邊的人眼見(jiàn)佛土佛國(guó)境象等等。這些都是由於魔鬼神力而造成的惑人現(xiàn)象，并非是這人真正實(shí)在具有神通本領(lǐng)。這人贊賞行淫，不毀除粗鄙惡劣的行為，以種種猥褻的方式來(lái)傳法傳功。這是天地間有大魔力的山精、海精、風(fēng)精、河精、土精，以及一切草木精怪，或是龍魅，或是壽終的神仙再活為魅，或是仙期終結(jié)死期將臨但其形體不化的精怪等等，年老魔來(lái)惱亂這修道人。當(dāng)天魔厭足而離棄這人時(shí)，這人及其子多半陷入王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先所覺(jué)察，才不會(huì)流入輪回，不去迷惑無(wú)知的眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)入滅。研究化性。貪求深空。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人終不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求空善男子處。敷座說(shuō)法。於大眾內(nèi)。其形忽空。眾無(wú)所見(jiàn)。還從虛空突然而出。存沒(méi)自在。或現(xiàn)其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣�；虼笮”闳绾袷�蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說(shuō)無(wú)因無(wú)果。一死永滅。無(wú)復(fù)後身。及諸凡圣。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無(wú)因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經(jīng)千萬(wàn)年不死為靈。出生國(guó)土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修學(xué)的善男子，其受蘊(yùn)已達(dá)虛妙，能夠不遭遇邪慮邪思，於是從圓定中發(fā)明智慧。但是在修持正定三摩地中，其人心中愛(ài)戀執(zhí)著於入滅，便研究化滅之術(shù)，貪求深入於空無(wú)之中，這時(shí)天魔趁機(jī)得其方便，將魔靈飛附於人身上，對(duì)他講經(jīng)說(shuō)法。這人卻終始不覺(jué)知這是天魔附體，也自稱(chēng)是證得無(wú)上涅盤(pán)境界。然後在來(lái)他這里追求空滅的信眾中間鋪?zhàn)�講法，在眾人之中忽然形空身隱，不見(jiàn)蹤影，然後又從虛空中突然現(xiàn)身而出，隱顯自如隨意�；蝻@現(xiàn)自己的身體如同透明的琉璃，或是舉手投足皆散發(fā)出檀香氣，或者排泄出的大小便如同厚石蜜香味。這人自持魔力，便去誹謗佛的戒律，輕視出家比丘，口中常說(shuō)無(wú)因無(wú)果的修行法門(mén)，人死即是永遠(yuǎn)的空滅，并沒(méi)有業(yè)報(bào)後身，其人雖然獲得了空寂，但是暗中仍然施行貪欲，接受其欲行者，也可獲得空滅之心，而不被因果業(yè)報(bào)撥動(dòng)。這是日、月中薄蝕精氣、金玉芝草、麟鳳龜鶴，經(jīng)歷千百萬(wàn)年不死而成為精靈，出生在國(guó)土之中，年老成魔時(shí)來(lái)惱亂這修道人。當(dāng)天魔厭足而離開(kāi)這人時(shí)，這人及其弟子多半陷入王難。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此先有所察覺(jué)，才不會(huì)流入輪回，不去迷惑無(wú)知的眾人，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發(fā)明。三摩地中。心愛(ài)長(zhǎng)壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細(xì)相常住。爾時(shí)天魔候得其便。飛精附人�？谡f(shuō)經(jīng)法。其人竟不覺(jué)知魔著。亦言自得無(wú)上涅盤(pán)。來(lái)彼求生善男子處。敷座說(shuō)法。好言他方往還無(wú)滯�；蚪�(jīng)萬(wàn)里。瞬息再來(lái)。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中。數(shù)步之間。令其從東詣至西壁是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現(xiàn)前。口中常說(shuō)。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發(fā)心者。利其虛明。食彼精氣�；虿灰驇�。其修行人親自觀見(jiàn)。稱(chēng)執(zhí)金剛與汝長(zhǎng)命�，F(xiàn)美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭�？诩妾�(dú)言。聽(tīng)若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當(dāng)先覺(jué)。不入輪回。迷惑不知。墮無(wú)間獄。

　　又有些修學(xué)的善男子，其受蘊(yùn)已然虛妙，能不遭遇邪慮邪想，於是從圓定中發(fā)明智性。但是在修持正定三摩地中，其心愛(ài)戀執(zhí)著於長(zhǎng)壽，便辛苦研究長(zhǎng)壽密機(jī)，貪求長(zhǎng)生不老，唾棄人的自然生命變化，希圖人的生命不發(fā)生任何細(xì)微變易。這時(shí)天魔趁機(jī)得其方便，將魔靈飛附於其人身上，對(duì)他講經(jīng)說(shuō)法。這人竟然不覺(jué)知這是天魔附體，也自稱(chēng)是證得無(wú)上涅盤(pán)境界，在來(lái)他這里追求長(zhǎng)生不老的信眾中鋪?zhàn)�講法。喜歡言說(shuō)自己可以無(wú)遮無(wú)攔隨意來(lái)往於它方別處，或者在瞬息之間已從萬(wàn)里之外取得某物回來(lái)，或在某一住宅中數(shù)步之大的空間里，叫人從東壁走到西壁，那人急行卻長(zhǎng)久都走不到。於是眾生相信這人，以為是佛現(xiàn)在面前。這人還常說(shuō)十方的眾生都是我的子孫，諸佛是我生的，我是出世之佛，我是第一個(gè)佛，不是靠修行而得的，而是自然而然出世的佛等等。這是住於世間的自在天魔指使其眷屬弟子，如遮文茶，及四天王毗舍童子等等，未發(fā)心求無(wú)上覺(jué)道者，利用他們善於變化的幻術(shù)，來(lái)吸食這人的精氣，入魔幻之中的修行人不須有師指點(diǎn)也能感覺(jué)到長(zhǎng)壽境象，欣喜自己之命壽已是金剛不壞之身。這些魔靈又能變現(xiàn)美女身體，令修行人與其施行貪欲，使其還沒(méi)到衰老之年，便已經(jīng)是肝腦枯竭了。這些魔靈還常常獨(dú)言，聽(tīng)來(lái)盡是些妖魅惑眾之言，聽(tīng)者不知其是妖言而信服，故而多有遭到王難的，甚至在還沒(méi)有遭到刑罰禍之前，信服者便先已乾死。魔靈如此惱亂這人，甚至致使這人早夭早損。你應(yīng)當(dāng)對(duì)此有所先覺(jué)，才不會(huì)流入輪回，不去迷惑眾生，不使他們墮入無(wú)間地獄。

　　阿難當(dāng)知。是十種魔。於末世時(shí)。在我法中出家修道。或附人體�；蜃袁F(xiàn)形。皆言已成正遍知覺(jué)。贊嘆婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行�？倿槟Ь�。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無(wú)間獄。汝今未須先取寂滅�？v得無(wú)學(xué)。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見(jiàn)。我今度汝已出生死。汝遵佛語(yǔ)。名報(bào)佛恩。阿難。如是十種禪那現(xiàn)境。皆是想陰。用心交互。故現(xiàn)斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識(shí)。謂言登圣。大妄語(yǔ)成。墮無(wú)間獄。汝等必須將如來(lái)語(yǔ)。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開(kāi)悟斯義。無(wú)令天魔得其方便。保持覆護(hù)。成無(wú)上道。

　　阿難，你應(yīng)當(dāng)知道這十種魔，在末法世中，隱藏在我的法中，或出家修道人中，或附於人體，或自己現(xiàn)形，都說(shuō)自己成就了正遍知覺(jué)無(wú)上涅盤(pán)，使他們破壞佛的律儀，贊賞淫欲。這些先世惡魔師與魔弟子們淫習(xí)相傳，像這樣的邪精，其魅惑人的心腑，短則要有九生之期，長(zhǎng)則超過(guò)百世之劫時(shí)，從而能令那些真心修道的人，都成為其眷屬弟子，命終之後即淪為魔的子民，失卻了正等正覺(jué)而墮入無(wú)間地獄。所以你現(xiàn)在不必急於先取得寂滅之道，即使你已經(jīng)得了無(wú)學(xué)果位，但須要發(fā)菩薩愿行，不入涅盤(pán)而留居在末法世中，起大慈悲心懷，去救度那些正心正意深信佛法的眾生，使他們不被天魔侵?jǐn)_，而修得正等正覺(jué)的知見(jiàn)。我今天已將你度出生死苦海，你一定要遵循佛的話(huà)，這就叫做報(bào)佛恩。阿難，像這十種禪那中顯現(xiàn)的境象，都是想蘊(yùn)在心體中交互涌動(dòng)而出現(xiàn)的這等魔幻事景。眾生妄惑頑迷，不能自己忖量，遭逢這等因緣時(shí)，不能自己察覺(jué)識(shí)破，還說(shuō)是登上圣境。如此而造成大妄語(yǔ)，墮入無(wú)間地獄。你們必須在我滅度之後，將如來(lái)圣言遍傳於末法之世中，使眾生開(kāi)悟明白佛的法要，不要讓天魔得其方便毀壞修行的人們，要保護(hù)加持這些修行人成就無(wú)上覺(jué)道。