第二十五品 化無所化分

　　“須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：‘我當(dāng)度眾生。’須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：‘有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。’須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。”

　　白話直譯：

　　須菩提！你的意思怎樣？你們不要以為我在度化眾生時，會有我應(yīng)當(dāng)度眾生的想法。

　　須菩提！你們不要這樣想，為什么呢？因為我度眾生時，不執(zhí)著‘我度眾生’，也不執(zhí)著‘誰被我度’，所以我沒有眾生被我度化的想法；反之，如果我度眾生時，時時想著‘我度了誰’、‘誰被我度’，那么我就有所執(zhí)著，有了執(zhí)著即有我相、人相、眾生相、壽者相。

　　須菩提！我在說法的時候，經(jīng)常說：‘我’，那只是假藉的名詞而已，實際上我已經(jīng)沒有我相了，也不會執(zhí)著我相；但凡夫之人即不同，他們都認(rèn)為一切都是實有的，所以才會貪得、執(zhí)著，自己綁自己，永遠(yuǎn)無法解脫。

　　須菩提！其實‘凡夫’在佛陀看來也只是一個假藉的名詞罷了，并沒有所謂的凡夫，因為眾生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才稱凡夫，一旦覺悟，哪里還有什么凡夫呢？

第二十六品 法身非相分

　　“須菩提！于意云何？可以三十二相觀如來不？”須菩提言：“如是！如是！以三十二相觀如來。”佛言：“須菩提！若以三十二相觀如來者，轉(zhuǎn)輪圣王則是如來。”須菩提白佛言：“世尊！如我解佛所說義，不應(yīng)以三十二相觀如來。”爾時，世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”

　　白話直譯：

　　須菩提！你的意思怎樣？能以三十二種相貌特征，去判斷他是佛嗎？”

　　須菩提回答說：“應(yīng)該可以的，應(yīng)該可以的，應(yīng)該可以用三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。”

　　佛陀聽完須菩提的回答后，解釋說：“須菩提！如果能用三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛，那么你如果看到轉(zhuǎn)輪圣王（管理四大部洲的國王，他也有三十二相。）你也會認(rèn)為他是佛陀。”

　　須菩提聽了之后，立刻稟告佛陀說：“世尊！我現(xiàn)在了解您的意思了，是不應(yīng)該以三十二種相貌特征，去判斷他是不是佛。”

　　當(dāng)須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：“如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應(yīng)，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠(yuǎn)也見不到自性如來。”

第二十七品 無斷無滅分

　　“須菩提！汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！莫作是念，‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提！汝若作是念，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于法不說斷滅相。”

　　白話直譯：

　　“須菩提！我說一切有形有相皆是虛假，并不是說連因果也是虛假，你應(yīng)該這樣想：‘佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。’佛陀講完了，再重復(fù)一遍說：‘須菩提！你要有這樣的想法，佛陀不是因為有圓滿肉體身，才得到無上正等正覺的。’那豈不是變成沒插秧卻有稻子可收成，這是不可能的。

　　我再告訴你，須菩提！你假若這樣想‘發(fā)無上菩提心之后，就是什么都沒有，什么都是空的，也沒有因果，也沒有輪回，人死就像燈滅一樣，行善沒善報，作惡也沒惡報。’你千萬不能有這種想法！為什么呢？因為發(fā)無上菩提心的人，他們是不會說連因果都沒有的理論，他們只是說一切不可執(zhí)著而已。

第二十八品 不受不貪分

　　“須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復(fù)有人知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊！云何菩薩不受福德？”

　　“須菩提！菩薩所作福德，不應(yīng)貪著，是故說不受福德。”

　　白話直譯：

　　須菩提！假若有一位菩薩積滿恒河沙那么多世界的七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）拿來布施，但是他執(zhí)著于福德，那么他所得的福德雖多，卻是有限之多；假如另外有人，他也修持菩薩道，同樣去布施、去弘法，但是他心不執(zhí)著功德，更沒有‘我’的執(zhí)著，進(jìn)而成就‘忍而無忍，忍而忘忍’的自在境界。

　　那我可以告訴你，這位菩薩所得的功德超過前面那位菩薩的福德，為什么呢？因為‘無則無極，有則有盡’，須菩提！更何況要做一位菩薩是不能受到福德的束縛。”

　　須菩提于是反問說：“世尊！為什么要做一位菩薩不能受到福德的束縛？”

　　佛陀解釋說：“須菩提！菩薩為了度化眾生，因此做了許多利益眾生之事，但是他們做了之后，就不應(yīng)貪想自己福德可得多少？執(zhí)著自己功德可得多少？否則就會有計較得失之心，有了計較得失之心，就會產(chǎn)生煩惱妄想，這對修道人來說都是不好的，更何況是一位菩薩呢？”

第二十九品 威儀寂凈分

　　“須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”

　　白話直譯：

　　“須菩提！所以如果有人說：“佛陀有什么稀奇？他還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。”有這樣想法的人，他就是未能了解我所說“如來”兩字的真正含義。

　　為什么呢？因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧于六道輪回，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應(yīng)化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，哪有去、哪有來；哪有坐、哪有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為“如來”，也就是我的另外一個名稱“如來”。

第三十品 一合理相分

　　“須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，于意云何？是微塵眾寧為多不？”

　　“甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說：‘一合相，則非一合相，是名一合相。’須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

　　白話直譯：

　　須菩提！假若有善男信女，將三千大千世界（一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。）打碎成為微塵（細(xì)小的沙子），依你看來這些細(xì)小的沙子是不是很多呢？”

　　須菩提回答說：“當(dāng)然是很多，世尊！可是這很多也不是永恒不變的，它會隨著歲月產(chǎn)生變化的，比如說：微塵假若分化了就變成鄰虛（比微塵更小的粉末），假若結(jié)合了就變成小土塊、小石頭，如果變成鄰虛或變成小土塊，那么就沒有微塵了，所以佛陀您也不會說有很多微塵了。”

　　為什么呢？因為佛陀所說的很多微塵，它只不過是暫時的假相，假名稱它為很多微塵而已。

　　須菩提繼續(xù)說：“世尊！您所說的三千大千世界，其實也是一樣，是由許多的小千世界結(jié)合而成的，小千世界又由許多星球結(jié)合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名稱而已。

　　為什么呢？因為假若世界是本來就存在的、真實的、不變的、永恒的，那么把它稱為世界還合理，可是世界其實只是一合相，其實也只是假名而已，因為凡事有結(jié)合就有分裂，沒有實在不變的，所以一合相只是假名而已。”

　　佛陀聽完繼續(xù)說：“須菩提！世界是許多東西的結(jié)合體，這是不可否認(rèn)的事實，可是它是變化、沒有一定的、不實在的、它時而結(jié)合，時而分裂，佛陀也難以解說，可是世俗的一般人，卻很歡喜去談?wù)撍�，而不知它只是短暫的現(xiàn)象而已，說來說去又有什么用，這就是眾生貪戀眼前的事物，所以才會迷失本性的。

第三十一品 知見不生分

　　“須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于意云何？是人解我說義不？”

　　“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”

　　“須菩提！發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者，于一切法，應(yīng)如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

　　白話直譯：

　　須菩提！假若有人說：‘佛陀常常講到我見（自私的觀念）、人見（對待的觀念）、眾生見（分別的觀念）、壽者見（欲望的觀念），是不是佛陀還有四見（我見、人見、眾生見、壽者見）的存在。

　　須菩提！你的意思怎么樣？像這樣的人，能了解我所說的四見的含義嗎？”

　　須菩提回答說：“不了解的，世尊！這個人根本不了解佛陀您所說的四見的含義；

　　為什么呢？因為佛陀所說的我見、人見、眾生見、壽者見，是為了斷除眾生的我見、人見、眾生見、壽者見，不得不如此解說的，但佛陀您早已斷除了我見、人見、眾生見、壽者見，否則您怎能成佛呢？所以佛陀您說的我見、人見、眾生見、壽者見，其實只是一種假藉的名詞而已。”

　　佛陀聽了說：“須菩提！想成就無上正等正覺的修行人，對于一切的佛法，都應(yīng)當(dāng)有如此的認(rèn)知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真義，不要執(zhí)著佛法的名稱。

　　須菩提！為什么我說要了悟佛法的真義，不要執(zhí)著佛法的名稱呢？因為一切佛法的名稱，只是為了度化眾生，讓眾生了解而已。

第三十二品 應(yīng)化非真分

　　“須菩提！若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發(fā)菩提心者，持于此經(jīng)，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說，不取于相，如如不動。何以故？”

　　“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”佛說是經(jīng)已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，一切世間、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　白話直譯：

　　須菩提！假若有人以無量無數(shù)的世界，然后將無量無數(shù)的世界都填滿了七寶（金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。）拿來布施；

　　還不如另外有善男信女，發(fā)心覺悟佛道，依照這本金剛經(jīng)去修持，或者只是拿四句偈語（如‘一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應(yīng)做如是觀。’以及‘若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。’還有‘凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。’）經(jīng)常讀誦，或講給別人聽，或去演說給大眾聽，這個人所得的福報，勝過拿無數(shù)世界七寶去布施的人。

　　現(xiàn)在我告訴你們?nèi)绾稳パ菡f？要演說時，心不能執(zhí)著，這樣才能一心不亂，在一心不亂之下，才能產(chǎn)生清凈心，以此清凈心去演說佛法，那才是無上的妙法。但是你們聽了或看了無上妙法，仍然不可執(zhí)著。

　　為什么呢？‘因為這些話雖然是無上的妙法，這些字雖然是無上的佛法，但那只是因緣說、方便說而已，所以你們?nèi)匀徊豢蓤?zhí)著，應(yīng)該把它當(dāng)作那是夢醒一場空，是虛幻不實的，如泡沫之烏有、如影像之虛假、如露水之短暫、如雷電之剎那而已，你們應(yīng)該有這種認(rèn)識’那才不枉費我（佛陀）說這本金剛經(jīng)的意義。”

　　佛陀講完這本金剛經(jīng)之后，德高年長的須菩提，以及比丘（受出家戒之男眾稱為比丘）、比丘尼（受出家戒之女眾稱為比丘尼）、優(yōu)婆塞（皈依三寶的在家男弟子）、優(yōu)婆夷（皈依三寶的在家女弟子），還有一切世間天道、人道、阿修羅道（六道之一，性好斗），聽完佛陀所說的無上妙法，都非常歡喜，也都相信佛陀所說的妙法，愿意依照此妙法去修行。