大乘正宗分第三

　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。

　　如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

　　譯文：

　　佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態(tài)的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無余涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實并不見有一個眾生為我所度。

　　這是什么緣故？須菩提！若菩薩妄執(zhí)有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。

　　講話：

　　第三分進入到探討大乘菩薩發(fā)心的問題。要發(fā)什么樣的心？度化的對象是什么？度化眾生的目的為何？菩薩行者如何檢驗自己的發(fā)心是合乎正知正見？這幾項疑問，在第三分佛陀有周詳的解答，并且提出四點觀念，令發(fā)心菩薩者有修學的次第。

　　這四點全面地指出，菩薩發(fā)心必須具備四種正觀、四種次第、四種正見，以及四種成就。

　　一、廣大心平等觀

　　經文中的「諸菩薩摩訶薩”的「諸”有廣義和狹義之別。廣義，泛指一切初發(fā)心的善男子、善女人等，狹義，專指已登地的五十二位階次的菩薩。前者是凡夫菩薩，后者是圣賢菩薩。不論是廣義或狹義，佛陀教導付囑本無圣凡的差別。

　　摩訶薩，是具有大心的菩薩。摩訶曰大，其義有七：

　　第一、具有大根機。

　　第二、具有大智慧。

　　第三、信仰大乘法。

　　第四、悟解大乘理。

　　第五、修持大乘行。

　　第六、生逢大乘時。

　　第七、證得大乘果。

　　欲成熟阿耨多羅三藐三菩提，必須是具有大心的摩訶薩，這大心即菩提心。如《華嚴經》云：「菩提心出生一切諸菩薩行，十方三世諸佛如來，皆從菩提心而出生故。”《佛藏經》亦云：「菩薩為因，佛為果。”從經典中可以印證，發(fā)菩提心是三世諸佛成就的根本。發(fā)菩提心者慈愛護念的對象是什么？《金剛經》的經文：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想……”所有一切眾生之類，都是我們拔苦予樂的對象，這就是菩薩發(fā)心要具備廣大心平等觀。這一切眾生之類，橫為三界，豎為九地，是一切眾生依存的所在。此三界之果報，雖有優(yōu)劣苦樂等差別，但仍屬「迷界”，系難免生生死死輪回之苦，為圣者所厭棄的。因《法華經．化城喻品》云：「能于三界獄，勉出諸眾生。”亦即令三界眾生勿以三界為安樂，當勤求真正的解脫。

　　對于發(fā)廣大心平等觀，慈愛一切眾生之類，我們在佛陀本生故事中，看到佛陀因地修行時，不論身為人有割肉喂鷹、舍身飼虎的悲懷，縱使為鹿王、魚王身，遇眾生有難或有所求，都能廣大平等的布施。欲發(fā)起「廣大心”，必須具有平等的正觀，才能不分怨親、人我一切喜舍。

　　只劫園有座大樹林，樹林里住著許多的鳥獸。有一天樹林三面都著火，只剩下一面還沒燃起火苗，卻又偏偏給一條河截斷了出路。林中的野獸恐慌的逃生到此，望著河，束手無策。眼看著火舌不斷的蔓延過來，正當千鈞一發(fā)之時，一只身強力壯的大鹿，用牠的前腳和后腳跨踞河的兩岸，野獸們踏著大鹿用身體架成的「橋梁”，紛紛逃過河去，到達平安的彼岸。大鹿的背脊都被踩得血肉稀爛，眼看著群獸都過河了，突然又跑來一雙兔子。這時鹿的氣力微弱，但仍拼命忍耐著，讓兔子度河到彼岸。所有的野獸都渡到彼岸，鹿的背脊也應聲而斷，最后落入水中身亡。

　　鹿王救渡群獸到達彼岸，沒有大小、親疏的差別，不就是菩薩的廣大心平等觀的示現嗎？

　　二、滅度無住涅槃

　　經文中云：「所有一切眾生之類……我皆令入無余涅槃而滅度之。”依傅畹大師之注解，涅槃之義有四：

　　凡夫性凈涅槃－－謂一切事物之本來相即是真如寂滅之理。

　　聲聞有余涅槃－－煩惱雖斷，但業(yè)報之身尚存，仍未解脫饑寒老病之苦。

　　緣覺無余涅槃－－謂無學羅漢舍身悟入法性，不再有自他、物我、身心等質礙。

　　佛菩薩無住涅槃－－了知生死涅槃，體本如一，沒有煩惱的生死相可斷除，也沒有菩提涅槃處可證入。因此不住生死涅槃二邊。

　　經文云：「令入無余涅槃而滅度之。”這無余涅槃實乃佛菩薩方便之用，先設有無余涅槃之樂，令眾生生起欣羨慕求之心，再攝化眾生入大般無住涅槃。據《方等般泥洹經》卷二載，涅槃是大滅度之義。大即法身，滅即解脫，度即般若。涅槃之性，在圣不增，在凡不減，縱令驢腹馬胎，涂炭吞火亦不減損半分。涅槃在經典上具有八種法味：

　　一、常住：通徹三世而常存，圓遍十方而常在。

　　二、寂滅：生死永滅。

　　三、不老：不遷不變，無增無滅。

　　四、不死：原本不生，然亦不滅。

　　五、清凈：諸障永除。

　　六、虛通：虛徹靈通，圓融無礙。

　　七、不動：寂然無為。

　　八、快樂：無生死逼迫之苦，而有真常寂滅之樂。

　　經典里把涅槃喻有八種法味，然而涅槃的真貌到底是什么？這則「不在別處”的禪門公案，或許能給我們一些意會。

　　洞山良價禪師有一次問雪巖禪師道：「老師，如果您百年后，有人問起您的道貌風姿，我要怎么回答？”

　　雪巖禪師答道：「我不在別處！”

　　洞山禪師聞言，沈吟許久。

　　雪巖禪師喝道：「你以此恩量心忖度，可要慎重小心！”

　　洞山不解老師的真意，難道慎思明辨也錯嗎？

　　直到有一天，洞山禪師在渡河時，看見自己映在水中的影子，才廓然省悟，作了首偈：

　　切忌從他覓，迢迢與我疏，

　　我今獨自往，處處得逢渠。

　　渠今正是我，我今不是渠，

　　應須恁么會，方得契如如。

　　涅槃如影相隨，不在別處，更無須他覓。

　　三、眾生本性寂滅

　　從發(fā)廣大心平等觀，滅度十類眾生入于無住涅槃后，菩薩繼而要有最勝心「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”《大乘起信論》云：「如實知一切眾生，及與己身真如平等無別異故。”又《大般若經》云：「以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成。”

　　由此知菩薩滅度無量無數無邊的眾生，也不執(zhí)著有一切眾生為我所度，自己是能度之人。菩薩應發(fā)最勝心，泯除妄想的對待，沒有所度的眾生，更沒有能度的菩薩之名。菩薩修行的事業(yè)，有事理的分別：

　　一、事相：覺悟發(fā)心，滅度無量無數無邊的眾生。

　　二、理體：生佛平等，實無有眾生得滅度者。

　　菩薩欲圓滿菩提，著重發(fā)心要廣大，要具備生佛平等觀，更須別具慧眼，了透勝劣假名，能度所度隨順世諦的真相。

　　南陽慧忠國師，感念服務他三十年的侍者，想幫助他開悟。有一天吃飯的時候，國師喚道：「侍者！”

　　侍者立刻回答：「國師，做什么？”

　　國師莫可奈何的道：「不做什么？”

　　過了一會，國師又叫：「侍者！”

　　侍者又回答：「國師，做什么？”

　　國師又無可奈何的道：「不做什么！”

　　過了一會，國師對侍者改口道：「佛祖！佛祖！”

　　侍者更茫然不解的反問：「國師，您叫誰呀！”

　　國師不得已，就明白開示：「我在叫你！”

　　侍者不明所以：「國師，我是侍者，不叫佛祖呀！”

　　國師此時慨嘆道：「你將來不要怪我辜負你，其實是你辜負了我！”

　　「國師三喚”的公案，無非要吾人直下承擔「我就是佛！”而眾生不知自己和三世諸佛寂滅本性是一如的，只癡心認可自己只是個侍者，辜負了諸佛的一片真心。

　　四、菩薩心無四相

　　經文中：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”四相即：

　　一、我相：執(zhí)著有個我，能度眾生。

　　二、人相：執(zhí)有彼為我所度。

　　三、眾生相：執(zhí)有能度所度，歷然相對。

　　四、壽者相：執(zhí)有法授受，戀著不舍，猶如命根。

　　菩薩如果有此四相的執(zhí)取，于此就會生起顛倒之心。要怎樣遠離四相的顛倒夢想呢？先以「我相”的我來說，我的身體是五蘊和合，沒有主宰性；是緣生幻有，沒有常住性；是業(yè)報所感，沒有自在性；是處處有障礙，沒有普遍性。所以五蘊假聚法的我，實在是緣生緣滅的，如此，我相即除，也就沒有人相、眾生相、壽者相的結縛。

　　掃蕩四相，要有般若的大雄大力，就如同《般若心經》所言：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”因此，菩薩行者要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，必先借助般若力，空去五蘊相，才能降伏執(zhí)取「四相”的妄心�！肝蚁�”不除，嗅不到般若花開的幽香，自然也聽聞不到諸佛潺潺的八萬四千偈，不舍晝夜的吟唱。

　　有一個人請教一位禪師，問道：「禪師，經典上說，無情說法，我要怎么能聽到呢？”

　　禪師回答道：「有個我，當然聽不到。”

　　那個人反問道：「那么請問禪師，你聽得到？”

　　禪師哈哈大笑：「有一個我，再加上有一個你，當然更聽不到了！”

　　有你有我的相對，怎么徹聽三千法界的只手之聲？怎能識見青竹黃花的般若法身？在菩薩耕耘的田地里，要廣大遍布菩提種，平等護念一切眾生的慧苗，以無有四相的真心為枝干，獲證空花佛果。

　　此分以菩薩發(fā)廣大心平等觀，真心供養(yǎng)一切眾生，大菩薩的心量，令我們心生向往，凡夫雖不易做到，但可以在生活中，從少分的發(fā)心累積成菩薩滿分的成績。比如，一瓣心香，給人信心的祝福；一臉微笑，給人溫暖、歡喜；一句好話，給人親切、贊嘆。用善心、微笑、好話等來供養(yǎng)身邊有緣無緣、有情無情的一切眾生，把佛法的真善美實踐于人間的生活。萬德莊嚴的菩薩，是不會輕視這隨手、隨口、隨喜、隨心的點滴功德。