責(zé)罵圣者 累世狗報(bào)

　　責(zé)罵圣者 累世狗報(bào)

　　一時(shí),佛在舍衛(wèi)城,城中有一施主,財(cái)富圓滿,猶如多聞天子(Vaisravana)。其子成人娶一賢妻,共度幸福美滿的生活。不久,其妻有孕,九個(gè)月后生下一個(gè)非常莊嚴(yán)的孩子。誕生那天,施主為他舉行了隆重的賀生儀式。并取適合種姓的名字。家人用牛奶、油餅、酸奶等喂養(yǎng)他。他長(zhǎng)到會(huì)獨(dú)自玩耍時(shí),施主給他買了只小狗。(師言:經(jīng)中公案多有相同,但不要以為是千篇一律而是共同業(yè)力所感。)小孩子非常歡喜經(jīng)常喂養(yǎng)小狗,(師言:其實(shí)小狗不用喂,自己一生下便會(huì)吃。)并把它帶到路邊教它咬人,后來(lái)它咬人鑿實(shí)厲害。

　　我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛(Buddha),具有二種智慧、四無(wú)畏、七菩提支(Saptabodhyanga)、八解脫、九等持和十力等無(wú)量功德,如來(lái)獅吼聲傳遍三界,并以大悲心時(shí)時(shí)刻刻觀照一切眾生,哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡;哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性;哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫;哪些眾生具七圣財(cái)(Saptadhana)等等。如是觀察眾生的種種因緣,即便是大海離開(kāi)波浪,佛陀對(duì)眾生的大悲心剎那也不會(huì)離開(kāi)。同時(shí),圣者羅漢(Arahan)也是對(duì)眾生時(shí)時(shí)刻刻地觀照著。

　　當(dāng)時(shí),圣者舍利子(Sariputta)以聲聞眼(Savaka Catu)觀照世間眾生,知道施主(Pindadayaka)被調(diào)化的機(jī)緣已成熟。于是,一天清晨,尊者著衣持缽?fù)�施主�?a href="/remen/huayuan.html" class="keylink" target="_blank">化緣(Pindapata)。施主遠(yuǎn)遠(yuǎn)就看到了舍利子,正準(zhǔn)備迎接,但那只久訓(xùn)了的狗猛撲向舍利子狠狠地撕咬,將尊者咬得鮮血直流。施主見(jiàn)此情景立即趕開(kāi)狗兒,把舍利子請(qǐng)到家中,將傷口清洗干凈包扎好后,在舍利子前作了懺悔并請(qǐng)尊者受供。尊者默許了。施主敷墊請(qǐng)尊者入座,親手供養(yǎng)美味佳肴。飯食已訖,尊者將剩下的食物喂了那只狗,小狗兒很歡喜。施主見(jiàn)尊者受食已準(zhǔn)備洗缽,便請(qǐng)傳法。尊者觀察施主的根基和隨眠煩惱(Kilesa),傳給他一些相應(yīng)的法,施主以智慧金剛摧毀了二十座薩迦耶見(jiàn)(Sakya Ditthi)之山,證得預(yù)流果(Sotapanna)位。之后,才皈依受戒。他又對(duì)舍利子祈求道:“請(qǐng)您接受我們有生之年的飲食供養(yǎng)。”但舍利子說(shuō):“在你家也可以,可我還要利益其他眾生。”(師言:當(dāng)時(shí)這位施主想請(qǐng)尊者只接受他家的供養(yǎng),現(xiàn)在有些居士也是這樣,“這是我的上師,這個(gè)活佛是我們的活佛,不是其他人的上師、活佛”,有些“活佛”呢?也是執(zhí)著“這個(gè)居士是我的施主,故他不能到其他活佛前供養(yǎng),否則我要與他斷絕關(guān)系!”)

　　施主得果后,發(fā)心更加廣大,常常迎請(qǐng)舍利子來(lái)受供。舍利子來(lái)的時(shí)候那只狗已不再咬他了,也不咬其他人了。(師言:也許因?yàn)樯崂�子喂了它糌�?不過(guò),印度可能沒(méi)有糌粑。)倒是每見(jiàn)尊者來(lái)就遠(yuǎn)起相迎,恭敬地看著尊者,舔尊者的雙足、右繞三匝等。尊者應(yīng)供畢又護(hù)送尊者遠(yuǎn)遠(yuǎn)的一段路程。(師言:大約有學(xué)院到洛若鄉(xiāng)那么遠(yuǎn)吧。)有一次,舍利子來(lái)施主家應(yīng)供,那只狗照例遠(yuǎn)迎又遠(yuǎn)送,臨別時(shí),仍舊舔舔尊者的足、右繞三匝�？煞祷氐穆飞喜恍冶灰蝗汗芬�死了。它死后,神識(shí)轉(zhuǎn)生到施主家,施主的妻子又懷孕了。

　　舍利子以神通觀知那只狗在回去的路上被群狗咬死,其靈魂已投生到施主妻子的胎中,想前去度化這只狗。便獨(dú)自一人去施主家了。施主很遠(yuǎn)就見(jiàn)尊者獨(dú)自走來(lái),他即高興又遺憾,心想象尊者這樣的大阿羅漢竟然連個(gè)侍者也沒(méi)有。便問(wèn)道:“尊者,像您這樣的大阿羅漢,連侍者也沒(méi)有嗎?”舍利子說(shuō):“現(xiàn)在我沒(méi)有侍者,也沒(méi)有弟子,你能不能幫我找個(gè)侍者或弟子?”當(dāng)時(shí)施主說(shuō):“現(xiàn)在我沒(méi)辦法找到,但我的妻子懷孕了,若這孩子生下來(lái)是個(gè)男孩,長(zhǎng)大后就給您作侍者。”(師言:若是女孩也就沒(méi)辦法了。若是女子給一位大阿羅漢作侍者,在戒律(Sila)上是不如法的。)這時(shí),舍利子對(duì)施主說(shuō):“長(zhǎng)者既出此言,那我們就一言為定!”說(shuō)畢就回去了。過(guò)了九個(gè)月,施主的妻子生了一個(gè)莊嚴(yán)的男孩,可他的眼睛非常小。家人照例為他舉行了賀生儀式,取名時(shí),因他眼睛非常小的緣故,就給他取名棗小眼。施主用牛奶、酥油及酸奶喂養(yǎng)小眼。他如海中蓮速長(zhǎng)成人。年值豆蔻,聰明伶俐,智慧無(wú)礙。于文、武、理、術(shù)無(wú)不通達(dá),并對(duì)象、馬、天時(shí)、地理等八種觀察也都精通。舍利子尊者見(jiàn)小眼已長(zhǎng)大該出家了,一天早上,著衣持缽又到施主家化緣。施主很高興地接待了尊者。尊者對(duì)施主說(shuō):“小眼未出生前,您已答應(yīng)給我作侍者,像您這樣的大長(zhǎng)者不會(huì)言而無(wú)信吧!那么現(xiàn)在能不能將小眼給我?”施主歡喜地叫來(lái)小眼,并說(shuō):“尊者, 我一定言而有信。”又對(duì)小眼說(shuō):“在你未出生之前我已答應(yīng)將你送給尊者作侍者了,現(xiàn)在你應(yīng)該好好地侍奉尊者。”小眼也高興地說(shuō):“這是您對(duì)孩兒最大的恩德,我一定好好地侍奉尊者。”舍利子立即給小眼剃度并將他帶回經(jīng)堂給他傳了一些法。小眼也非常精進(jìn)努力,最后斷盡了三界(Tisso Dhatuyo)煩惱,證得了羅漢果位。在他的境界中,黃金與牛糞等同,虛空與手掌無(wú)別,遠(yuǎn)離世間八法⑴(Loka Dharma),諸天贊嘆他的功德。這時(shí)舍利子是位羅漢,小眼也是位羅漢,但小眼仍是作侍者。一次,小眼給尊者洗腳時(shí),見(jiàn)尊者腿上有個(gè)很大的疤痕,就問(wèn):“尊者,這么大的傷痕是怎么回事?”尊者說(shuō):“請(qǐng)你想一想這個(gè)傷痕是怎么來(lái)的。”小眼羅漢能知前世后世,所以他當(dāng)時(shí)就觀知是自己前世作狗時(shí)咬傷了尊者。接著,他觀察到前世的前世他還是一只狗,一直連續(xù)觀到前五百世都是狗。這時(shí)他又以宿命通⑵來(lái)觀察他自己的后世,若不是遇到尊者,他后五百世仍就轉(zhuǎn)狗身。此時(shí)他悲喜交集,(師言:依止善知識(shí)非常重要,若不是上師的話,我們可能會(huì)繼續(xù)輪回。但若遇到一個(gè)大成就者,今后我們當(dāng)中的許多人是不用再輪回了。小眼也如是,若沒(méi)遇上舍利子,他仍需五百世作狗。遇到尊者,憑其對(duì)尊者生起信敬心之故而獲得人身,再也不需作狗了。在我的周圍,一些人比較辛苦。一方面較累很可憐;另一方面他們作各種事情也有一定意義。當(dāng)然,我不是大成就者,但給他們傳法也有一定的智慧和清凈戒律的功德。另外,在說(shuō)法上師前即使作芥子許的小事,功德也很大,能摧毀輪回的根本,這是至關(guān)重要的。)對(duì)舍利子生起了極大的信心與感恩之情。心想:我有生之年不作比丘,僅以沙彌身來(lái)恭敬承事尊者,聊報(bào)尊者之恩。并對(duì)尊者說(shuō):“您對(duì)我恩深似海,將我從傍生中解救出來(lái),我愿在有生之年不作比丘,僅以沙彌身份來(lái)恭敬供養(yǎng)承事您,祈能報(bào)尊者之恩。”后來(lái)許多比丘勸小眼沙彌:“你應(yīng)當(dāng)受具足戒,為什么不受?”他說(shuō):“我在舍利子尊者前發(fā)愿不受具足戒,只當(dāng)沙彌。”“為什么在尊者面前這樣發(fā)愿?”“因?yàn)樽鹫邔?duì)我恩德很大。”“是怎么樣的大恩?”小眼沙彌就原原本本地將經(jīng)過(guò)告訴了眾比丘:“我前世為狗,后遇尊者的攝受而得人身,沒(méi)有尊者的攝受,我還將轉(zhuǎn)狗身五百世。因尊者的恩德所以我發(fā)愿今生以沙彌身對(duì)尊者承事。”

　　眾比丘聽(tīng)后,往佛陀前請(qǐng)問(wèn):“世尊(Bhagava),以何因緣,小眼沙彌轉(zhuǎn)生成狗?以何因緣,若沒(méi)遇到舍利子還將轉(zhuǎn)狗五百世?以何因緣,后得人身具大福報(bào)?以何因緣,雖得人身眼睛甚小?又以何因緣,他對(duì)如來(lái)生歡喜心并于佛的教法下得羅漢果位?”世尊告曰:“諸比丘,一切業(yè)果皆不會(huì)成熟于地(Dhatu)、水(Ab)、火(Tejo)、風(fēng)(Vayu)之上,所作善惡亦不會(huì)成熟于外境之上,而是成熟在自己的五蘊(yùn)⑶(Panca Khanda)、十二處⑷(Ayatana)、十八界⑸(Dhatu)之上。”即說(shuō)偈曰:“縱經(jīng)百千劫,所作業(yè)不亡,因緣會(huì)遇時(shí),果報(bào)還自受。”(師言:對(duì)因果(Hetu Phala)要有一定的信解,這是佛教徒起碼的標(biāo)志。若對(duì)因果無(wú)信心則修什么甚深的法,所得和意義都不大。我們首先應(yīng)該了知果報(bào)是眾生的業(yè)感。這個(gè)業(yè)有善有惡;有定業(yè)有不定業(yè);有今生受有來(lái)世受。來(lái)世中,有一百劫后受的,也有十萬(wàn)劫后受的。所以,眾生的業(yè)感在時(shí)間、果報(bào)上是各不相同的�，F(xiàn)在一些人以為今天造一個(gè)善業(yè),今天能得到善報(bào)或今天造個(gè)惡業(yè),今天就要得到惡報(bào)。這是不了解佛法中因果的緣故,若真正了解的話,當(dāng)知“緣合應(yīng)時(shí)際,其果定成熟。”還有些人說(shuō):“我一生念佛、參禪,為積累資糧作了許多布施等善業(yè),但我心里仍是煩惱,家庭不和順,生意又不好,不知三寶的加持力哪里去了?因果是虛妄的吧!”這都是很大的邪見(jiàn)。釋迦教法中也沒(méi)說(shuō)造業(yè)是即造即成熟而是說(shuō)“百劫(Kalpa)不毀滅”。既使經(jīng)過(guò)一百個(gè)大劫,其業(yè)果也是不會(huì)毀滅消失的。所以業(yè)果是有今生報(bào)也有來(lái)世報(bào)。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法,他與一千多眷屬一起活生生地由裂開(kāi)的地縫墮入地獄(Niraya),這是現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)。又如今生經(jīng)常供養(yǎng)上師、僧眾,自己今生中許多事業(yè)也很順利圓滿,也是現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)。還有如五無(wú)間⑹罪(Panca-Nantariya)是來(lái)世成熟的,甚至有歷經(jīng)幾大劫、幾十劫以后才成熟。)(譯者:現(xiàn)在漢地、臺(tái)灣有這樣的現(xiàn)象,如果來(lái)了一位上師給別人加持,別人的病馬上就好了,那別人就認(rèn)為這樣的上師是有能力的上師,是位高僧大德;若上師加持后病沒(méi)好轉(zhuǎn),則認(rèn)為這位上師至少是沒(méi)有加持力更不可能是位大德,甚至對(duì)三寶也失去了信心(Sadha)。這是一種不懂因果的邪見(jiàn)。當(dāng)年,法王如意寶(Cinta Mani)去臺(tái)灣尤其擔(dān)心諸如此類的事情。總之,有些業(yè)報(bào)通過(guò)上師加持今生能解決;有些業(yè)報(bào)雖然通過(guò)努力,少許今生能解決,但大部分有待來(lái)世。因此,我們對(duì)因果報(bào)應(yīng)應(yīng)該長(zhǎng)時(shí)間來(lái)作觀察,否則,對(duì)因果生邪見(jiàn),對(duì)上師三寶生邪見(jiàn),唯有造更為嚴(yán)重的惡業(yè)而已。目前,世界上相信因果,如理取舍因果的人非常少。若能將此《百業(yè)經(jīng)》成書流傳,肯定會(huì)廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證,但在此是有側(cè)重地略作些翻譯。)

　　世尊講畢此偈復(fù)言:“諸比丘,曾在賢劫人壽二萬(wàn)歲時(shí),人天導(dǎo)師、如來(lái)(Tathagata)、正等覺(jué)(Samma Sambuddha)、(Lokavidu)迦葉佛出世。在印度鹿野苑(IsipataneMigadaye),有一施主,財(cái)富圓滿如同多聞天子。其妻子生下一個(gè)相貌莊嚴(yán)的孩子,長(zhǎng)大后對(duì)迦葉佛的教法生起了無(wú)比的信心,便祈求父母同意他出家。出家后他精通三學(xué)⑺,具足種種功德,成為一位非常著名的說(shuō)法上師。這樣一來(lái),有許多人供養(yǎng)衣藥飲食,其財(cái)富非常充裕。可他想:這么多財(cái)物一個(gè)人用不完,應(yīng)該供養(yǎng)僧眾。他自己又為法師又當(dāng)管家,培養(yǎng)僧才,也多方聯(lián)系施主供僧。每次供僧時(shí),他專門安排幾個(gè)負(fù)責(zé)人。有一天,他將自己和其他施主的財(cái)物一起供僧,但到中午僧眾卻沒(méi)吃到飯,也沒(méi)人負(fù)責(zé)供齋。便問(wèn):“今天由誰(shuí)負(fù)責(zé)?”有人告訴說(shuō)是某某比丘負(fù)責(zé)。原來(lái)這位羅漢比丘因上午為僧眾作事,到中午有點(diǎn)兒困,便回房坐禪去了,所以僧眾沒(méi)吃到飯。這位羅漢比丘眼睛很小,于是,這位精通三藏(Ti-petaka)的大管家就在僧眾前,瞇起眼睛示意大家:‘今天就是像我這樣的小眼人負(fù)責(zé),讓大家沒(méi)吃到飯。’然后,他又去面罵這位比丘:‘我對(duì)僧眾經(jīng)常供養(yǎng),也聯(lián)系多方施主來(lái)供養(yǎng)僧眾,可你呢?自己吃得飽飽的,也不管僧眾事,自己去坐禪,簡(jiǎn)直象狗一樣!’(師言:平時(shí)不要給他人取綽號(hào)、叫惡名。在我們學(xué)院這類情況較少,但有少數(shù)人喜歡給他人叫什么大鼻子、小眼睛、小個(gè)子、大胖子等。或說(shuō):“那個(gè)大個(gè)子不在!”若這樣,也許自己后五百世一直轉(zhuǎn)生為大個(gè)子,看起來(lái)很不莊嚴(yán),所以往往我們一不小心在生活中造了很多惡業(yè)。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢,而我們這里有許多是發(fā)了大菩提心的菩薩。若對(duì)境是大乘菩薩,其惡口相罵的業(yè)報(bào)將是不可思議的。對(duì)此,我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報(bào)應(yīng),故從此,在生活中一定要謹(jǐn)小慎微。)那位羅漢比丘覺(jué)得他惡口罵人造了很大業(yè),便立即對(duì)法師管家說(shuō):‘你覺(jué)得你是什么人?我又是什么人?你不應(yīng)該這樣吧。’他卻回答說(shuō):‘你是出家人我也是出家人,這有什么?’羅漢比丘說(shuō):‘你是凡夫而我已經(jīng)證得羅漢果位,你這樣說(shuō)話果報(bào)很大,應(yīng)該好好懺悔。’聽(tīng)了此話大管家自忖不應(yīng)理。最后,他一生中厲力懺悔罪業(yè)且對(duì)羅漢比丘常頂禮懺其前愆,對(duì)三寶恒時(shí)恭敬并廣弘佛法。臨終時(shí),他發(fā)愿:愿我一生中修習(xí)梵行(Brahmacari)及恒時(shí)供養(yǎng)僧眾的功德使我生生世世財(cái)富圓滿;將來(lái)在釋迦世尊出世時(shí)令佛歡喜,得以出家現(xiàn)證羅漢果位;愿我惡口責(zé)罵圣者的果報(bào)不要成熟。諸比丘,當(dāng)時(shí)大管家,即今小眼沙彌也。因他惡罵(Pisuna-Navaca)羅漢比丘(Arahan- Bhikkhu)故,五百世轉(zhuǎn)為狗身。若沒(méi)能遇上舍利子,后五百世仍舊為狗。又以其愿力成熟,他生在財(cái)富圓滿的施主家,于我教法中出家,后證得羅漢果。這就是小眼沙彌的前后因緣。”