對治嗔恨心

　　對治嗔恨心

　　一時，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在薩呷瑪山，此山環(huán)境幽美，鳥語花香，十分僻靜。附近的施主與婆羅門對果嘎勒嘎比丘十分恭敬，經(jīng)常對他供衣物藥食等。

　　當時，舍利子和目犍連一同游方(師言：舍利子和目犍連生生世世關系甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。)到薩呷瑪山，他們住在一個寂靜(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘聽說他們二位尊者到了這個地方，就前往頂禮，迎請二位尊者光臨他的住處，并許諾:將供養(yǎng)二尊者一切資具。但二尊者因那里人多不易修習，想到附近一個寂靜的地方安住，就婉言謝絕了果嘎勒嘎比丘的善意。

　　當時，他也遵從了二位尊者的意見，并說:“無論如何二位能在我們附近森林中修習，我本人非常隨喜，二位能在這里住多久，我們可以供養(yǎng)多久。”二位尊者就答應住下來，只對果嘎勒嘎提出一個要求:“請不要告訴任何一個人我們在這里，一旦有許多人來來往往的話，那我們會不辭而別的。”果嘎勒嘎比丘也答應了。這樣一來，二位尊者就安住下來了。

　　在很長時間里，果嘎勒嘎比丘也一直供養(yǎng)著二位。一晃多年過去了，二位尊者一直相安無事，沒有任何違緣。

　　當時，果嘎勒嘎身邊有一個對他很好的大施主，家里生了一個孩子，孩子稍大，便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并請求出家。當時，果嘎勒嘎問他:“你有沒有通過父母同意？”“沒有。”“在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，你先回去徵求父母的意見，若他們不同意，我可是不敢攝受你的。”果嘎勒嘎十分明白的告訴這個孩子。他回去請求父母:“我愿在如來教法下出家，請父母同意。”他的父母根本不同意，對他說:“除非我們死了，那是不得不離開你，如果我們在世一天，你別想離開我們。”他只好順從父母，暫時不出家。

　　果嘎勒嘎比丘對二位尊者供養(yǎng)了多年，大施主的兒子都長大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘準備出游，臨行前，他把弟眾全交給了舍利子和目犍連二位尊者說:“二位，我準備出游，請您們?yōu)槲业牡鼙妭魇谝恍┙萄裕�好好地調(diào)化他們。”交咐完畢，他便出門了。

　　二位尊者就觀察他弟子們的根基，覺得堪為法器，并跟二位很有法緣。觀察後，二位就顯示神變，給他們傳授了一些相應的法，他們都勇猛精進，全部獲證了阿羅漢果位。這時，那位大施主的兒子懇求父母同意後，便來到經(jīng)堂準備出家。比丘們得知他想出家就告訴他:“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍連二位尊者在這里住持，帶我們聞思修，你若在尊者前得出家，那是很殊勝的。”大施主的兒子聽了很高興，就在尊者舍利子前出家了。尊者為他傳授了一些法要，他證得了預流果，再受比丘戒，更加精進修持，摧毀了三界煩惱，證得了羅漢果位。得羅漢果後他就對他自己的父母傳法，這兩位大施主也得了圣果。於是他們做廣大的布施來酬報三寶的恩德。

　　久而久之，二位尊者的德行感動了薩呷瑪山的天人，天人就告訴本地的居民:“現(xiàn)在，我們薩呷瑪山上有兩位尊者:一名目犍連，一名舍利子，他們二位是真正的善知識，你們?yōu)楹尾蝗グ菀姡?rdquo;天人們這樣告知後，前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者覺得天天很多人來恭敬供養(yǎng)，因瑣事虛耗時光，於自己修習無益，便決定離開此山。他們就告訴那些已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們:“以前在這幽靜的森林中安居非常殊勝，但現(xiàn)在來往的人太多，我們曾與果嘎勒嘎約定，如果人來得多我們就不辭而別，現(xiàn)在，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，我們大家各奔東西，都好自辦道。”

　　依據(jù)尊者的教言，寺院里的全部僧眾、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看見前面有個山洞，想進去避一避雨。也看見了先進去了一個牧女又進去一個男人。過一會，那個男人出來走了。兩位尊者未多觀察便走進山洞里避雨。

　　這時，果嘎勒嘎出游已經(jīng)回到薩呷瑪山，一看森林中的兩位尊者沒了，經(jīng)堂里的弟子也全部沒有了，他心中既著急又煩惱，東打西聽詢問。結(jié)果別人告訴他:“是那兩位尊者把你的弟子、施主等全帶走了。”他聽了馬上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的兒子也沒有，他問施主:“您家的兒子哪去了？”施主說:“他跟舍利子出家了，現(xiàn)在不知他們一起又跑到哪里去了。”聽到後，簡直是火上加油：不但把自己的眷屬帶走了，還把施主的兒子也帶走了。又有些不明事理的人在旁邊添油加醋地說:“當初你倒是對他倆蠻好的，可現(xiàn)在反把你的眷屬全帶跑了？”

　　他越聽越生氣，怒不可遏，一刻也難以平靜:這樣太不應理了，無論如何，我去把我的弟子眷屬帶回來。打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕他們，在山洞里追上了，他就強壓心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬頂禮，說了些悅耳的敬語。

　　前先進山洞的牧女在里面聽到洞里有三位比丘說話的聲音，就悄悄從山洞深處溜了出來。果嘎勒嘎看到一個行為不規(guī)的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細地觀察那個女子是剛做完不凈行的眼神，心想:洞里只有他們?nèi)齻�人，肯定他們之間有關系。他心里生起了邪見，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的憤恨，當面對二位尊者惡口辱罵：“你們已經(jīng)犯了戒，行為不如法？。”說了很多不堪入耳的惡語，兩位尊者見他惱羞成怒，也就無言相對，不再解釋。

　　然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡見到比丘就對他們說舍利子和目犍連是怎樣怎樣地與女人有關系，持戒不清凈等過失？果嘎勒嘎就這樣在王舍城散布著謠言，對二位尊者妄加毀謗。諸比丘聞之就前往佛陀前請問:“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，該怎么辦呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎，語重心長地勸他:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要毀謗他們兩個，他們的戒律是很清凈的，不然，你如是毀謗，你自己將來會恒常遭受大苦報的。”果嘎勒嘎執(zhí)意對佛陀說:“世尊，對您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍連確實是惡性比丘，不是清凈比丘。”他仍然繼續(xù)毀謗。佛陀又二次、三次對他說:“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，請不要毀謗舍利子和目犍連，他們的戒律是清凈的，若你繼續(xù)如是毀謗，將來恒時遭大苦報。”他仍固執(zhí)己見對世尊說:“世尊，我對您老人家的信心是很大的，但這兩位比丘確實是惡性比丘。”仍是照舊毀謗兩位尊者。

　　後來，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再長為芝麻那么大，再長到青稞一樣大，再長到豌豆一樣大。最後，長遍全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大喊大叫:“很燙�。∥业纳砩虾軤C�。彼�一邊叫很燙，一邊身上流下膿血，在很大的痛苦中去世了。去世後，馬上墮入最底層地獄—裂如大紅蓮地獄中，身長一由旬，業(yè)力顯現(xiàn)的獄卒們拉出他的舌頭當作大地，地上五百農(nóng)夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙等農(nóng)具在上面耕犁，整個舌頭上燃火，使他痛苦得無法忍受。農(nóng)夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團，一個身體燒盡了另一個馬上又復活，又受新的痛苦;業(yè)力顯現(xiàn)的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，還有鐵嘴的老鷹、鷲梟、烏鴉啄食著他，他渾身痛得無法忍受，大哭大叫。

　　時有三色三天子一起飛來佛前對佛恭敬頂禮，一位天子稟白:“世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病筆。”一位白曰:“世尊，果嘎勒嘎已墮入裂如大紅蓮地獄，因為謗二尊者之故。”最後一位以偈白佛言:“無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士。”倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離於安樂，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。”即說偈畢，三天子都不見了。次日，世尊告之於大眾:“昨晚來了三位天子分別告訴我:『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病筆，他已墮入裂如大紅蓮地獄，因為謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰:『無論是何人，說過毀己因，勿贊惡人德，不譏毀正士，倘若如是行，唯口徒造業(yè)，永離諸安樂，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。”

　　“現(xiàn)在，你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦，如果你們愿意聽的話，我給你們講一下寒地獄之苦，如『果薩拉』(印度市名)地方全遍滿芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層具包地獄的時間，這樣每下一層將增加二十倍，依次類推，到最下一層是裂如大紅蓮地獄，果嘎勒嘎就是墮在這裂如大紅蓮地獄中受大痛苦，若未得如我之境界，則難以了知別人的根基等。所以，大家不要說人過失，如果真正想了知一個人，要通過八種觀察:觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業(yè)和口業(yè)。

　　從多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全，輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生。以後，要多注意這方面，精進修行。”舍利子和目犍連聽到後，就到地獄里，想救那個毀謗他們的果嘎勒嘎。在距裂如大紅蓮地獄很遠的地方，就見到他正在受極大苦，當果嘎勒嘎看到他們二位時，還是生大嗔恨心:“你們兩個，在人間加害於我，現(xiàn)在，我在地獄里你倆還不放過我，還想對我再做什么？”因他嗔恨心又加強了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加熾燃。他們兩位見無法救他，就回到王舍城來了。到王舍城後，他們對眾人如實地宣講了現(xiàn)量見聞到的正在受苦的果嘎勒嘎，人們聽後對因果不虛生起了誠信心，對輪回生起了厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應的法，他們有些得了加行道的暖、頂、忍、世第一位;有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果;有些得梵天、帝釋天;有些得獨覺、辟支佛位;有些得金輪王位;有些種下了無上菩提的因;多數(shù)對佛法生起了誠信并皈依了佛門。

　　時諸比丘請問:“世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作毀謗，死後即墮地獄？唯愿開示，吾等欲聞。”世尊告諸比丘:“不僅是現(xiàn)在，以前也有對他們毀謗(Pisuna)墮入地獄的因緣。那是很早以前，在無爭城市里有一位大自在部國王，他手下有一位婆羅門大臣，精通世間一切學問，人人對他像羅漢一樣地恭敬。為時不久，在一個森林中，居住著一位有五百眷屬的仙人，精通一切學問，因在森林中生活不太方便，就遷到了無爭城近郊結(jié)茅安住，很多人對他們很恭敬。久而久之，國王、大臣和施主們?nèi)�跑到仙人前供養(yǎng)恭敬。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養(yǎng)，也不像以前那樣受人尊重，就生一個惡心，想辦法加害五百仙人。當時，仙人座下有兩大弟子，也精通一切學問，守持凈戒。婆羅門大臣就開始到處造謠說:“那兩位婆羅門持戒不清凈，作不凈行，不是梵凈行者等等？”害得他們也得不到供養(yǎng)。後來，那位仙人去勸婆羅門大臣:『你不要毀謗我的那兩位弟子，他們的戒行很清凈�！贿@樣三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告:『你還這樣下去，以後要墮入地獄受極大痛苦的；大臣還是不在乎。這樣，婆羅門大臣死後就墮入地獄受了很多苦。諸比丘，當時的那位老仙人就是現(xiàn)在現(xiàn)前菩提的我，兩位弟子就是舍利子和目犍連，當時的婆羅門大臣就是現(xiàn)在的果嘎勒嘎比丘。當時他是因為無因毀謗而墮入地獄的，現(xiàn)在亦如此。”

　　復次，眾比丘請問:“世尊，以何因緣舍利子、目犍連已是羅漢仍受如是毀謗？再愿為說。”世尊復告曰:“諸比丘，一切眾生的業(yè)不會成熟於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，所謂:『縱經(jīng)百千劫，所作業(yè)不亡，因緣會遇時，果報還自受』。還是在很早以前，俱塵城中住著兩位苦行者，各有五百眷屬，當?shù)鼐用駥λ麄兒苁枪Ь�。距城較遠的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆羅門，帶著五百眷屬。林中生活不太方便，就遷居到城郊，時城民們多轉(zhuǎn)依這位婆羅門，在他前出家并得了一些神通。此時，苦行者覺得自婆羅門來後，供養(yǎng)各方面都不如以前了，二位苦行者為了得到供養(yǎng)就開始無因毀謗他們，他倆還令弟眾一起去城市路口經(jīng)常對人散布謠言。婆羅門自己覺得此處不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供養(yǎng)又恢復如初。當時的這兩位苦行者就是現(xiàn)在的舍利子和目犍連。因當時說別人的過失，死後墮入地獄千百萬劫，從地獄得到解脫後，生生世世都遭人毀謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的毀謗。”諸比丘請問:“世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種的痛苦，被鐵嘴烏鴉、獅子等啄食，此因從何而來？”“此是他親口毀謗舍利子和目犍連的果報。”世尊如是宣說竟。

　　佛教徒對一切眾生要發(fā)慈悲心，我們認為一切眾生都如同自己的母親，一樣的道理，敵人也是一個眾生，不管曾經(jīng)在什么情況下，而導致他變成了我的仇人，但你了解他也是一個眾生，而一切眾生都做過我們的父母親，而且一切眾生都在輪回之中痛苦，一切眾生在有五毒煩惱的情況下根本沒有智慧尋找一個真正解脫的道路，很想獲得快樂卻一直在造作痛苦的因，一直在造業(yè)，因為你了解佛陀究竟的智慧所教導我們的佛法，所以你懂得用忍辱心和菩提心來包容他，如果你對他很生氣的時候你一定要冷靜下來，“覺察”你內(nèi)心在想什么，你的內(nèi)心為什么會生起那么大的嗔恨心，如果你要消滅敵人，讓對方從你內(nèi)心消失的話，你要去做什么行動來傷害他都沒有用，真正要消滅敵人，要從內(nèi)心消除你的「嗔恨心」，用你的「慈悲心」和「菩提心」來對治你的「嗔恨心」，你如果用一些外力的行為或方法去消滅對方的話，因為仇恨的衍生，你殺了一個人會出現(xiàn)第二個人，殺了第二個人也許會出現(xiàn)第三個、第四個人，你的敵人越來越多，而且人間處處有法律，最終會導致對你自己非常不好的結(jié)果。