步入終極空間
《金剛經(jīng)》里,佛陀說(shuō):“凡所有相,皆是虛妄”,可是我們?nèi)匀粓?zhí)著于相,而失去了佛法“互攝互入”、“無(wú)相”和“空”的精髓。被相所縛,我們忘記了實(shí)相是既非“我”我們?cè)诖藭r(shí)此地就可以感知她的存在。當(dāng)你在“金剛?cè)Φ?rdquo;中感受一朵花的時(shí)候,你就感受到了太陽(yáng)和整個(gè)宇宙!如果你契入了花的互即互入的本性的時(shí)候,你就能感受到一切事物。你不必問(wèn):“后來(lái)怎么樣了”,因?yàn)榫驮谀愕难矍埃憧吹搅艘磺杏篮。只要你深入地感觸一樣事物,所有的東西就都在那兒。如果你在僧團(tuán)里也像這樣修行,深入地生活、深入地體察事物,修行就是一件很容易的事情了。如果你不明白,你也不要著急,就讓法雨繼續(xù)滋潤(rùn)你藏識(shí)的土壤吧。盡管法是用名相概念來(lái)表述的,但是不被名相概念所縛而真正地理解它仍然是可能的。
當(dāng)我們眺望大海時(shí),我們會(huì)看到有很多波浪。我們也許會(huì)把它們描述成或高或矮、或大或小、或有氣勢(shì)或不那么有氣勢(shì),但是這些詞卻不適用于水。站在波浪的立場(chǎng)上來(lái)看,有生有滅,但這些只不過(guò)是表象。波浪同時(shí)又是水。如果波浪只看到自己作為波浪的一面,它就會(huì)怕死。為了覺(jué)悟到它自己同時(shí)又是水,波浪必須深刻地反觀自己。如果我們把水取走,波浪就不存在了;如果我們把波浪取走,水就不存在了。波浪就是水,水就是波浪。它們屬于存在的兩種不同的層面。我們無(wú)法將這兩者作比較。形容波浪的言詞名相不適用于形容水。
實(shí)相不能用語(yǔ)言概念來(lái)描述。涅磐首先是概念的泯滅。在華藏世界里,我們不去尋找釋迦牟尼佛的色身。我們尋找的是毗盧遮那佛(vairochana buddha),它是釋迦牟尼和所有一切過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)佛的本體,也可以說(shuō)是我們自己的本體,因?yàn)槲覀兌际欠。在華藏世界里,空間同時(shí)也是時(shí)間。過(guò)去在看著未來(lái)微笑,未來(lái)也在看著過(guò)去微笑,而兩者都存在于現(xiàn)在,可以在現(xiàn)在被感受到。
當(dāng)你走入華藏世界時(shí),你就是佛。你不必說(shuō)自己是未來(lái)佛,因?yàn)檫^(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)在這里成為了一體。當(dāng)你去感受水的時(shí)候,這種感覺(jué)是很好的,但這不意味著波浪消失了。波浪永遠(yuǎn)是水。如果你只想感受波浪而不想感受水,你將會(huì)因恐懼生死和很多其它煩惱而痛苦。但是如果你深刻地反觀自身,覺(jué)悟到你就是水,所有的恐懼和煩惱都會(huì)消失的。當(dāng)你進(jìn)入華嚴(yán)王國(guó)、感受毗盧遮那佛時(shí),你同時(shí)也是看到了坐在菩提樹(shù)下的釋迦牟尼佛。毗盧遮那佛和釋迦牟尼佛是一體的,就像水和波浪。
既然毗盧遮那佛的實(shí)相不能用語(yǔ)言名相來(lái)描述,那么用語(yǔ)言名相來(lái)談?wù)撍部赡苁俏kU(xiǎn)的。涅磐是描述毗盧遮那佛的一個(gè)安全的方式,因?yàn)槟鸵馕吨杏^念和名相的泯滅。在某些宗派那里,人們慣于使用“父親”這個(gè)詞,但是我們不禁要問(wèn),為什么是父親而不是母親?任何能使人想起它的反義詞的詞都是有問(wèn)題的。圣母是一個(gè)能沖淡我們對(duì)于圣父的觀念的很好的詞。
這首描寫大麗花的詩(shī)是越南的一位年輕詩(shī)人寫的。他的名字叫郭克泰(quach thoai):
靜靜地佇立在籬笆前
你綻開(kāi)了雋永的微笑
驚異于你的美
我一時(shí)無(wú)語(yǔ)
我聽(tīng)到你在吟唱
一首不知始于何時(shí)的歌
面對(duì)你
我深深地彎下了腰
大麗花是一種我們每天都能看到的普通的花。但是如果我們不注意,我們就會(huì)錯(cuò)過(guò)它。那天早晨詩(shī)人完全地活在了當(dāng)下,所以他能夠體會(huì)到這朵花的美。花的歌聲本來(lái)一直就在那里回旋,只是當(dāng)詩(shī)人突然之間步入了毗盧遮那佛、法身佛的王國(guó),才聽(tīng)到了它。出于尊敬,他深深地鞠了一個(gè)躬。大麗花是佛,每時(shí)每刻都在慈悲地講法。因?yàn)槲覀儽粺o(wú)明所障,聽(tīng)不到它在講法,但這不意味著它沒(méi)有在講法。事實(shí)上,一切事物 青草、鮮花、綠葉、卵石,所有這些無(wú)不在一直宣講著《妙法蓮華經(jīng)》。
《華嚴(yán)經(jīng)》里有一章,講的是普賢菩薩(samantbhadra)修行的故事。普賢菩薩坐在釋迦牟尼佛面前,進(jìn)入了“一切諸佛毗盧遮那如來(lái)藏身三昧”。“如來(lái)藏身”即“一切諸佛的法身”。在這種三昧里,他感受到了一切諸佛的真身,進(jìn)入了華藏世界。盡管他就坐在釋迦牟尼佛前面,可是他面前卻出現(xiàn)了無(wú)數(shù)的佛,而且每尊佛前面都有一個(gè)普賢菩薩。
為了發(fā)現(xiàn)一切諸佛的法身,如果你這樣練習(xí)一個(gè)小時(shí)的坐禪或行禪,進(jìn)入到華藏世界,并用那里的方式去觀察一切事物,那么你將感觸到過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)的無(wú)數(shù)諸佛,并且聽(tīng)到每一尊佛所講的法。當(dāng)年輕的越南詩(shī)人突然進(jìn)入華藏世界時(shí),他遇到了一尊佛,叫“大麗花”,他傾聽(tīng)了大麗花佛所講的法,深受感動(dòng),他向大麗花佛鞠了一躬。佛一直在講法。時(shí)代在講法,國(guó)王在講法,眾生在講法。如果你有一雙專注的耳朵,你就隨時(shí)能聽(tīng)到真正的法。
未來(lái)就是過(guò)去,現(xiàn)在就是未來(lái)。這三世彼此注視著,以無(wú)窮的方式使這個(gè)世界覺(jué)醒。全知是沒(méi)有界限的。在華藏世界里,空間是由時(shí)間構(gòu)成的,時(shí)間是由空間構(gòu)成的。一粒微塵包含了整個(gè)空間,一粒微塵包含了整個(gè)時(shí)間;一剎那包含了整個(gè)時(shí)間,一剎那包含了整個(gè)空間和整個(gè)時(shí)間。從這個(gè)練習(xí)開(kāi)始,深入地觀察無(wú)常的特性,接著深入地觀察“無(wú)我”和“互即互入”的特性。只要這樣做,一切事物將在你面前展現(xiàn)出它的全體,一存在于多中,多存在于一中。
在華藏世界里,我們了解到一切事物都是我們的心所建造的。當(dāng)我們被概念束縛時(shí),當(dāng)我們自心中有那么多無(wú)知和煩惱時(shí),我們就無(wú)法看到事物的本性,我們就會(huì)建造起一個(gè)充滿痛苦的世界。我們建起了監(jiān)牢,我們建起了地獄,我們建起了種族歧視。我們污染環(huán)境是因?yàn)槲覀儗?duì)“互即互入”缺乏洞察。這個(gè)由妄心建立起來(lái)的世界是一個(gè)充滿了憎恨、痛苦和虛妄的世界。
如果我們練習(xí)深入地觀察(即禪觀),看到了事物互攝互入的本質(zhì),我們的無(wú)明就會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)橛X(jué)悟。讀《華嚴(yán)經(jīng)》之后出去行禪,你會(huì)感到世界明亮了一點(diǎn),有了更多的光明、更多的空間、更多的鮮花和更多的海洋。將會(huì)有更多的鳥(niǎo)兒在歌唱,而你也會(huì)有更多的時(shí)間去欣賞它們。這些其實(shí)也是心的產(chǎn)物。如果我們繼續(xù)一起深入觀察,我們就能夠立刻創(chuàng)造出華藏世界。這是減少痛苦的最好的方法。減少痛苦意味著減少無(wú)明,減少我們心中的基本煩惱。每一事物都滲透在其它所有事物當(dāng)中。傷害了一個(gè)人同時(shí)就是傷害了我們自己和所有的人;給一個(gè)人帶來(lái)了松弛,實(shí)際上就是給每個(gè)人包括我們自己帶來(lái)了松弛。這種覺(jué)悟帶來(lái)了真正有益的行為,即普賢菩薩的大行。
在華藏世界里,時(shí)間是無(wú)窮的。在這里,我們的時(shí)間是有限的,但是在那里,你有用不完的時(shí)間。你還有那么多空間。那里的空間是由時(shí)間構(gòu)成的,時(shí)間是由空間構(gòu)成的。在這里,我們有“壽者”的觀念。我們認(rèn)為自己生前死后都不存在。按照我們的“壽者”觀念,我們沒(méi)有多少時(shí)間。但是在那里,“壽者”的觀念被清除了,那里只有自由。
有人問(wèn)在華藏世界里是否能找到咖啡或可口可樂(lè)。有的,那里有這些東西。但是那里還有那么多別的更令人愉快的東西,所以根本不需要可口可樂(lè)。人們不需要藥片。陽(yáng)光、彩云、香花和珍寶,是這樣地令人心曠神怡,所以你不必尋找遺忘痛苦的手段。在這里,你或許要借助于某種事物使自己忘卻現(xiàn)實(shí)。當(dāng)你的配偶給你帶來(lái)很多痛苦時(shí),你或許會(huì)投入到自己的社會(huì)工作或環(huán)保工作中去。你喝酒,因?yàn)槟阆胪鼌s、想逃避。你想用藥片來(lái)逃避那令人不快樂(lè)的現(xiàn)實(shí)。但是在華藏世界里,一切事物是那樣地令人快樂(lè),所以你不需要這些東西。這并不是因?yàn)樗鼈兪潜唤沟。如果你想找它們,你就能找到它們,但是你不需要它們。如果我們把彼此敵?duì)的人帶入華藏世界,他們的行為將會(huì)像佛一樣。他們將得到光明、空間和時(shí)間的加持,將不會(huì)做他們?cè)谶@里所做的事情。
秋季的一天,我在練習(xí)行禪。秋葉如雨飄落。我踏在一片葉子上,停下來(lái)將它拾起來(lái),凝視著它微笑了。我覺(jué)悟到,這片葉子本來(lái)一直就在那里。每個(gè)秋天樹(shù)葉落了,每個(gè)春天它們又再現(xiàn)自己。它們經(jīng)歷了夏天、秋天,然后又一次飄然落地。它們?cè)谕孀矫圆氐挠螒颍傺b死了,又假裝重生。但這不是真的。當(dāng)我深入地觀察這片葉子時(shí),我看到它不僅僅是一片葉子,就像佛不僅僅是一個(gè)人一樣。佛是同時(shí)遍一切處的,這是我們?cè)凇度A嚴(yán)經(jīng)》和《法華經(jīng)》里所了解到的。這片葉子也同樣遍一切處。我請(qǐng)求它喚回自己的所有的示現(xiàn)身,因?yàn)樗鼣[脫了生死觀念,所以能這樣做。
我母親去世七年以后,一天夜晚,我突然醒來(lái),步出室外,看見(jiàn)皓月當(dāng)空。凌晨?jī)、三點(diǎn)鐘時(shí),月亮總是散發(fā)出一種深沉、寧?kù)o而溫柔的光,就像母親對(duì)孩子的愛(ài)。我感到沐浴在她的愛(ài)里,此刻我領(lǐng)悟到,我的母親仍然活著,并將永遠(yuǎn)活著。幾個(gè)小時(shí)以前,我在一個(gè)夢(mèng)境里非常清晰地看見(jiàn)了我的母親。她年輕而又美麗,溫柔地對(duì)我說(shuō)話,我也跟她說(shuō)話。從那時(shí)起,我知道我的母親一直與我在一起。她假裝死了,但那不是真的。我們父母的生命在我們身上得到延續(xù)。我們的解脫就是他們的解脫,我們?yōu)槲覀兊耐晟扑龅囊磺芯褪菫樗麄兊耐晟啤樗麄兒臀覀兊暮⒆拥耐晟扑龅囊磺小?/p>
當(dāng)我拾起這片秋天的落葉,端詳著它時(shí),我微笑了,因?yàn)槲铱吹剿鼏净亓怂谑降臒o(wú)數(shù)個(gè)分身,就像釋迦牟尼佛在《法華經(jīng)》里所做的一樣。然后我反觀自己,看到自己是一片葉子,在那一刻,也將自己的無(wú)數(shù)分身喚回自己身邊。只有在清除了我們只在此時(shí)此地存在的觀念之后,我們才能這樣做。我們同時(shí)遍一切時(shí)、一切處。
當(dāng)你觸摸這里的土壤的時(shí)候,你便是觸摸到了那里的土壤。當(dāng)你觸摸到當(dāng)下時(shí),你也便是觸摸到了過(guò)去和將來(lái)。當(dāng)你觸摸到時(shí)間時(shí),你也便是觸摸到了空間。當(dāng)你觸摸到空間時(shí),你也便是觸摸到了時(shí)間。當(dāng)你觸摸到早春的檸檬樹(shù)時(shí),你也便是觸摸到了三、四個(gè)月后將高掛枝頭的檸檬。你可以這樣做,因?yàn)闄幟室呀?jīng)存在了。你可以觸摸歷史層面上的檸檬樹(shù),也可以觸摸終極層面上的檸檬樹(shù),這取決于你!斗ㄈA經(jīng)》的練習(xí)就是去體會(huì)終極層面上的你自己、樹(shù)葉及樹(shù)。
當(dāng)你感受波浪時(shí),你同時(shí)也感受到了水。這就是我們的練習(xí)。如果你與一群朋友在一起,在行坐或飲茶時(shí)練習(xí)覺(jué)照,你將在生活在歷史層面上的同時(shí),能夠感受到終極層面。當(dāng)你不為波浪所限而同時(shí)能感受到水的時(shí)候,你的恐懼、焦慮和憤怒將會(huì)被輕而易舉地被轉(zhuǎn)化掉。
安寧和快樂(lè)的世界就在我們的指端。我們只需要去感知它就可以了。當(dāng)我走進(jìn)梅村廚房里的時(shí)候,我或許會(huì)問(wèn)學(xué)生:“你在干什么?”如果她說(shuō):“法師,我在切胡蘿卜。”我會(huì)感到有點(diǎn)失望。我希望她能脫離歷史層面而觸摸到終極層面。她只需抬頭微笑就可以了;蛘咚谙雱e的事情,而我的問(wèn)話將她帶回到當(dāng)下,她可以抬頭說(shuō):“謝謝你”,或“我在呼吸”等等,這些都是很好的回答。你不必死后才能進(jìn)入天國(guó),事實(shí)上,你必須活著的時(shí)候就這樣做。是什么使你活著?覺(jué)照。你周圍和你心里的一切事物都可以成為你進(jìn)入法界之門。當(dāng)你練習(xí)行禪時(shí),請(qǐng)求一棵樹(shù)或一朵花告訴給你華藏世界,我相信它一定會(huì)指給你入門之路的。
在《局外人》中,阿爾伯特·加繆給我們講了一個(gè)名叫莫爾薩特(meursault)的囚犯的故事。有一天,在他的單身牢房里,莫爾薩特感受到了生命、感受到了華藏世界。他仰面躺著,抬起頭來(lái),透過(guò)天花板旁邊的一小塊窗戶,他平生第一次看見(jiàn)了藍(lán)天。一個(gè)成年人怎么可能是第一次看見(jiàn)藍(lán)天呢?事實(shí)上,很多人就是這樣活著的,他們被囚禁于憤怒、沮喪和相信幸福與安寧只存在于未來(lái)的觀念中。莫爾薩特在被處決以前還有三天時(shí)間可活。在充滿覺(jué)照的那一刻,藍(lán)天真正地存在了,而他也感受到了它。他發(fā)現(xiàn)生命是有意義的,他開(kāi)始專注地生活于生命留給他僅剩的那些時(shí)光。他生命中的最后三天變成了真正的生活。
最后一天,一位牧師來(lái)敲他牢房的門,希望能聽(tīng)到他最后的懺悔,但是莫爾薩特拒絕了。最后牧師失望地離開(kāi)了。那時(shí)莫爾薩特把那位牧師描述成一個(gè)活死人。莫爾薩特領(lǐng)悟到,需要拯救的人不是他,而是那位牧師。如果我們看看周圍,我們會(huì)看到很多人像死人,像行尸走肉一樣活著。我們要盡己所能幫助他們。他們需要被某種事物所觸動(dòng),如藍(lán)天、孩子的眼睛,一片秋天的落葉等等,這樣他們就能蘇醒過(guò)來(lái)了。
當(dāng)我還是個(gè)小男孩時(shí),讀到一篇小說(shuō)。內(nèi)容是一個(gè)法國(guó)獵人在非洲叢林里迷了路。他覺(jué)得他要死了,因?yàn)樗也坏匠鋈サ穆。但是他很頑固,不肯向上帝祈禱。于是他做了件半是祈禱半是玩笑的事情:“上帝啊,如果你存在,請(qǐng)來(lái)救我!”幾分鐘后,一個(gè)非洲人出現(xiàn)了,把他帶出去了。后來(lái)他寫道:“我呼喚上帝,但是來(lái)了一個(gè)黑人。”他不知道那個(gè)非洲人就是上帝。在莫爾薩特的情形中,上帝以一塊藍(lán)天的形式來(lái)拯救了他。我們也許會(huì)被一朵花、一塊卵石、一只鳥(niǎo)或一聲雷所拯救。任何事物都能為我們帶來(lái)天堂、華藏世界的消息。任何事物都能使我們清醒過(guò)來(lái),回到生命的當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)。我們不?yīng)該分別。
我拾起這片葉子時(shí),我看到它假裝在春時(shí)誕生,又假裝在秋末死去。為了幫助包括我們自己在內(nèi)的眾生,我們也出現(xiàn)了,然后又消失了。我們心中有一股不可思議的力量,如果我們?cè)谟X(jué)照中過(guò)日常生活,如果我們慈悲、小心、專注地行走,我們就能夠創(chuàng)造奇跡,把我們的世界變成一個(gè)適合居住的奇妙的地方。慢慢地在覺(jué)照中行走,是一種解脫的藝術(shù)。你走著,擺脫了一切煩惱、焦慮、計(jì)劃和執(zhí)著。這樣的一步就有使你從一切煩惱中解脫出來(lái)的力量。通過(guò)活在當(dāng)下,你改變了自己,而你的慈悲也將得到證明。
看看花,看看蝴蝶,看看樹(shù)木,看看有著一對(duì)富有同情心的眼睛的孩子。這是《法華經(jīng)》教給我們的一種深刻的練習(xí)。你心中慈悲的力量將會(huì)改造生命,使它變得更美好。慈悲總是從智慧而生的,而智慧是深入觀察的結(jié)果。
在終極空間里快樂(lè)地行走
用你的腳
而不是用你的頭腦
如果你用頭腦 你將會(huì)迷路了
在終極空間里講法
落葉滿天飛舞
秋季的月光鋪滿了小路
法充遍十方
在終極空間里討論法
我們彼此注視著微笑
你是我 你看見(jiàn)了嗎
說(shuō)者與聽(tīng)者是一體
在歷史空間里享受午餐
我使所有的祖先和所有的
子孫后代 都飽足了
我們相會(huì)在一起 找到了我們的路
在歷史空間里被觸惱
我們閉目深思
三百年后我們?cè)诤翁?/p>
我們睜開(kāi)眼睛擁抱了
在終極空間里休息
以雪山為枕
美麗的紅云為毯
什么都不缺少
在終極空間里坐禪
分享多寶佛的獅子座
每一秒鐘都是實(shí)現(xiàn)
每一個(gè)果實(shí)都成熟而甜美
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