老虎會(huì)與滿(mǎn)身糞便的豬決斗？

原標(biāo)題——邪見(jiàn)如豬王　受苦無(wú)窮盡

　　詩(shī)曰：
邪見(jiàn)如人墮斷崖，無(wú)因果律世尊排；
癡豬糞便雄威展，猛虎金牙忍氣埋。

　　邪見(jiàn)又叫愚癡，就是沒(méi)有智慧、撥無(wú)因果�！冻蓪�(shí)論》卷十說(shuō)：「若實(shí)有法而生無(wú)心，是名邪見(jiàn)，如言無(wú)四諦三寶等。經(jīng)中說(shuō)：邪見(jiàn)謂無(wú)施、無(wú)祠、無(wú)燒、無(wú)善、無(wú)惡、無(wú)善惡業(yè)報(bào)、無(wú)今世、無(wú)后世、無(wú)父母、無(wú)眾生受生世間、無(wú)阿羅漢正行正至（中略）。

　　一切過(guò)咎及諸衰惱皆由邪見(jiàn)，此人謂無(wú)罪福及善惡業(yè)報(bào)，故現(xiàn)在無(wú)諸好事，況未來(lái)世？如是破善惡人名斷善根，決定當(dāng)墮阿鼻地獄。……又邪見(jiàn)人名不可治，猶如病人死相已現(xiàn)，雖有良醫(yī)不能復(fù)治。是人亦爾，無(wú)余善故，及至諸佛亦不能治，是故必墮阿鼻地獄�！�。

　　從前有一個(gè)深著邪見(jiàn)的國(guó)王名叫蜱肆，鳩摩羅迦葉尊者向此王說(shuō)了很多譬喻，都不能使蜱肆王舍棄邪見(jiàn)。

　　尊者又告訴蜱肆王說(shuō)：「你聽(tīng)我再說(shuō)一個(gè)比喻，有智慧的人聽(tīng)后就會(huì)了解。就好像養(yǎng)豬人在走路上，看見(jiàn)路邊有一大堆無(wú)主的干糞，心想這么多熇糞可以喂飽許多豬，于是他就用袋子裝滿(mǎn)這些糞，負(fù)在肩上。不料在途中遇到大雨，肩上的糞流下來(lái)澆污了他的身體，但他還是堅(jiān)持背這些糞，終不愿丟棄。不但自己受苦，而且也遭受旁人的嫌惡。深著邪見(jiàn)的人，就像這位養(yǎng)豬人肩負(fù)糞便不愿舍棄，不但將受無(wú)量的惡報(bào)，而且也會(huì)被眾生所嫌惡�！�。

　　蜱肆王說(shuō)：「尊者雖然是這么說(shuō)，但我此見(jiàn)欲取強(qiáng)烈地執(zhí)著恚取、怖取、癡取等種種煩惱始終不能舍棄。因?yàn)槲遗氯绻�有人�?tīng)到了，他們會(huì)說(shuō)：蜱肆王曾經(jīng)持著許多很深的邪見(jiàn)，最后還是被沙門(mén)鳩摩羅迦葉降伏了那些執(zhí)著。所以，我必須持著見(jiàn)欲取、恚、怖、癡等取，永遠(yuǎn)不能舍棄它們�！�。

　　尊者說(shuō)：「蜱肆王！你聽(tīng)我說(shuō)最后一個(gè)譬喻，你如果能吸收就好，如果還是冥頑不靈，無(wú)法接受，那我就不再為你說(shuō)法了。蜱肆！比方說(shuō)有一只大豬是五百豬中之王。有一天，這只豬王經(jīng)過(guò)難的道路，途中忽然遇見(jiàn)一只兇猛的老虎，豬一見(jiàn)到老虎就擔(dān)心地想：我如果與牠決斗，這只猛虎一定會(huì)把我吃了；如果因?yàn)楹ε露�逃走，親族們一定會(huì)輕視我。我該怎么辦呢？豬想不出妙法，于是對(duì)老虎說(shuō)：『你如果要跟我決斗就來(lái)吧！不然就讓路給我走過(guò)去�！弧�

　　老虎說(shuō)：『好！就跟你拼了，不讓你過(guò)去�！弧�

　　豬說(shuō)：『老虎！你等一下，我回去披上祖父的鎧甲，再來(lái)跟你打�！弧�

　　豬立即回家，進(jìn)入廁所，再縱身跳入糞堆里打滾，涂得滿(mǎn)身全是糞便，然后來(lái)到老虎面前說(shuō)：『你要和我打斗現(xiàn)在就來(lái)吧！不斗就讓我過(guò)去�！�。

　　猛虎看見(jiàn)癡豬滿(mǎn)身都是糞便，只是嘆氣說(shuō)：『唉！原來(lái)你的本領(lǐng)只是這樣而已！為了保護(hù)我的牙齒，我常不食雜小蟲(chóng)類(lèi)，所以更不會(huì)接近你這只臭豬。好吧！讓你過(guò)去，不與你決斗�！回i過(guò)去之后，還得意地向老虎吹噓說(shuō)：『虎你有四足，我也有四足，你來(lái)共我斗，何意怖而走？』。

　　老虎聽(tīng)后，也不屑地說(shuō)：『你毛豎森森，諸畜中下極，豬你可速去，糞臭不可堪！』。

　　這時(shí)癡豬不但無(wú)慚無(wú)愧，而且揚(yáng)揚(yáng)得意地自夸：『摩竭鴦二國(guó)，聞我共你斗，你來(lái)共我戰(zhàn)，何以怖而走？』。

　　猛虎聽(tīng)了之后說(shuō)：『舉身毛皆污，豬你臭熏我，你斗欲求勝，我今與你勝。』」。

　　尊者鳩摩羅迦葉說(shuō)到這里，又告訴蜱肆王說(shuō)：「我也像那只老虎一樣，如果你還依然持著見(jiàn)欲取、恚取、怖取、癡取，始終不肯放下，這樣你不但將要自受無(wú)量的惡果，而且還會(huì)被眾人討厭，就像那猛虎退讓?zhuān)�而癡豬卻以為自己已經(jīng)打了勝仗一樣。」蜱肆王聽(tīng)后，便歡喜奉受，皈依三寶，至心懇求無(wú)上妙智。

　�。�以上事見(jiàn)《中阿含經(jīng)》卷十六─蜱肆王經(jīng)）。

　　現(xiàn)在有外道假托佛教密宗的名義，冒稱(chēng)為「活佛」及「金剛上師」，妄自穿著如來(lái)法衣，口出四惡言，心懷極惡邪見(jiàn)，詐言神通以誑惑世間人：一不順意，便恣意以「金剛怒目」謾罵，不斷謗佛欺僧。被這個(gè)妖魔罵辱的人，往往不與他一般見(jiàn)識(shí)，不理他，就像猛虎讓癡豬得勝一樣。因?yàn)樗麄兌忌钪�因果業(yè)報(bào)如影隨形，自作自受。

　　《正法念虎經(jīng)》卷六，佛陀告訴諸比丘說(shuō)：「如是罪業(yè)，作時(shí)喜笑，得殃報(bào)時(shí)，號(hào)哭而受。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言：癡心彌泥魚(yú)，住于愛(ài)舍宅，作業(yè)時(shí)喜笑，受苦時(shí)號(hào)哭�！�。

　　《諸法集要經(jīng)》卷六說(shuō)罪品第十五說(shuō)：「謂由彼作意，常造諸罪惡；愚癡不了知，徒生于后悔。眾生造諸罪，皆受于苦報(bào)；是故當(dāng)遠(yuǎn)離，常求于樂(lè)果。初雖作少罪，后則墮險(xiǎn)道；由癡覆彼心，出已而復(fù)造。小罪不防護(hù)，皆為地獄因；譬如微少火，能燒于山林。由罪生惡趣，受極重苦惱；彼于己如冤，何能得寂靜？若人造諸罪，則無(wú)有少樂(lè)；若樂(lè)求樂(lè)者，當(dāng)修諸善行。

　　作善稱(chēng)善哉！造惡皆輕毀；修福乃為難，于罪何容易？若見(jiàn)造非法，生劣心隨喜；由彼無(wú)智故，受苦復(fù)過(guò)是。若人造眾罪，積集諸果報(bào)；是苦難堪任，于惡不應(yīng)作。由造眾惡故，定受其惡報(bào)；是故當(dāng)遠(yuǎn)離，不作則無(wú)咎。若不怖諸罪，則習(xí)近惡友，由自造作故，感果非他受。

　　行善招善果，作惡受惡報(bào)，若造眾罪者，于善則無(wú)有。若人著邪見(jiàn)，輾轉(zhuǎn)生諸罪，雖刀杖火坑，無(wú)與彼相似。從無(wú)始劫來(lái)，作善得樂(lè)報(bào)，若造彼惡因，定獲于苦果。」。

　　詩(shī)曰：
「逐利貪名滿(mǎn)世間，金剛見(jiàn)狀亦心寒�！　　　�
吾今勸請(qǐng)修因士，莫仿癡豬惹禍端�！�。