怎樣善護根門

　　怎樣善護根門

　　如瑞法師

　　我曾經一再強調,過堂也好,上殿也好,要聽二磬。但發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在很少有人聽二磬。我想是不是有人走入了一種誤區(qū):認為我有眼不用眼,有耳不用耳,這就是修行。我在修行,所以我不用聽你外面任何的聲音,也不用看你怎么樣的指揮。

　　曾經有外道請問佛說:我的師父告訴我,有眼不看,有耳不聽。

　　佛說:如果有眼睛不看,和盲人有什么兩樣?有耳不聽,和耳聾有什么區(qū)別?

　　在修行當中,怎么樣來善用六根,我想,也需要我們認真探討。有位大德曾說過一首偈:

　　捏不成團掰不開,何需南岳有天臺。

　　六根門頭無人用,惹得胡僧特地來。

　　“六根門頭無人用”,就是說,修行如果不會在六根門頭用功,實在是一個大問題。

　　我們都知道,有眼睛就能看到東西,有耳朵就能聽到聲音。對修行和不修行的人來說,其中的差別在哪里?當我們不知道修行的時候,一看到東西就要去打妄想,流入了識田當中。正確的方法是,你看到這個東西就看到了,聽到這個聲音聽到了,而在這個里面,能如實的去了知:這些都是苦空無常的,它連個主宰的“我”都沒有,何有所謂的真實呢?所以,看到以后,不要經過我們的凡夫的再造作;聽到以后,只是清清楚楚的聽到,并不加上我個人的妄自對他的判斷:這個聲音我愛聽,那個聲音我不愛聽,或這個聲音對我沒關系等等。

　　那些老修行,他在用功的時候,用的什么功?人家讓他去做什么,他不敢違背,在一定的環(huán)境下他去了,但是,不管給他看戲也好,做什么也好,他能如實的了知:這些外境都是無常的。所以,在這里面,他沒有加上個人的所謂的判斷。因為他知道,自己的判斷,是錯誤的。如果被境所迷,不如實地去了知,對它就會產生執(zhí)著:好看的就要看,繼而產生貪著;不好看的,不愿意看,乃至于排斥。

　　所以,我覺得,在我們的日常生活當中,是不是先修第一步,你來用一下心:二磬響了,提醒自己要隨著二磬彎腰下去,二磬再響,你就起來……

　　修行人不是說如木石無心,而是要有止有觀的。為什么祖師大德一再地說:光有止的話,猶如死水一潭,死水是不養(yǎng)魚的,一定還要有觀,要有智慧在里面。這個聲音來了,我聽到了,我如實地來了知它。好的我不貪著,不好的我不排斥,談不上快樂,談不上嗔恚。

　　六根門頭,怎么樣來用?怎么樣來守護?這里面有很深的學問。但很深的學問,用起來又特別簡單。所以,要能夠認認真真的去實踐,就從現(xiàn)在的吃飯來說:當這碗飯來到跟前,看到它,如果你把它當成真實的,好吃,你貪心就起,不好吃,嗔恨心就生,談不上好吃不好吃,愚癡心又來了。這樣你一直被你的感官所迷惑,則永遠得不到智慧,也沒辦法解脫。如果你如實地去了知,不要相信你的感官,則不會被它所牽引。

　　當然,在我們的生活當中,也是很難的:來個張三,我馬上就辨別他,他對我好,或他對我不好……所以,慢慢地懂得這些道理,我們就要用智慧來觀照,任何的境界來了,我不要去排斥或貪著,我只有如實的了知。這樣才能得到我所要的。否則,你用你的那種思維方式,你想得的,恐怕得不到。反而會有求不得苦等等種種的苦難出來。我們可以去想一想,是不是這樣。

　　不管老和尚講經也好,或者以前的古大德的著作也好,或者印度的那些高僧來東土也好,無非就是告訴我們怎么樣守護六根,善用其心。

　　善用心,善用心,我們不單單停留在一個層次,當產生一定的作用的時候,我就會用慈悲心去對待一切人。因為剛才看到了旁邊的人問訊不整齊,有感而發(fā)隨便說了這些。