辯論時，必須要依據(jù)教證、依圣言量

　　不管你有多高的修行境界，在辯論的時候，都要依據(jù)教證，也就是必須依圣言量，這是古德傳承下來的一個芳規(guī)。

　　與古德相比，現(xiàn)代學(xué)佛人根性陋劣，在抉擇正知見，或者與道友辯論的時候，不依祖師芳規(guī)，不舉教證，推理也沒有任何依據(jù)，總之就是師心自用，自以為是。出口即言：“我覺得應(yīng)該怎樣、我認(rèn)為是這樣”等等。

　　《中庸》里講的“愚而好自用，賤而好自專”，就是對這種人的寫照。愚昧的人自以為是、剛愎自用；卑賤的人率性而為、獨斷專行。當(dāng)然，初學(xué)者不明此理，則另當(dāng)別論。

　　真正的智者不會隨意說“我覺得應(yīng)該是這樣”，他必須要引圣言。從世間來講，須依權(quán)威的典籍，比如儒家的經(jīng)典；如果是學(xué)佛者，就要引用佛經(jīng)圣言量。當(dāng)然佛弟子跟世間人辯論，也沒必要引佛經(jīng)，就引世間人共同承許的一些經(jīng)典。但佛弟子之間辯論，佛教內(nèi)部辯論，那就引大家共同承許的佛經(jīng)教證。

　　所以，我們在辯論的時候，要隨學(xué)善導(dǎo)大師及古代的高僧大德，依照祖師傳下來的芳規(guī)，通過理證、教證如理如法地辯論，不能憑自己分別念毫無根據(jù)地想象。你自己推導(dǎo)出的觀點，如果很合理，當(dāng)然很好，再加上佛經(jīng)教證，那就更有說服力，更讓人產(chǎn)生勝解、增上信心。

　　關(guān)于這個問題，來看唐朝（唐末到五代之間）永明延壽大師《宗鏡錄》里面是怎么說的。

　　《宗鏡錄》：“且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師及南陽忠國師鵝湖大義禪師，思空山本凈禪師等，并博通經(jīng)論，圓悟自心，所有示徒皆引論證，終不出自胸臆，妄有指陳。是以綿歷歲華，真風(fēng)不墜。以圣言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據(jù)。”

　　永明禪師《宗鏡錄》的文字非常優(yōu)美，讀誦起來朗朗上口，而且法義也非常殊勝、非常深妙。當(dāng)然這個地方并沒有講特別深奧的法義，只是指出古代的一種芳規(guī)。

　　西天祖師乃至于此土六祖以及后來的禪師，雖然已經(jīng)“圓悟自心”，大徹大悟了，但是他們給徒眾開示的時候，都要引教證、經(jīng)論，而不會用“自胸臆”，也就是不會按自己的觀點去講解。所以他們開示的法要經(jīng)得起歲月的考驗，無論經(jīng)歷多少朝代，都“真風(fēng)不墜”。這種芳規(guī)是非常殊勝的，也是必須的。

　　但是唐朝之后，這種芳規(guī)就逐漸衰微，到現(xiàn)在就根本不注重了。

　　曾經(jīng)遇到過一位法師，據(jù)說曾閱過藏，《宗鏡錄》也看了六、七遍，但我與之談起講法時，應(yīng)該要提前準(zhǔn)備佛經(jīng)及權(quán)威祖師大德的教言，以作引用，他就接受不了，認(rèn)為“講法應(yīng)該講自己的話，引教證有什么意思呢？只是拾人牙慧而已！”口氣非�？裢�，好像已經(jīng)開悟了，要講自己心地中流出來的東西了。

　　實際上，即使已經(jīng)開悟了，按照芳規(guī)，講法還是應(yīng)該依圣言量。像南陽慧忠國師、馬祖等這些大祖師，他們講法的時候都要引教證，而現(xiàn)在的人竟然覺得引經(jīng)論教證就是拾人牙慧，要說自己的話才行，這實際上非常愚昧可笑。

　　永明禪師在最后告誡我們：“以圣言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據(jù)。”這句教言有兩層含義：

　　第一，以圣言量定邪正。因為佛的圣言是決定的，不是不定的，是我們抉擇、衡量的標(biāo)準(zhǔn)；所以有了圣言量這個標(biāo)準(zhǔn)，邪的、虛假的就無從逃避，自然現(xiàn)其邪偽之真面目。

　　第二，以圣言量作為修行的依據(jù)、指南。因為圣言量是佛講的，依此修習(xí)絕對不會錯。

　　摘自：仁禪法師《觀經(jīng)四帖疏講記》

　　原文標(biāo)題：辯論時必須注意的一個問題

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