世俗諦就同瞎子摸象一般
世俗諦就同瞎子摸象一般。
瞎子摸象,這是《大般涅槃經(jīng)》里的故事。這個故事告訴我們說:
“譬如有王告一大臣:“汝牽一象以示盲者。”爾時,大臣受王敕已,多集眾盲,以象示之;時彼眾盲各以手觸,大臣即還而白王言:“臣已示竟。”爾時,大王即喚眾盲,各各問言:“汝見象耶?”眾盲各言:“我已得見;”王言:“象為何類?”其觸牙者,即言象形如蘆菔根;其觸耳者,言象如箕;其觸頭者,言象如石;其觸鼻者,言象如杵;其觸腳者,言象如木臼;其觸脊者,言象如床;其觸腹者,言象如甕;其觸尾者,言象如繩!”
經(jīng)文的意思是:比如有一國王告訴他的一個大臣說:“你牽一頭大象顯示在盲人前”;于是這個大臣很快奉命湊集了一群盲人,并把大象顯示給他們。這時盲人們分別用手去撫摸大象。大臣然后回來告訴大王:“我已經(jīng)把大象展示給盲人們了。”大王于是把盲人們叫去,問他們:“你們所摸到的象像什么樣的呢?”摸到象牙的盲人說,象的體形好像蘿卜的根;摸到象耳朵的盲人說,象好像簸箕;摸到象頭的盲人說,象好像一塊石頭;摸到象的腿的盲人說,象好像一頭粗一頭細的圓木棒;摸到象的腳的盲人說,象好像舂米的木臼;摸到象的背脊的盲人說,象好像白床;摸到象的肚子的盲人說,象好像盛水的陶器;摸到象的尾巴的盲人說,象好像麻繩!
事實上,這就如同我們今天的認識;我們今天站在這個角度看問題,就是這樣的!我們認為是對的,那沒有錯!但是我們認識的是狹隘的,是一個點,是一個面,它往往不是全體!結果是:只計一點,不計其余!
盲人摸象有道理,這就是世間人的看法。
世間人就是這么看的,他摸到的是一部分,不是全部,所以他們是瞎子!認識不到整體。瞎子是誰呢?其實,瞎子就是我們!不要一說到瞎子摸象,就認為那是瞎子干的錯事!實際上,那就是我們這些沒有解脫人干的事!而沒有解脫的人,對事物的真相不能認知的人,沒有智慧的人,就是瞎子!瞎子有煩惱,瞎子自以為是,于是幾個瞎子就吵起來了,就打起來了,自以為是!所以瞎子當然要輪回了!那么,瞎子最后要玩命,用以捍衛(wèi)自己的我執(zhí)!實際上,捍衛(wèi)的是什么呢?實在是輪回呀!因為輪回的這種知見,最后慧命死掉了!于是,瞎子繼續(xù)輪回!我們怎么辦?我們是做瞎子?還是要做明眼人?顯而易見!只是,明理容易修道難!
瞎子看到的事情只是事物的局部現(xiàn)象,不是全部的整體。絕對的真理是需要通盤考慮的。
認識整體就是:要把象從它的尾巴摸起,然后摸它的身體,摸它的牙,摸它的耳朵,摸它的腿,都摸完了之后說:啊,象原來是這個樣子的!象是什么樣的?就是這樣的,是緣起的存在;是通盤的考慮,不再是片面的!你不能就摸一個部位就說:哎呀,象就是什么的,那是錯誤的!
今天我們的認識就存在這個誤區(qū)!看起來都是好人,但是缺少智慧;結果必然是鉆牛角尖,九頭牛拉不回……那是輪回的力量!想想看,情緒就會很強烈!而情緒越強烈就會越墮落!當一個人一味地頑固起來,九頭牛都拉不回來,不墮落才會奇怪!有一句話說:“這個人咬屎橛子給麻花都不換”!為什么不換?鉆牛角尖,越走路越窄,最后沒有路了,依然不回頭!走來走去不就墮落,乃至輪回嗎?所以說,認識上的差異導致結果不同!
總之,世俗諦不是真理,只是眾生依照自己一廂情愿的了解,即以既有的知識對現(xiàn)象所做的一種解釋。
世俗諦并不是真理!這種“依照自己的了解”就是我執(zhí)了!因為有了我執(zhí),所以就相信自己的信息,相信自己的認識,相信自己的經(jīng)驗。
世俗諦就是人根據(jù)自己的知識解釋的結果!就像地質隊員到西北荒涼的地區(qū)去勘探測量,坐著吉普車,那里的小孩子一看吉普車都嚇蒙了:“哎呦!這車這么小就這么快,將來長大了不是更快嗎?”他們的認識就是那么局限,于是他們就這樣得出這樣的結論。
如果這個孩子到了北京,他受到高等學府的教育訓練,那么過了幾年,他會很快改變!所以人有可變性,不是固定性!我們不能執(zhí)著不變,畫地為牢,總是鉆牛角尖,總是相信自己;要聽聽別人的意見,看看他們對這個問題是怎么看的?
即使我們的意見是對的,還要看看別人能不能接受和消化?如果別人消化不了,那么這件好事也就不是好事!比如說,所有的人都是傻子,只有一個是聰明人,那么所有的人都會說:這個聰明人一定是傻子!如果大家全是精神病,只有一個人是正常的人,那么這個正常的人就是精神!規(guī)律肯定是這樣的,需要我們思考!
所以說,我們必須給自己一個準確定位,改變自己的自我意識!怎樣使佛法適應社會的現(xiàn)實?而心里又不能執(zhí)著,不能掛礙;如果我們有了執(zhí)著掛礙的話,那么我們就是錯誤的!因為我們要感悟真諦!
原標題:你要做瞎子,還是要做明眼人?——哈爾濱極樂寺靜波法師開示節(jié)選
轉自微信公眾號:聞法
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