止觀輔行傳弘決 第十四卷

止觀輔行傳弘決 第十四卷

唐毗陵沙門湛然述

第二一切禪。于中又二。一世間。二出世間。世及出世。各有三種。一現(xiàn)法樂。二出生三昧功德。三利益眾生。第三難禪有三。一舍禪而生欲界難。二具一切功德過二乘上難。三依禪得菩提難第四一切門有四。謂四禪。五善人禪有五。謂四無量及不味著。六一切行禪有十三(云云)。七除惱禪有八。八此世他世禪有九。九離見禪有十。百八三昧楞嚴(yán)居首。名出大品大論廣解。十八空第五卷廣釋。十喻。偈曰�；醚嬖驴枕懗菈�(mèng)影像化。在后略解。及五百陀羅尼聞持為首。名在大品。大論亦解此攝一切位者。初來意中。先明無位。欲明于有。先辨無者夫次位之來出自圣心。圣心本寂次位何施。逗物根緣階級(jí)同異。自非絕位極圣焉能判于諸下。是故先明無位之理。次方約事說于諸位。又無故約真有即寄俗。真俗不二故先辨真。故楞伽第四佛語心品云。第一義中無復(fù)次第。今文從義故云寂滅真如。又下文偈中云。十地則為初。初地則為八第九則為七。七亦復(fù)為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。唯此是四卷經(jīng)文。余所引者。并是七卷經(jīng)文。經(jīng)云無位唯此一文。上下諸文盡明次位。然多辨通別少明藏圓。若論智行通具四教。以方等部多斥三藏位義復(fù)少。當(dāng)知楞伽約圓理邊明無次位。約事非無�？v明圓事多是界外相即法門。是故經(jīng)中圓位又少。故彼經(jīng)別序中。世尊受請(qǐng)入楞伽城時(shí)。以神通力作無量寶山。山皆有佛。一一佛前皆有羅剎及以眾會(huì)。十方國土皆于中現(xiàn)。此與凈名合蓋現(xiàn)變何殊。尚未及般若十方請(qǐng)者。皆名釋提桓因。加說者皆名善現(xiàn)身子。驗(yàn)知彼部方等明矣。次位既爾。所論法相亦應(yīng)備四亦少三藏意如向說。即如羅剎王本宮思佛。佛說幻化等法。即通教也。發(fā)得善根離心意識(shí)入如來藏。即別圓也。若準(zhǔn)此意例余可知。別序之文序圓尚少。驗(yàn)知正說圓義不多。故正宗中大慧問曰。凈一切眾生自心現(xiàn)流為漸為頓。佛言。是漸非頓。下文雖說佛凈眾生自心現(xiàn)流頓現(xiàn)一切。此語漸極稱之為頓。即別妙覺位耳。況復(fù)文立五種種性。謂佛菩薩聲聞不定無性。以未開權(quán)諸性尚隔。豈同法華敗種得記。況復(fù)五法及三自性八識(shí)二無我。全是別義。豈得執(zhí)一言無次位耶。又大乘下明有次位。向明無位亦是大乘。今復(fù)明有故云又也。良以下和會(huì)有無。如前所說非證無位不能辨位。復(fù)防愚夫偏執(zhí)無位。是故結(jié)云次位何嫌。若析下正明諸教次位。初三藏。云七賢七圣者。七賢謂七方便。七圣謂信行法行。信解見得。身證時(shí)解脫不時(shí)解脫。二十七賢圣者。開初果向?yàn)槿�。謂信行法行無相行。及初果為四。五第二果向。六第二果。七第三果向八第三果。于此果中又開為十一。謂中生。行不行。樂定樂慧。轉(zhuǎn)世現(xiàn)。信解見得身證。并前七為學(xué)人十八。開無學(xué)為九。謂退護(hù)。住思。死不退�；劢饷摼憬饷摬粔姆ā＞闵嵩�。世尊說學(xué)人十八謂四向三果。信法行。信解見得。家家一間。五含。謂中生。行不行。上流。無學(xué)九。謂退護(hù)思住。達(dá)不動(dòng)。不退慧解脫俱解脫。此二十七名為福田。問。何緣身證不預(yù)其數(shù)。答。無漏三學(xué)是圣者因擇滅涅槃是圣者果。滅定有漏不是依因。故不預(yù)數(shù)。欲委悉知請(qǐng)尋本論。中含四十。長(zhǎng)者問佛。福田有幾佛答同俱舍。余之二門既各有論。亦應(yīng)有位。今闕不論。三乘共位如下次位中辨。通教之中。既無四門論部之異。故但依經(jīng)列共十地。次別位者。亦如楞伽初地菩薩為佛所加。百千萬劫集諸善根漸入諸地。至法云地坐大蓮華。今文正用瓔珞所列諸位。不得意成三十心等者。事不獲已施設(shè)教道。權(quán)接物機(jī)非佛本意。意在初地中道實(shí)相猶居地前伏惑之位。名不得意。得意即入破無明位。是故即在第二觀后。或純假觀者。一者辨于失意之人。二者初地既同初住。是故此教但成假觀。圓位中開示悟入。且證因位。等覺或在十地中明。開合四句以判圓位。如前所說。具在玄文。十四般若者。問。仁王釋修行五忍中。文列十四忍無般若之名。今何故云十四般若。答。忍因智果。忍伏智斷。伏必有斷故從斷說。問下料簡(jiǎn)者。為不曉者更重立疑。執(zhí)前楞伽及諸大乘明空蕩相。何須明位而云止觀攝次位耶答中。還以前來所明諸大乘經(jīng)。皆明次位。雖說下。牒前良以已下諸文。汝避有入無意偏文局。況同外人邪無等耶。中論下。引論斥于執(zhí)無位人。位即因果。汝言無位即無因果。似同外人撥無世間及以出世三種四果。無何等下重征執(zhí)者。汝為無于何等因果。見既下判執(zhí)無者。既未證入凡見灼然執(zhí)云無位則破生滅。尚不下況也。拙度尚有三藏因果。汝尚無之。況能有后三教因果。此斥下結(jié)。言此斥外道者。意在斥執(zhí)無位之人。汝云都無同彼外道。若斥下破小。一往與之。汝若欲以大乘斥小。謂小唯有三藏因果無后三番因果位者。汝能破者仍須有后三番因果。汝但破他全無諸位。故知即同外人邪破。如我下正明今家用破之式。但以智破惑名之為破。如汝所破以惑破智。稱之為破。不同外道推與誰乎。問。下引論偈。一一位中及以料簡(jiǎn)。皆云破三道者何耶。答。前初明理。理全是惑故次破惑。翻惑為智惑為所破。智破惑時(shí)業(yè)苦俱破。破必前后淺深位別。是故明位還須寄于所破三道。點(diǎn)此一語者。結(jié)要。直言曰言。詮義曰語。亦是所引論序名為一語。今且從直言。謂一言者即是破也。以大破小為治內(nèi)。以小破邪為治外。此引睿公中論序也。序云。百論破外以閑邪。斯文祛內(nèi)之留滯。今通用彼序兩論意以成一家破立之式。廣雅云。閑者正也。破外故去有邊之邪。治內(nèi)故去無邊之小。此存漸法。大小邪正以論相破。準(zhǔn)大乘經(jīng)復(fù)應(yīng)更云以圓破偏。準(zhǔn)法華意開偏顯圓。今但下憑教。還依前來二諦釋義。是故不可偏執(zhí)有無。有無并皆憑教故也。無句是菩薩句。及點(diǎn)空論位等。并是二諦之文。次引中論者。論有四句。且以三句對(duì)于三觀觀觀于惑惑落不俱。故使三觀各有諸位。當(dāng)知論偈是略辦位。云何言無。此中不以初句對(duì)位者。已從能破而立次位。因緣但是所觀之境所破之惑。故不對(duì)之。余文對(duì)于三藏教者。一往從義且借對(duì)初。非論本意。此論前文正明衍門。是故偈意正在三教三觀意也。若用三觀攝四教位者。三藏?cái)z在初觀之中。初空句中但云破三道成菩薩者。舉勝兼劣。故云須陀洹智斷是菩薩無生。復(fù)但云六地等者。以通菩薩明位不同。具如第六卷中。今亦且略舉六地一邊。義實(shí)通于七地齊二乘也。若云七地齊二乘者。即應(yīng)云八地為方便。方便者具有二義。若未被接即以出假為方便。若被接者即以修中為方便。故下文云。八地聞中九地修觀破無明。此語極下根者為言。今言七地此據(jù)中根。言為如佛者。此亦二義。若別為菩薩立忍位者。則第十佛地邊有菩薩位。故云如佛。若被接者至此既破一品無明。亦能入相如彼八相。故云如佛。六地已前破界內(nèi)三道。至此則破界外三道。假名句中言破界外三道者。且據(jù)前句未被接者說。則前二句但斷界內(nèi)三道。中道句中同異此說六攝教者。初略引婆沙明攝諸教。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辨說皆名為教。是故此中邪正偏圓俱皆有教。次別明心攝。初攝世間。僧佉衛(wèi)世等者。一切外道所尊有三。謂迦毗羅等。如第十卷釋。今略列一人。僧佉此云鵂鹠。衛(wèi)世是所造之論有十萬偈。此云無勝。九十五種者通舉諸道。意且出邪。準(zhǔn)九十六道經(jīng)。彼經(jīng)兩卷一一釋出所計(jì)相貌。于諸道中一道是正。即佛道也。故大論二十五云。九十六道中。實(shí)者是佛。今文但云九十五者。論邪道故。九十五中。二名似正。謂修多羅及阿毗曇。余九十三名體俱邪。尋經(jīng)識(shí)之。甚補(bǔ)正智。問。華嚴(yán)云。九十六道悉皆是邪。此云何通。答。華嚴(yán)斥小故皆云邪。故百論云。順聲聞道者皆悉是邪。故論二十五又云。九十六道并不能得諸法實(shí)相。又四十一云。九十六道不說意生。信是小乘灰斷之說。故五十三五十六七十三并同華嚴(yán)。斥云是邪。五行者。此起黃帝感玄女星精說此五行。白虎通曰�；鹫哧栕�。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大包。故二陰三陽。尊者配天。水者唯也任養(yǎng)萬物。木者觸也觸動(dòng)萬物�；鹫呋�也謂變化萬物。金者禁也禁其始起。土者吐也含萬物也。是故萬類皆為五行之所攝盡。六甲者。甲頭也。一甲五行。一行二日六甲六十日。一年之中。甲經(jīng)六匝行三十六。白虎通云。甲有十干時(shí)有十二。所言干者數(shù)也。甲者萬物之甲如甲未開。乙者屈也。如萠蟠屈未欲出也。丙者明也。謂萬物明也。丁者強(qiáng)也。戊者盛也。已者起也。庚者更也。辛者始也。壬者任也。癸者度也。言十二時(shí)者。子者慈也。丑者紐也。寅者演也。卯者茂也。辰者震也。已者起也。午者長(zhǎng)也。未者味也。申者身也。酉者收也。戌者滅也。亥者該也。此干及時(shí)亦收一切。故以言之。乃至成閏度數(shù)等。非今所論。廣如律歷。陰陽者。太玄經(jīng)云營(yíng)大功明萬物者曰陽。幽無形不可測(cè)者曰陰。易曰。一陰一陽之謂道。陰陽不測(cè)之謂神。歲月時(shí)等乃至五行八卦莫不并為陰陽所攝。故陰陽之法布于世間。義不可盡。八卦者。謂震兌離坎乾坤艮巽。一卦六爻。爻謂適時(shí)之變。又爻者效也謂陰陽氣也。易曰。掛一以象三十。有八變而成卦。五經(jīng)者。白虎通曰。孔子見周道陵遲自衛(wèi)反魯以定五經(jīng)而行其道。禮記經(jīng)解曰。溫柔敦厚詩教也。疏通知遠(yuǎn)書教也。廣博易良樂教也。潔靜精微易教也。恭儉謙敬禮教也。屬辭比事春秋教也。今謂禮樂尚書詩易春秋。有云。傳也。禮有三。謂周禮儀禮禮記。傳有三。謂公羊糓梁左傳。故云九經(jīng)。子謂百家諸子。史謂諸國史藉。故以四類攝一切書。謂經(jīng)史子集。集謂古今賢良所抄。如御覽之流。今為略知世法同異不煩廣出。意在總知悉從心起。云何下。明出世教二論不同。初文有喻有合。具如第一卷中所引華嚴(yán)。次空經(jīng)喻中具含七教。八中無秘密者。具如前開章后料簡(jiǎn)。次從觀心因緣下至與如來等。即藏等四教也。次又觀心下頓觀也。次從若觀心因緣至熟酥之經(jīng)漸觀也。法華不同諸文。但是會(huì)漸歸頓。涅槃四人皆知佛性。故四句相即。若準(zhǔn)大經(jīng)五時(shí)譬意。則以華嚴(yán)譬乳。今且逐便即以華嚴(yán)別為一頓。漸中仍更存于四味。故以三藏譬于乳味。加共般若如酪。雖無別部共般若文。取方等般若中或一會(huì)一時(shí)一章。獨(dú)明共意其流亦多。又今論觀理攝法該廣。是故從容于漸教中明共般若。若的判教則不用此文。漸次教中對(duì)方等般若。皆云即空等者。能攝體即所攝未即。雖復(fù)未即且從能說。故并云即。次明法華涅槃?wù)�。意顯止觀并攝開顯捃拾教故。涅槃意者。彼經(jīng)四教皆知常住。故本意在圓。權(quán)用三教以為蘇息。實(shí)不保權(quán)以為究竟。元意知圓是故相即。粗心若息還依頓觀。問。方等亦作四句相即。與涅槃何殊。答。方等但大小相對(duì)一時(shí)共聞。四不相離義同相即。不同涅槃即解即修。又此方等亦即中論四句即文。非謂四教即能相即。又此中文是寄五時(shí)。順彼經(jīng)部或即或離。故修行者隨用幾句而得見實(shí)。又若將微塵經(jīng)卷以譬八教。其文雖略大意亦足。謂初小后大。漸也。大小不定。不定也。漸中具四即七也。次不定觀中。云若觀因緣。又觀因緣即是佛性者。此有兩意。一者現(xiàn)在習(xí)圓成不定人。謂元知圓理或時(shí)且觀因緣生法重觀因緣。成即中觀即見佛性如三止觀中云�；蛑甘澜鐬榈谝涣x。或事或理即其相也。二者發(fā)圓宿習(xí)如于現(xiàn)在但觀生滅。后復(fù)數(shù)數(shù)觀于緣生。即見佛性。是故初觀因緣如乳。因觀因緣得見佛性。故云如乳殺人。空假皆有又觀之文意并準(zhǔn)此。至觀中道亦有又觀之言。則闕一意。但是利根超入深位。若作發(fā)習(xí)者。如五品位但是伏惑。因宿習(xí)發(fā)即破無明。亦是不定。略攝下以略例廣。復(fù)次下明用心攝諸教之意。文具二意。即是能化所化之別。一約所化。謂破眾生心塵出一切法。二者佛既先得。今教眾生即是化他。能所相成。義不可闕。上六下。次明六法更互相攝即不思議。問。如前所說理乃至教。自他因果一切備足。何須更明一一攝五。答。如前所明。一一門中皆具偏圓其義似備。一一法中自不相收似權(quán)不攝實(shí)況余五耶。今言攝者。此之六法未互相收。六義前后次第相生。故今文云。次第可解。言直以者。舉一例諸。直以一文尚攝一切。況復(fù)六耶。如理不攝惑智行位等。但理而已不具諸法。況權(quán)實(shí)之理似未相收。猶如六度雖各自圓。仍須一一宛轉(zhuǎn)相攝。無非法界方名具足。是故前六但似相待。故須更明絕待之相。何者。一理必?cái)z一切諸理謂權(quán)即實(shí)。即理論惑故理攝惑。性德般若不出于理。又離理無智故理攝智。性德解脫緣因無缺。又離理無行故理攝行。理性十界凡圣位足。又離理無位故理攝位。心塵具含大千經(jīng)卷。又離理無說故理攝教。次惑攝一切者。亦應(yīng)云一惑攝一切惑。但是文略。乃至教亦如是。初一惑一切惑者。心具三惑如一貪心諸惑具足。強(qiáng)弱相翳而不現(xiàn)行。故惑攝諸惑惑體是理故惑攝理。惑既即理。智行位教準(zhǔn)惑約理一一說之。次智攝一切者。一空一切空空即假中故。一智攝諸智。智冥如境境智不二故智攝理。煩惱般若體相本一。又以能破對(duì)于所破。以能攝所故智攝惑。般若即脫。緣了體同。又凡所有智皆能導(dǎo)行。故智攝行。性德般若照十界位。又若無智者無位可階。又有惑則有智惑亡則智息。故以智攝位。權(quán)實(shí)二智無教不收。故智攝教。次行攝一切者。六度法界收一切行。脫即法身。緣正體一。又依理起行毫善理均。故行攝理�？`脫體一逆即菩提。又有惑即有行�；蟾F即行息。故得行攝惑。解脫即般若。行能凈于智故得行攝智。非行不登位位滿行方終。故得行收位。依教以修行教本譚于行。故得行收教。位攝一切者。心佛及眾生是三無差別。約行初品尚具諸位。若證得者。初住具一切一住一切住。是故得一位遍收一切位。初住即法界乃至六即位。位位皆云即故得位收理。有位良由惑。惑窮則位終故得位收惑。無位不有智位滿故智極。又由智故進(jìn)位位窮則智亡。故得位收智。入位必由行行遍一切位。故得位收行。進(jìn)位故設(shè)教教譚不出位。故得位收教。次教攝一切者。如聞阿字門則解一切義。以于一佛乘分別說三故。故得教收教。教詮一切法文字即實(shí)相。故收一切理。迷教生諸惑教詮一切惑。故得教收惑。依教生于解解滿故教興。故得教收智。依教故生行。行窮一切教。故得教收行。教詮一切位教生一切位。故得教收位。如上相攝仍約教法相生而說。若直約頓一向說者。理中具五乃至教體即五。并法界故。思之可見。不簡(jiǎn)偏圓一一皆爾。故此六法不出寂照不思議中一妙止觀。止觀攝六六互相攝。即是理性止觀。乃至教他止觀彼彼不二。此之六法即是前來不次第體。體中所攝不思議法次明偏圓中。初明來意者先牒前章。正指前來體所攝法。指前六番一一番中攝一切法。及一一法更互相攝。故云無法不收。收法既多下。正明來意。收法既多。故一一法應(yīng)須識(shí)知大小乃至不思議意。大小即是略標(biāo)初二兩門。共不共明用三四二門。半滿既與大小義同。故不別列。故知圓頓實(shí)三一向不共。偏漸權(quán)三有共不共。藏通是共。別是不共也。權(quán)實(shí)雖與前四義同。須將權(quán)實(shí)以簡(jiǎn)前四。小半一向是權(quán)。大滿有權(quán)有實(shí)。圓頓二種一向是實(shí)。偏漸二種一向是權(quán)。以思議不思議更簡(jiǎn)五雙。例此可解。故此五章文五義三。半滿同大小。漸頓同偏圓。權(quán)實(shí)判前四意唯在于開。夫至理下明說章意。意者。秖是無說而說。無說即是自行為他故說。說必不出此之五雙。問。此是判前攝法顯體。云何乃言為他故說。答。判即是說。乃至果成以此五雙為他而說。說不出五。以小下明用章意。言須識(shí)所以者。豈以方便名同而令大小理一。況復(fù)大中仍須簡(jiǎn)擇。乃至權(quán)實(shí)亦復(fù)如是。是故方便種種不同。如三藏教一向是小。全是方便。況三藏教復(fù)有初入名為方便。故有體外體內(nèi)等別。具如疏文釋方便品。不與凈名報(bào)恩方便品同。如華嚴(yán)經(jīng)有壽量品。不與法華壽量品同。小者下。次正釋中先釋于小。初即小乘觀法之相。如釋論下。示邪析相以顯于正。初二句立定。次若下二句釋責(zé)。次若析下破。言方分者。無塵而已。有必是色。色必在方方必有分有十方分。次破其更析極微。析故則盡。若一塵可盡則諸塵皆可盡。若可盡者如何和合而成于身。故盡不可。若不盡者。若一塵是常諸皆是常。若是常者身應(yīng)不滅。故非佛法正析相也。析心亦爾。若一剎那心不可盡者。如何復(fù)有后剎那生。后剎那生前心必滅。若永滅者如何復(fù)有后剎那生。故知?jiǎng)x那念念生滅非斷非常。論文下示正析相。三藏析法非論本宗。故云仍明。亦先觀色次觀于心。觀色心時(shí)但觀粗細(xì)無常無我。不須云盡及以不盡。言從無明生者。從于過去一念無明而生諸行。復(fù)由諸行至中陰時(shí)。我之一念無明之心。復(fù)與父母一念無明心合生于色身。依報(bào)亦由共無明業(yè)同感石砂。是故依正莫不皆從無明而生。無明之體從因緣有。故使造色亦從因緣。當(dāng)知因果皆從無常。如何計(jì)之為盡不盡。觀心亦爾。過去剎那感今剎那。況今剎那復(fù)對(duì)外境因緣故有。是故念念皆悉無常。如是推時(shí)何但識(shí)于色心無常。進(jìn)推心念本來非有。乃見法性真如常住。如前所明。不定教相若觀無常。又觀無常即見佛性。即此意也。若觀幻化。又觀幻化及以假等亦復(fù)如是。作是觀者乃是究竟三道本壞。何但界內(nèi)無明壞耶。析名下得名之由。此之析名本在外道。觀極微色及一剎那若盡不盡。今觀無常等亦名析者。對(duì)破外道汝析非正。何但下。明此析法所破功能。乃至圓教四門生著。亦能破盡。佛法如甘露見著如多服失理如早夭。于外生計(jì)如鐵鎖。于內(nèi)生計(jì)如金鎖。計(jì)由內(nèi)心故名為自所起我人與外不別。皆悉能為生死作因。故大論下明用破意。謂破能計(jì)能計(jì)是著。不破所計(jì)所計(jì)是教。乃至未得涅槃而生計(jì)著。豈破涅槃。此明敵對(duì)破見功能。若復(fù)有人忽宜修于余觀而破見者。如第十卷用四種觀。破見不同。凡有下依門修觀。觀即十法。世人亦云修習(xí)觀法言不涉十。乘壞驢車正南而游。故知下正判在小。次明大者。亦初示觀法。大人下引能乘人及能詮教。驗(yàn)知是大。衍中下引證共乘。譬如下譬也。今下合。可知。例如下引例。凡有例義有反有順。此中反以小乘例大。如小中有大仍名為小。何妨大中有小仍名為大。所言下對(duì)辨法體。有兩重法譬。先析次體。初析中云三藏名假等者。總攬五陰假名眾生。生是假名。陰是實(shí)法。既計(jì)法實(shí)析令入空。今大乘下次明體者。陰與眾生皆不可得是故皆假。此中雖以鏡像譬衍。借使少宗聞鏡像喻。亦謂為實(shí)。如婆沙四十二問云。水鏡中像為實(shí)不實(shí)。譬喻者言。不實(shí)。以鏡面不相入故。毗曇者言。像是有法。何者。是色入故為眼識(shí)所得。問。既不相入云何是實(shí)。答。既若干生色為色入故。非一種生色而為色入。如因日因珠生大。因月因珠生水。雖所生各異。非無其實(shí)。緣鏡緣面而生于像非無像用。能生眼識(shí)非無其實(shí)。響化亦然。故毗曇人計(jì)像緣起別有一具四大造色。故是實(shí)有。衍人所見一切不實(shí)。以像不實(shí)喻外不實(shí)。故以易譬難。言婆沙譬喻師者。即正量部異師所見。計(jì)不實(shí)故亦似衍門所見如幻。而非婆沙之宗。故毗曇?guī)煵皇芩挂姟Ｒ�佛在一方木上者。正示體觀。論十二云。佛在耆阇崛山。與諸比丘入王舍城。道中見有一大方木。佛敷尼師壇坐其木上告諸比丘。若比丘入禪心得自在。能令此木作地則成實(shí)地。何以故。木有地水火風(fēng)分故。如一美色。淫人見之為人。不凈觀者見為不凈。無預(yù)之人心無所適。故隨人見所取不同。令文從義。而云變金為土等者。亦以金中有土分故。如木為土。又引端[疊*毛]等者。論釋三種有中。初云端[疊*毛]析至極微�？偠�觀之。無常無我。是為析空。復(fù)有觀空如觀此[疊*毛]。[疊*毛]本不生今亦不滅。是故亦與金土喻同。金為土?xí)r。金本無生金亦不滅。土為金時(shí)。土本無生金亦不滅(云云)。乃至十八空如第五卷說。故引[疊*毛]有空性如木有土性。以證即空。此十八空義通三教(云云)。復(fù)次下釋隨情隨理者。文中具作共及不共兩理意者。重以此文釋于大小。初明小空云佛佛性。故知三藏空拙。一向判屬隨情。大乘去。約隨理以明大空。何者。三藏雖空。此空由于滅事而得。故名隨事。若大乘空。此空由于即事而得。故名隨理。理即事故即義該深。故即空中含于不空。名為佛性。故幻化空通通通別。所以用于尋幻等譬。言尋幻得幻師者。譬觀幻化以見通理。言尋幻師得幻法者。譬觀空理以見不空。夢(mèng)喻亦爾。尋夢(mèng)得眠尋眠得心。比幻可見。若爾。尋幻色心得無明下。即是合文。云何以喻而不相應(yīng)。但云尋幻得無明尋無明得佛性。而不云尋幻得真尋真得佛性耶。答。真諦之理即是無明。但深觀真即見佛性。即是觀于無明見性。又世人秖云尋心見性。不云尋色而得見性。且置外色直爾觀陰。世人何曾見陰佛性。次明體法依門修觀。亦應(yīng)具含三種四門。今亦從總故但云四。此觀下正判也。既云大小諸門生著并用幻破。故知一向?qū)俅蟪艘�。前小門中即云諸著皆觀無常。此中衍門既具三教。即是三教。同用幻化破計(jì)若用三觀破計(jì)不同。兼前成四。全與第十破見意同。若得下斥奪也。大乘三教十二門著。尚須幻化即空破之。終不下比斥也。老莊尚自不識(shí)小乘能著所著能破所破。況大乘中若著若破。是故不與佛法少同。然世講者迷于名相。濫禪者惑于正理。欲將道德逍遙之名。齊于佛法解脫之說。豈可得乎。王瞀(音目)夜云。逍遙者調(diào)暢逸豫之意。夫至理內(nèi)足無時(shí)不適亡懷應(yīng)物何往不通。以斯而游天下故曰逍遙。又云。理無幽隱逍然而當(dāng)。形無巨細(xì)遙然俱適故曰逍遙。而不知以何為理以何為形。亡何煩惱游何天下。故知法既不齊人亦可判。且置法報(bào)以應(yīng)比之。優(yōu)降天殊是非永隔。舍金輪圣帝之位。何如吝于柱史微官。光明相好丈六金軀何如凡容六尺之質(zhì)。異相無量不可具云。委如李仲卿著十異九迷以斥佛法。南山作十喻九箴用形邪說。今略其五用甄邪正。一曰。老君逆常托牧女而早出。世尊順化因圣母而誕生。二曰。老聃有生有滅畏患生之生反招白首。釋迦垂跡示生示滅。歸寂滅之滅。乃耀金軀。三曰。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降跡出東夏之神州。四曰。伯陽職處小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之師。牟尼位居太子身證特尊。當(dāng)昭王之盛年。為閻浮之教主。五曰。李氏三隱三顯無教可依。假令五百許年猶慚龜鶴之壽。法王一生一滅示現(xiàn)微塵之容。八十年間開演恒沙之眾。凡諸比決其事實(shí)多。具如甄正辨正。笑道心鏡。破邪二教。牟子等論。廣明異相。今猶見有不肖之車。尚云同是出家之徒。有何彼此而相是非。螢日懸殊者圓門生著。著心不入小賢之?dāng)?shù)。尚為三藏有門所破。況復(fù)莊老凡鄙見心。而欲儔于佛法圓理。如螢對(duì)日如山比毫。大品中云。聲聞如螢火菩薩如日光。今借比老莊饒之過分。山毫相絕者。彼齊物云。秋毫不小泰山不大。今不用彼齊物之儀。借用大小永絕之文。故云相絕。自言道真等者。迦葉見佛現(xiàn)大神變。內(nèi)心已知佛力難量。仍為矯言自憍慢彼。而云。瞿曇雖神不如我道真。如此等僻寧不破耶。在迦葉緣起中。廣如律文及瑞應(yīng)等

○次明半滿者。名在大經(jīng)。菩提流支用此判教未為盡理。故玄文破之。今此但約法門以論。況復(fù)余四共成此意。是故且與大小門同。非判一期義可通用。一往且以從別判之。故以九及十二以分半滿。通義具如玄文分別�；虼笮【憔啪闶�一十二等也。世傳下破判教義。多師所計(jì)總云世傳。涅槃是滿義稍可通。余兼法華乃至華嚴(yán)。如何并半。流支所判復(fù)非通方。般若去滿不簡(jiǎn)二乘義復(fù)不可。三藏為半義稍可爾。今明已下正出今意。既扶成大小準(zhǔn)彼所明。滿通二理兼帶小人。半唯在小永隔于大。方等則具存半滿。般若法華涅槃華嚴(yán)唯滿不半。鹿苑唯半不滿。故知半滿之語有兼有全。故不同他克定齊限

○次明偏圓對(duì)前二章以辨通局。兼以譬顯于義自明。初文釋名。言通別者。若通途論之。名小為偏于理不失。但偏義則遠(yuǎn)與小不同。是故須以此門辨別。譬如下譬也。若此土論月則以十五日為半。今云半者。一取西方黑白各半。二取月形增減至半。月末為晦。晦暗也。月初為朔。朔穌也。朔譬漸初即弓娥是。十五日曰望謂十五日日月相望。即滿月也以譬漸極。故說文云。月者亦名望舒。月望則舒。今云半者即用此土上下兩半。名為弦也。月形如弓滿張弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。由前月大小別故。致使后月兩弦賒促。今但以弦譬于半小。時(shí)克定故從朔至望。余闕一日并譬于偏。偏義長(zhǎng)故。故云始自弓娥終十四夜。以月初出如似娥眉復(fù)如弓滿。故說文云。月者亦名恒娥亦名常娥。月初月末恒常如娥。故知偏半二義不等。小半下合。故大經(jīng)下引證者。邪故同偏。當(dāng)知迦葉未聞圓伊常住已前。皆名為偏。唯以下結(jié)示。如文

○四明漸頓者。初釋名也。三觀三智次第而入。藉者由也。因空入假因假入中。故云藉淺。為中道故先修二觀。為利他故先斷己縛。故云由深。足極二名有通有別。通則俱通初后。別則極后足初初心所觀萬法具足。惑盡德滿至后方極。此亦下明同異也。漸扶于偏頓扶于圓。旁出異義更互相成。大小半滿亦復(fù)如是。三教下略解。今更下料簡(jiǎn)。亦是廣解。于中初約四句料簡(jiǎn)。乃至下文約七教簡(jiǎn)。義正明開但未若權(quán)實(shí)章中。其名委悉。初四句中前之二教是漸非頓者。據(jù)設(shè)教意而得漸名。非稟教者得斯?jié)u稱。別教得為第三句者。解頓行漸。解但知于頓理而已。行必經(jīng)歷恒沙劫數(shù)。故知此教初從方便。故方便之言兼具二義。一藉地前之方便。二聞但中之方便。復(fù)次下約觀教行證四法分別。于中且約教證二道以釋四法。故使四法各有權(quán)實(shí)。前之二教四法俱權(quán)。別教則三權(quán)證實(shí)。圓教則四法俱實(shí)。言唯此等者約人則對(duì)斥二乘。約理則對(duì)斥二諦。教行二種此說可知。言入室等者。慈室解脫。忍衣法身�？兆�般若。觀于三德故云行實(shí)。約六即位例諸可見。次前兩觀下約教行證人四法。以簡(jiǎn)前之四法將于三法對(duì)證以簡(jiǎn)。此中合觀入行。三法對(duì)教以簡(jiǎn)權(quán)實(shí)。則三法及教因通果塞故前之二教在因則四法俱有。稟于權(quán)教行于權(quán)行。以入因位而成因人。在果則但有成佛之教。無實(shí)行人來證此果。是故無也。何以故下釋出無意。以灰身故故并無于行證及人。假使用于三十四心但成滅盡。非佛果相。又入滅者語未會(huì)前。若至法華轉(zhuǎn)成因位。二乘尚會(huì)況復(fù)三祇。別教有無似同前二。但至初地自會(huì)入圓。故不同前貶成灰斷。初地尚爾下舉淺況深。言后果者應(yīng)言妙覺。初地尚無何況妙覺。以別初地亦能八相真因似果。故須況之。以因顯果是故舉因。以我之果成他之因。故云無人。初地入住此為正文。于教道文不須疑也。又教證之名亦可通圓。未入初住名為教道。若破無明方云證道。若判權(quán)實(shí)與別不同。借于地義以釋圓義。故四念處云。別教唯斷教道說故。圓具二意。教道云斷證道不斷。故知因人不到果者。有二義故。一者因人縱破十二品失妙覺位。但成圓家第二行故。二者初地即入初住。況到妙覺。是故文云何況后果。復(fù)次前三下約開會(huì)簡(jiǎn)。別亦知中。今言不知者。前三不知圓理故也。法華開竟俱名為頓。言雖非即者。非謂所行開仍非即。但判其人昔日所行今開成頓。昔行得為頓家之漸。非于昔日漸即是頓。故云非即。昔行不開尚不名漸。豈是漸頓及以即頓。今若開竟?jié)u即是頓。故云是菩薩道。但為異于初后俱頓。從昔因說故云漸頓。依本習(xí)入故云各乘。稱本習(xí)故故云適愿。開其所習(xí)故云決了。法若猶漸何名經(jīng)王。經(jīng)王本說未開之前。理元圓妙豈待會(huì)耶。會(huì)已仍漸何名得入。況從頓開漸以機(jī)生未轉(zhuǎn)。是故致有別接之言。言別理者。是通別之別非圓別之別。然又別理義通圓別。別帶教道今置不論。故涅槃下引例助釋。若二乘開權(quán)不得入者。何故大經(jīng)得二乘果情慕圓常。但法華已前情隔謂異。大經(jīng)不隔功由法華。故云亦名開漸顯頓。又別接之言義兼二意。一者法華已前彈斥洮汰。此意正當(dāng)別理接之但實(shí)隱在權(quán)說未彰灼。二者至法華會(huì)名會(huì)為接。此是接引之接非交際之接。是故二義前異后同。復(fù)次四種下約不定者。初漸頓四句義當(dāng)八教中二。次兩重四法義當(dāng)漸中開四。是故更約不定簡(jiǎn)之。不明秘密其意準(zhǔn)前。不必并待等者。前三教人隨位進(jìn)入必是菩薩。故云不必并待開漸。所以下譬也。譬昔聞了因隨味能發(fā)言。五味者。泛云味變?nèi)阅軞⑷�。非謂法華名第五味。法華名定非不定故。此是法華已前約行五味。今此文中但約機(jī)緣有不定相。故非全約法華前文。眾生下合譬。言賒促者。理教行證遞論賒促。約時(shí)約行兩種五味。隨其近遠(yuǎn)遞論賒促。如辟支佛者。次引支佛以例理發(fā)。小乘之人至無佛世。未有教行而發(fā)悟故。故名理發(fā)。理發(fā)亦爾下引同也圓修之人亦復(fù)如是。若佛未出若聞華嚴(yán)�？偯�不定總得名乳。何者。凡夫全生。道理如乳。華嚴(yán)約時(shí)復(fù)名為乳于華嚴(yán)中四法復(fù)判五味發(fā)者。聞教如乳發(fā)。觀行如酪發(fā)。相似如二酥。增道如醍醐。相似發(fā)證故云相似證發(fā)。于證復(fù)發(fā)故云亦是。問。增道是定何名不定。答。次第增道名之為定。若超證者名為不定。亦可聞教及觀俱名乳發(fā)。相似位中兼于三味。則七信已前名之為酪。八信已上名為二酥。若前三教下。約前三教教行證位而發(fā)于圓。名為三家入則不定。是則家博地聞教名為教發(fā)。內(nèi)外凡位名為行發(fā)。至圣位發(fā)名為證發(fā)。言賢圣者即賢家之圣。方便是賢。豈更從賢。復(fù)有下。重更通途釋不定義。不定名同以義異故。而非殺人。先例真諦。如從五停為修無漏。發(fā)得暖解。非本所期。亦得名為不求自發(fā)。此解起時(shí)猶屬有漏。故云有漏不求自發(fā)。三惑全在。故云全不殺于二死�；鬄樗酪蛞蛑姓f果。是故云也若修中道去。正約修中以明不定。亦非殺人。從初發(fā)心本修圓常。粗惑前去義當(dāng)無漏。此之無漏不求自發(fā)。不破無明而非殺人。人不見之謂為漸頓。復(fù)次四種止觀下。約漸圓等料簡(jiǎn)同異。先立四教。各以因位名之為漸。各以極果名之為圓。以此圓漸二名濫故。從圓圓下二句互簡(jiǎn)。故知下結(jié)也。雖復(fù)簡(jiǎn)之二義仍在。是故圓果非三教果名為圓圓非漸圓也。圓因不同前三教因。故云圓漸非漸漸也。亦應(yīng)更云漸圓非圓圓漸漸非圓漸。下文釋義四句即足。法華疏者指玄文中。彼亦具明兩種圓漸。及賢圣等四句料簡(jiǎn)。然漸漸下料簡(jiǎn)開通。則有可開不可開故。故須簡(jiǎn)之。三教佛人不可開故。開前三教因位之人并皆入圓。漸漸開之并成圓漸。何者下釋也。前三權(quán)果本是圓果。垂為三跡。豈可更開今成圓佛。例下例余四章。開通亦爾。大小兼得半滿漸頓復(fù)兼偏圓。是故但云大小權(quán)實(shí)。故云不煩文也然大小半滿先須分別。通途言之。如大大者�；蛑秆苤腥�教因人�；蛑秆苤卸�乘之人。大小者或指三教果頭之人�；蛑笀A教因位之人�；蛭ㄖ笀A極果之人。小大者�；蛑溉�藏菩薩之人�；蛭ㄖ赣谌�藏佛果。大小既然。半滿亦爾。是故不同權(quán)實(shí)等三。今若開通準(zhǔn)例說者。亦望余三分齊而說。言小大者謂三藏佛。小小者謂三藏因人。大大者即指三教佛果。大小者謂三教因人。半滿例說亦應(yīng)可解。開通進(jìn)否例前可知。觀心往推等者。諸佛契心如契而說。大師亦是推觀而說。心與法合。故觀心推不違法相。為不信者。復(fù)引證成頓漸等義。四教之文當(dāng)分漸圓。第六撿文未見恐是文誤。文中不云菩薩者。以不斷惑同凡夫故。二十二文具如所引。第九文同。經(jīng)最后云。善男子。如牛新生血乳未別。今回在前取義便故。以和血乳在凈乳前。雪山等文在二十七。經(jīng)云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。第八又云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者鈍出醍醐。醍醐無有青黃赤白。水草因緣令其色異。是諸眾生亦以無明業(yè)因緣故。生于二相。若無明轉(zhuǎn)即變?yōu)槊�。次文又云。雪山有草名曰肥膩。牛若食者即得醍醐。眾生薄福不見是草。佛性亦爾。煩惱覆故不見佛性。三文同有醍醐之名。合文少別。前文修八正道次云轉(zhuǎn)即為名。并是圓意正當(dāng)今文。后云煩惱覆故即別意也經(jīng)語意密善須明鑒。次第八文證不定者亦恐文誤應(yīng)在二十七經(jīng)。師子吼難云。眾生之身六道差別。云何而言佛性是一。佛言。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪乃至醍醐。名字雖變毒味不失。若服醍醐亦能殺人。實(shí)不置毒于醍醐中。佛性亦爾。雖遍五道受別異身。而是佛性常一不變。問。經(jīng)譬五道今譬五味。云何得同。答。人必約法。大經(jīng)約人。遍五道身宿種不斷。于五道中毒發(fā)不定。今以五道聞法歷味義不相違。既約聞教必歷五味。即諸經(jīng)初八部等是。方等亦有地獄眾來。故經(jīng)一五以譬二五。于理無傷。今約下引例。以此一科例前后文。皆應(yīng)作此料簡(jiǎn)引證。雖可例此不無小異。如向分別開通文意。觀之可知

○五權(quán)實(shí)者。初釋名。此權(quán)本是諸佛妙體。體內(nèi)方便故名權(quán)謀。如不思議權(quán)而設(shè)于謀。故曰權(quán)謀。謀謂謀度。此是不謀而謀故曰權(quán)謀。非藏通等有謀之權(quán)。此名謀權(quán)。故引法華以釋權(quán)實(shí)。即是體內(nèi)之權(quán)故也。暫用等者暫用法華釋名之文。來此以釋權(quán)實(shí)之名。問者。何意用權(quán)復(fù)用實(shí)耶。答意者。初總明用教之意。眾生機(jī)薄以權(quán)成熟。若機(jī)熟已開權(quán)廢權(quán)。施開廢等。皆約四悉。為是義故具用權(quán)實(shí)。次明興廢之相。五味判者。若不約五味無以顯于法華實(shí)部。是故下結(jié)教意。今更下開也。前約四悉展轉(zhuǎn)興廢。未是約時(shí)約部永廢。故知前文但是判也。故約料簡(jiǎn)以明于開。則四教皆實(shí)。又四種下。以教望理而論權(quán)實(shí)。則理實(shí)教權(quán)。教中雖有權(quán)實(shí)之名。并是為他不獲而說。故名為強(qiáng)。等是下征難也。教中權(quán)實(shí)既并強(qiáng)名。何不將實(shí)為權(quán)名權(quán)為實(shí)。以有下答。今言強(qiáng)者。約有說邊名為強(qiáng)說。強(qiáng)即是權(quán)名說為權(quán)。直約說邊不可權(quán)實(shí)互相混雜。又此下。更判教中。若權(quán)若實(shí)皆非權(quán)實(shí)。何以故下釋也。以此權(quán)實(shí)皆非權(quán)非實(shí)。不可作權(quán)實(shí)說。此非權(quán)非實(shí)下示同。雖雙非權(quán)實(shí)。不得異于如向所明開權(quán)之實(shí)。向以下重示不異之理。以開權(quán)故見于實(shí)理。此之實(shí)理秖是向來兩重雙非。一者雙非權(quán)實(shí)二理。二者雙非說權(quán)理實(shí)。皆是約理不可說故。故知此理即前實(shí)理。若異者下遮于異義。若雙非之理異于實(shí)理。實(shí)理之外應(yīng)有別理。既無能照別理之慧。又無所照別理之境。故實(shí)理外無別雙非。對(duì)權(quán)下釋無別理所以。對(duì)破權(quán)教故說實(shí)教。是則有權(quán)有實(shí)實(shí)亦詮理。若廢權(quán)實(shí)之教則云非權(quán)非實(shí)廢教亦是顯于一實(shí)。對(duì)破理教亦是顯于一實(shí)。是故雙非之理不異一實(shí)之理。即教下開教顯理。廢教廢權(quán)尚即顯理。況即文字是實(shí)相理。當(dāng)知權(quán)實(shí)之教亦不當(dāng)于權(quán)實(shí)。此之雙非又不異于前雙非故。故云無二無別。隨說異故不合。理不殊故不散。非權(quán)非實(shí)下。以一止觀結(jié)。觀故下辨異名。此非但下總結(jié)也。如向所開權(quán)實(shí)俱理理無權(quán)實(shí)故皆不當(dāng)權(quán)之與實(shí)。猶屬等者�？致勲p非復(fù)謂過實(shí)。是故結(jié)云只是顯實(shí)。問。玄文諸義并先開后廢。如向所引何故先廢后開。答。玄文約喻如世蓮華必先開后落。此從法便故先廢后開。既廢權(quán)已實(shí)則可見。義之如開。又此廢文與彼稍異。彼約法華廢前權(quán)部權(quán)教。復(fù)須開前權(quán)部權(quán)教。今約諸文展轉(zhuǎn)相廢。猶似未開故在開前。今具二義故廢在前。又廢同于待開同于絕待前絕后未失常規(guī)。又楞伽人云。此經(jīng)開權(quán)與法華義等。若爾。何故前后諸文。皆斥二乘及以外道。故第三云。一切愚夫禪者謂二乘。此斥三藏也。二觀察禪。謂離自他得人無我。亦離外道。豈非通教。三真如禪。謂知念不起。豈非別教。四如來禪。謂入佛地。豈非圓教。故知彼經(jīng)猶存權(quán)乘。以大斥小亦與前明位義意同。卷末又云。一乘道者。唯如來得。非外道二乘梵天之所得也。豈與法華邪見嚴(yán)王。五逆調(diào)達(dá)。畜生龍女。敗種二乘。皆悉得記作佛耶。問為實(shí)施權(quán)下。更料簡(jiǎn)理教接義也。從初至接入何位總有五問。以一問字該下五文。一問為權(quán)為實(shí)。二問何意不預(yù)四數(shù)。三問何故但接于通。四問何位被接。五問接入何位。答中具答五問。仍為兩重。初約教。次約諦。初約教中。答初問者。被別接人不必盡證。是故則有權(quán)實(shí)不同。四教下答第二問。以別接者但用別教之終。已如前說。諸教下答第三問。玄文具明以圓接通以圓接別。彼約教道。于教道中或以權(quán)教接權(quán)�；蛞詫�(shí)教接權(quán)。今但約教所詮理邊。但以權(quán)理被實(shí)理接于義略足。是故但云內(nèi)外交際須立一接。余如前辨。若齊下答第四問。八地方接此據(jù)下根。九地下答第五問。從下根來多至初地。中上入者此即不定。又案位入則在地前。勝進(jìn)入者則至初地。言九地伏十地破者。仍本立名名九十地。入別圓教。應(yīng)云初地及以初住。若就下約諦以答。但答四問闕答第二。以第二問但問何意不預(yù)四數(shù)。非正顯理。故略不答。答四問中仍不次第。初答第一問者�？罩泻险�。空即是權(quán)。中即是實(shí)。破見思下答第四問。即第八地方被接也。問。何故須至第八方接。答。為欲示于真內(nèi)中故。故待證空方為點(diǎn)示。令深觀空即見不空。若爾。中上二根其義云何。答。中上二根亦見真已方示中空。但前二根真空尚淺是故說教多附下根。聞已下答第五問。但云別位不語位名者。一以入者不定其位。二者別在初地。以地前位與前教共。故指初地名為別位。猶如圓教始終俱圓。若判圓位則在初住三藏菩薩下答第三問。菩薩伏惑已如前說。兩教二乘法華方會(huì)。亦不論接。問。法華玄云。接非會(huì)義。今約法華秖應(yīng)論會(huì)。何故論接。答。前后諸文會(huì)義非一。今論修觀亦可重述法華前教以例行人。論于教門通塞之相。是故明之未妨于會(huì)。況接在菩薩與會(huì)不殊。又前后文處處皆明可思議等。但于顯為不思議故。前待后絕。次第應(yīng)然。何須問言不應(yīng)論接。問三權(quán)下簡(jiǎn)理教機(jī)實(shí)。有二問答。初文可見。次問答中。初問文中含于二意。初問若知何意名權(quán)者。問通別兩教仍名權(quán)耶。次問若言不知二經(jīng)相違者。難三藏教初后不知。即與涅槃勝鬘相違。彼之二經(jīng)皆有明文。云三藏之答中。先答初意。別帶方便。雖初聞實(shí)從教成權(quán)。通教八地可接者知。故教亦權(quán)。若言下答第二意。初先牒難。次大經(jīng)下通難。于中先通大經(jīng)。仍先出大經(jīng)為彼難辭。準(zhǔn)應(yīng)前文先列二經(jīng)以為難辭。后方結(jié)難。為避煩文故于答中。方始引經(jīng)難辭竟。后方正答以申經(jīng)旨。故大經(jīng)三十二云。雖信別相不信一體無差別相。名信不具。信不具故所有禁戒亦不具足。信不具故所有多聞亦不具足。第三云。善男子。應(yīng)當(dāng)修習(xí)佛法及僧而作常想。此三寶者無有異相。無無常相無變異相。若于此三修異相者。當(dāng)知此輩清凈三歸無所依處。所有禁戒皆不具足。終不能得聲聞緣覺菩提。若修常想則有歸處。如所立問據(jù)此二文合為一問。牒難辭竟。次此義下今家為通。初明不聞則不知。言自力者。若無諸佛菩薩愿力。加彼今知。尚不得在方等聞彈般若加說。況于法華親蒙記莂。次舉譬者。天眼未開譬自力不知。若聞而知譬被彈等。羅漢下合不知。故法華下。引證自力不知他力方知。又云下。結(jié)前不聞則自力不知兼舉菩薩以況聲聞。次經(jīng)稱下正申經(jīng)意。若其不知經(jīng)云何通。故次申云齊知己理。所以大經(jīng)作此說者。舉昔斥今。聲聞不聞?wù)嬷B常住一體不變。小乘歸戒尚不具足。況復(fù)未聞大乘常住。豈能具足菩提之道。故準(zhǔn)法華自此已前佛眼未開。未蒙授記。仍于所得生滅度想。故于凈名自悲敗種。若佛滅后縱生滅想。亦遇四依而聞常住。南岳釋云。余佛者四依也。若決了已復(fù)非二乘。故知法華已前不得彰灼云知。所以經(jīng)云知者。但知真諦。故引須菩提不禮色身者。以于石室見小乘法身無去來故。亦如陳如得無生證。無生證者秖是常住。此并小乘真諦常住耳。又律儀下。次申兩文歸戒之難。若能見空尚得無漏律儀與道俱發(fā)。名為具足。何況不具事律儀耶。故華嚴(yán)下。引證真諦得名常住。既云常住二乘亦得。復(fù)不名佛。當(dāng)知常住語通。何必局大。若不下結(jié)成申難之意。若據(jù)聲聞不知之文。則不應(yīng)能具于禁戒。禁戒已具。常名不應(yīng)局在于大。又舉例下引例釋成。先引經(jīng)。欲名下例并結(jié)成。故三藏下結(jié)答。如前所釋。實(shí)不違于涅槃文也。是則涅槃經(jīng)文意兼兩向。在昔則須知小常。在今則須知妙常。勝鬘下次通勝鬘經(jīng)意。亦先牒難辭。次申經(jīng)意。若欲銷通勝鬘經(jīng)意。須作兩種初業(yè)釋之。初文且標(biāo)久遠(yuǎn)初業(yè)。故云根本。莫不結(jié)緣十六王子。且指跡化故曰遠(yuǎn)尋。若取下近指此生。初聞四諦滅理真常。此意同前。若古昔下重釋久遠(yuǎn)。即是順前問答。今日聲聞具禁戒者。良由久遠(yuǎn)初業(yè)聞常。若昔不聞小尚不具況復(fù)大耶。若全未曾聞大乘常既無小果。誰論禁戒具不具耶。為實(shí)施權(quán)覆相論具。逗彼久遠(yuǎn)初業(yè)聞常。此世顯論得記方具。畏怖生死等者。如舍利弗度布施河。故大論十二云。舍利弗六十劫中行菩薩行。有婆羅門從其乞眼。舍利弗言。當(dāng)乞有所堪者。此眼無堪。婆羅門言。不須身及財(cái)物唯須于眼。若汝實(shí)行檀者。當(dāng)以眼與我。便出一眼與之。婆羅門得已嗅之。語言。此眼臭唾而棄之以腳踐之。舍利弗言。此弊惡人何由可度。實(shí)無所用而強(qiáng)索之。不如自度早免生死。退大已后輪回生死名不到彼岸。法才王子者。本業(yè)瓔珞上卷云。第六住菩薩止觀現(xiàn)前。值佛菩薩及善知識(shí)之所護(hù)故。入第七住已得不退。人無我畢竟不生。若不爾者。一劫乃至退菩提心。如我初會(huì)八萬人退。謂凈目天子法才王子舍利弗等。欲入七住值惡知識(shí)退入凡夫。乃至千劫作大邪見及五逆罪無惡不造。及涅槃中退轉(zhuǎn)菩薩者。二十六經(jīng)師子吼白佛言。佛性若常何故有退。佛言。譬如二人俱聞他方有七寶山。一人患路遠(yuǎn)多難乏少糧食。便退不往。一人以命往至于彼多獲珍寶。退者見已心熱復(fù)去。其退轉(zhuǎn)者喻退菩薩。不退轉(zhuǎn)者喻不退菩薩。豈以退故令道無常。譬如下舉譬。大地者。初發(fā)菩提心也。依初發(fā)心而有小乘初業(yè)等用。故。小乘初業(yè)如樹萌芽。皆由菩提地而得成就。小乘下合譬。言羯磨不成者。所謂久遠(yuǎn)必?zé)o大者。則令小乘秉法不成。以無本故諸行不成。如樹無根不成華果。時(shí)機(jī)未熟權(quán)立小名。汝等所行是菩薩道。非始得記方名大人。故知無心趣于寶渚�；�城之路一步不成。豈能入城生安隱想。不信常住聲聞禁戒皆不具足。斯言有征。此斥都未發(fā)大心者。則成無本。雖復(fù)無本據(jù)受者心。據(jù)佛本懷已施大化。有無之意須審思之。若作此釋等者。此顯兩解初業(yè)意也。四念初業(yè)不違于小。久遠(yuǎn)初業(yè)不達(dá)于大