止觀輔行傳弘決 第十八卷

止觀輔行傳弘決 第十八卷

唐毗陵沙門湛然述

第三棄蓋中文義同前。于中初文列數(shù)。釋名辨異。舉譬引證等文。并可見。婆沙四十八云。此五蓋中三事各立。謂貪嗔疑。二事共立。謂睡眠掉悔。俱舍云。食治用同故。貪以妙欲為食。不凈觀為治。嗔恚以可憎相為食。慈心觀為治。疑以三世相為食。緣起觀為治。故各立一�；璩了�眠以五法為食。一懵憒。二不樂。三嚬欠。四食不平等性。五心羸劣性。以毗缽舍那為治。舊名睡眠即昏沉是。掉舉惡作以四法為食。一親里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔事尋。以奢摩他為治舊名掉悔。掉即舉也�；诩磹鹤�。故共立一。問。何故前三各各立一。后二二二立一。答。前三獨(dú)能辦。后二共方辦。如人辦事有共有獨(dú)。今此文列疑在后者。以前四蓋遍有疑故。而前四增強(qiáng)從四為蓋 雙只之意還依論文。若大乘經(jīng)意通至金剛。具如后釋。前訶欲下即辨異也。前所訶欲對塵發(fā)識。非直五識得五欲名。必須同時(shí)意識緣現(xiàn)五塵。起五意識分別想著起希須心。故名為欲。今此五蓋方云轉(zhuǎn)入意地者。謂前五塵至入禪時(shí)。意地猶染能覆禪定。故名為蓋。前欲一向?qū)�順情塵。蓋通違順對定以說。舉譬中先舉本譬。次重譬。云如毒樹等者。文雖同前義意則異。令有蓋必棄如有毒必剪。檢賊亦然大品下引證中。云離欲及惡法者。俱舍云。蓋五唯在欲。世禪尚須離此二法。況圓頓修耶。貪欲蓋起下次辨蓋相。初貪欲中云開結(jié)使門。九結(jié)與八十八使并因欲入。以思香故通結(jié)使入。香為能通名結(jié)使門。又云。結(jié)使即門名結(jié)使門。以能使行者至惡道故。銜命曰使為結(jié)所使故也。三世九惱者。文通列三。謂一惱我二惱我親。三贊我怨。三世各爾。故合為九。問。過去已去未來未至云何名惱。答。惱雖過未境實(shí)現(xiàn)在。與時(shí)相值則生于惱。及以過去曾惱于我。若離嗔者雖有惱境惱心不生。如釋提婆那以偈問佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。吞滅一切善。佛答。殺嗔則安隱。殺嗔則無憂。嗔為毒之根。吞滅一切善。眠名增心數(shù)法者。此中總說睡眠之法。能令心數(shù)增長不息。彼俱舍中約法相者云。睡眠遍不違。若有皆增一以通三性故也。善心所有二十二法俱起。十大地十大善地及尋伺。有時(shí)增惡作。不善心所有二十。謂大地十。大煩惱地六。大不善二。尋伺二。四煩惱忿等。惡作二十一。有覆有十八。無覆許十二。如前心品中。若有皆增一。薩遮尼干經(jīng)云若人多睡眠等二行偈。具如今文。釋論云者。大論總有八偈(云云)。大經(jīng)云。如人喜眠眠則滋多。掉悔蓋相者。掉動(dòng)也。掉之為法破出家心。攝猶不定況更掉散。大論十九偈曰。汝已剃頭著袈裟。執(zhí)持瓦缽行乞食。云何樂著戲論法。放逸縱恣失法利。薩遮經(jīng)云。戲論垢染心心不住三昧。為智者所訶行者不解脫。欲得速利益。應(yīng)離諸放逸。論云。所言悔者二種。一掉后生悔。二如重罪人常懷怖畏�；诩�入心堅(jiān)不可拔。今亦具二。初文即初意。次若人下即第二意。故大論十九云。若人有二種。應(yīng)作而不作不應(yīng)作而作。是則愚人相。不以悔心故不作而能作。諸惡事已作不能令不作。初句總標(biāo)。次三句初意。次四句第二意。故寶積經(jīng)中有菩薩得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故不證無生。時(shí)文殊師利知其念已。于大眾中把刀害佛。佛言。若欲害我為善害我。文殊白佛。云何名為若欲害我為善害我。佛因廣說一切諸法皆如幻化。若能如是是善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得無生忍。疑中言猶豫者。是不決之總名。猶者。爾雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬曰猶。說文云。隴右謂犬子為猶。亦貜屬。言此犬子�；螂S人行時(shí)前后不定。故名猶豫。疑雖有過然須思擇。于自身心決不應(yīng)疑。師法二疑須曉其時(shí)。若未入三昧來。于此二法若不疑者�；虍�(dāng)復(fù)雜邪師邪法。故應(yīng)熟疑善思擇之。疑為解津此之謂也。師法已正依法修行。爾時(shí)三疑永須棄舍。五蓋病相下明棄蓋法。此則結(jié)前生后。亦先事次理。行者下明設(shè)治之法隨強(qiáng)者故。若貪下正明用治。不凈治貪者且約實(shí)觀。具如第七卷中。治嗔中云二世者過現(xiàn)也。亦如第七第九。治睡中云如向?qū)毶降日�。大論釋信中云。以信為手。如人無手入寶山中無有所得。不信之人入佛法寶山。都無所得。以不信故則生疑惑。若有信者入佛法中不空剃頭能問能答。當(dāng)知出家之人寶山悉至。寧空手歸。杖毱貝等者。杖者謂禪堂中行。只律云。以竹為杖。長八肘物裹兩頭。令下座行之。不得拄脅以拄其前。三搖不覺左邊拄之言毱者皆以毛毱著其頂上。睡則墮地覺已策發(fā)。律云。若有睡者以毱擲之。貝者吹令出聲以警睡者。星者佛法唯許解睡觀星。余一切時(shí)制�；驈�(fù)以水洗其足面。婆沙云。從日沒至日出。結(jié)跏趺坐勤行精進(jìn)。頂安禪鎮(zhèn)行禪毱法杖。亦更有余圣者治法。如育王經(jīng)云。一比丘喜睡。毱多和尚化作一鬼七頭。手把樹杖懸在空中。見已還本住處。和尚語言�？�坐禪。若睡還來。精進(jìn)得道。又一比丘多睡。見鬼毱多。毱多語言。鬼不足畏。為鬼所殺不入生死。為睡所殺生死無窮。比丘還房坐禪得定。又如譬喻經(jīng)云。有一比丘飽食入房睡。佛知過七日當(dāng)死。佛至其房彈指寤之。說偈警之。寤已禮佛。佛言。汝維衛(wèi)佛時(shí)作沙門貪利養(yǎng)不習(xí)經(jīng)教。飽食卻睡不惟非常。命終墮于[魚*翁]蟲蚌蟲螺蟲中。五百萬歲常處黑暗不樂光明。一睡經(jīng)百歲乃覺不求出家。今為沙門。云何更睡不知厭足。比丘聞自悔自責(zé)。五蓋即除成第四果。此乃圣者知機(jī)警睡之方。治疑中云雪山從鬼請偈者。具如大經(jīng)雪山童子中說。天帝拜畜為師者。未曾有經(jīng)上卷。佛言。憶念過去無數(shù)劫時(shí)。毗摩大國徙陀山中有一野干。而為師子所逐欲食。奔走墮井不能得出。經(jīng)于三日開心分死而說偈言。禍哉今日苦所逼。便當(dāng)沒命于丘井。一切萬物皆無常。恨不以身飴師子。南無歸命十方佛。表知我心凈無己。時(shí)天帝釋聞佛名。肅然毛豎念古佛。自惟孤露無導(dǎo)師。耽著五欲自沉沒。即與諸天八萬眾。飛下詣井欲問詰。乃見野干在井底。兩手攀土不得出。天帝復(fù)自思念言。圣人應(yīng)念無方術(shù)。我今雖見野干形。斯必菩薩非凡器。仁者向說非凡言。愿為諸天說法要。于是野干仰答曰。汝為天帝無教訓(xùn)。法師在下自處上。都不修敬問法要。法水清凈能濟(jì)人。云何欲得自貢高。天帝聞是大慚愧。給侍諸天愕然笑。天王降趾大無利。天帝即時(shí)告諸天。慎勿以此懷驚怖。是我頑蔽德不稱。必當(dāng)因是聞法要。即為垂下天寶衣。接取野干出于上。諸天為設(shè)甘露食。野干得食生活望。非意禍中致斯福。心懷踴躍慶無量。于時(shí)野干自念言。我得宿命知過去(云云)。令諸天敷座(云云)。天帝說得免井厄(云云)。野干廣說有人樂生惡死。有人樂死惡生(云云)。天帝問。濟(jì)命無功德施法有何功德。野干廣說施法功德(云云)。乃云。過去有王名阿逸多。初持十善。后為邊國進(jìn)女贈(zèng)寶。因即奢侈墮于地獄。出獄墮鬼。從鬼復(fù)念宿命十善。從鬼墮畜為野干身。我墮分死冀得生天。以由汝故違我本愿。是故說言濟(jì)命功少。天帝難言。世尊所說善人求死。是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三意故。一者順于天帝意。二為諸天得聞法。三為通化宣傳法。復(fù)為天帝廣說法門(云云)。大論云。不以囊臭等者。大論九十六波侖緣中。若有弟子見師過者。若實(shí)不實(shí)其心自壞失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應(yīng)自念薄福不值于佛。今值惡師。不應(yīng)念過自妨般若。若師有過不預(yù)于我。我從師求般若。如狗皮囊盛好寶物不以囊臭而棄其寶。如罪人把炬等。具如四三昧中引。萬川者水會(huì)而為川。川大而自穿。穿通也。普超經(jīng)云等者。今引稍略。彼經(jīng)下卷佛授阇王記竟。告舍利弗。人人相見莫相平相。所以不當(dāng)平相人者。人根難見。獨(dú)有如來能平相人。行如如來可平相人。賢者舍利弗及大眾會(huì)。驚喜踴躍而記斯言。從今日始盡其形壽。不觀他人。不敢說人某人趣地獄。某人當(dāng)滅度。群生之行不可思議。佛法如海唯信能入者�？浊鹬�言尚信為首。況佛法深理無信寧入。故云。兵食尚可去信不可去。華嚴(yán)信為道元功德母等。如諸聲聞得羅漢已。四智究竟二脫當(dāng)滿。豈更進(jìn)求大乘之道。故自述云。不復(fù)進(jìn)求阿耨多羅三藐三菩提。言以信得入者。若不于方等被彈而生信心。安能至法華得授記莂。和伽利者。第一本云。有老年者初始出家。未有所識。在僧伽藍(lán)為小沙彌戲曰。與汝初果。令其坐已即以毛毱著其頭上。語言。此是初果。以信心故即獲初果。即語沙彌。我已得初果。沙彌復(fù)弄之曰。如是依前。四度為之至第四果。毱多教弟子上樹者。付法藏傳云。南天竺有族姓子出家學(xué)道。愛著自身洗浴涂香好美飲食。身體肥壯不能得道。往毱多所求受勝法。尊者觀知以著身故不得盡漏。語言。若能受者當(dāng)授汝法。答言。受教。即化作大樹令其上之。四邊變?yōu)樯羁忧ж鹆罘庞沂�。如言即放。如是次第乃至都放。分舍身命至地不見深坑及樹。為說法要得第四果。狐疑者。狐是獸一名野干。多疑善聽。時(shí)人云狐疑蓋因此也。此獸為鬼所乘。時(shí)人以之為精媚。有云。黃河水厚。欲度河時(shí)委聽水聲聲絕方渡。覆器者。信無故如器覆。大論云。羅云自小多喜妄語。以妄語故令無量人不得見佛。佛欲調(diào)之。遠(yuǎn)行還令汲水。佛腳挑澡槃覆令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆器法水不入種種訶責(zé)。今借譬疑亦同覆器。問下料簡。答中先出多解不同。初文者。既有門戶詮次不以無知能到。故是障也。出入有由故云門戶。始自欲界粗細(xì)等住。乃至非想名為詮次。余文可解。雖各異計(jì)。準(zhǔn)今文意應(yīng)隨人判。問下先問起蓋相。為長遠(yuǎn)之由。次廣開下出長遠(yuǎn)之相。阿毗曇下斥偏也。近惑既以覆相而說。當(dāng)知非但覆于貪愛嗔恚等相。存沒不同。亦以近覆遠(yuǎn)。未云五蓋通至佛地。上棄下示其偏計(jì)近蓋之相。未發(fā)禪來所有五蓋皆名鈍使。如前辨蓋相文是也。利使下次明利使五蓋。指前隨自意中邪空之人。此為利使之例。由此使故生于五蓋。亦如前明五欲中六十二見。皆名為欲。即利鈍兩蓋皆為觀境。從呵棄下明破蓋入空。且結(jié)初果者。且從破利使為名故也。從初果下。復(fù)約初果為鈍使五蓋之相。為后三果之所破也。例初果蓋相以辨二三果上蓋相。復(fù)次依空下明出假上蓋而依空起。言五種鹽者。大論二十四云。六師不聽食五種鹽。未審彼土五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽綠鹽赤鹽白鹽印鹽。鹽有多類大略五耳。西方準(zhǔn)此亦應(yīng)可見。有阿羅漢為他所問。何名赤鹽。不識所從而問三藏。三藏云。鹽是味赤是色。未曉小事者由未有出假智故。既是不了義當(dāng)于睡。依中起蓋中云大樹折枝等者。大論三十云。譬如空澤有樹名奢摩黎。枝觚廣大眾鳥集宿。一鴿后至住一枝上。枝觚即時(shí)為之而折。澤神問言。鷴鷲皆能任持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥從我怨家樹來。食彼尼俱類樹子來?xiàng)�我上�；虍?dāng)放糞子墮地者惡樹復(fù)生。為害必大。是故懷憂。寧舍一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。于諸外道天魔諸使及惡業(yè)等。無如是畏。而畏二乘。二乘于菩薩摩訶薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅佛乘心。論中明三乘共位以大斥小故對二乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若準(zhǔn)今文意。應(yīng)云不喜二邊心如不宿冤鳥。以不喜故義當(dāng)于嗔。大論云等者。證地地中皆有無明。有無明故即有五蓋。故大論釋大品云。經(jīng)前后文何故處處說破無明三昧耶。答。法愛難斷故處處說破無明三昧。此即真道法愛不同似愛。是則初住雖破一品品品須破。若暗證家謂才知真理即是佛者。不曉教相故也。是故今云菩薩比佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏失。況復(fù)下地。地持云第九等者。論文以等覺當(dāng)?shù)诰哦U。第九禪名離一切見。故知等覺猶修離見。故見義不近。故云唯佛究竟。乃至八萬四千秖是四分。四分秖是五蓋。所以佛地方盡五蓋。復(fù)次下約一心棄蓋。前雖三諦以次第故。非是一心。于中初文先斥次第。故云后不關(guān)前。況復(fù)分屬三人不同。以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋。故云凡夫時(shí)所棄。乃至菩薩時(shí)所棄等。地?cái)z下引二論明次第之計(jì)。圓釋下引佛化儀以證圓教。然圓頓教本被凡夫。若不擬益凡夫。佛何不自住法性土。以法性身為諸菩薩說此圓頓。何須與諸法身菩薩。示于凡身現(xiàn)此三界耶。若待下正結(jié)示。一心在凡即可修習(xí)。故大品下引經(jīng)示相。經(jīng)中既明欲具諸法。當(dāng)知欲蓋即是法界。故一切法皆趣于欲。釋趣下釋出經(jīng)意。先略。次廣。初文略者秖是三諦。三諦秖是趣等三耳。略即不可思議。不可思議難見故。從今更下。廣約思議以示不可思議相也。下去諸文皆先明思議。次撮思議成不思議。上來諸文皆先次第。次明不次。唯此一文后以思議釋不思議。故知前后廣略相顯。但在通理文相何恒。人不見之隨文生想。逐語迷文。便于此部而欲簡擇此文可修彼非修者。未見今家始終大體。識大體已。簡與不簡旨在其中。故于略文善須曉意。故大論十七云。如禪棄蓋攝心一處。是菩薩以利智慧觀于五蓋。無所棄舍。于禪無取知諸法空。非內(nèi)非外亦非中間。若得諸法實(shí)相則知五蓋空無所有。是則名為知蓋實(shí)相是禪實(shí)相。菩薩亦爾。知欲及蓋禪及枝林。一相無相依之修入。是為禪波羅蜜。乃至四念亦復(fù)如是。次廣釋中云欲為法界者。即指最初一念欲心。于中已具十法界性。必能次第生于欲界。始終并在初一念中。故云一切法之根本。言一切法者因果中間始終諸法也。故云如初起欲覺已具諸法等。以不知故便謂輕心其過輕微。向若已知諸法具足。即驚怖毛豎。豈令身口造趣迷荒。初試歇熱等者。蘊(yùn)積欲想內(nèi)熱于心。初一行之似如稍歇。續(xù)起續(xù)行無時(shí)暫舍。故使未曾于一餐食一啜飲頃。而離欲想�；蛲祷蚪俚日�。隱匿不與取名偷。即是私通人法所護(hù)者是。對面不與取名劫。即是彰灼強(qiáng)奪所護(hù)之境者是也。逼謂抑他有護(hù)無護(hù)情不愿者是也。貿(mào)謂于非護(hù)境炫賣求財(cái)者是也。如是等者等取非上諸類。但是形交遂欲事者。若得此境等者。夫以下薦上為供。以卑資尊曰養(yǎng)。是人棄于三寶勝田。唯尚五欲穢境供給所須。故云供養(yǎng)。法華疏云。施其依報(bào)名為供養(yǎng)。第一本云。若得此境大須供給。語雖似順不及今文。得欲境已不問貧富。皆生過罪。適有此有等者。才趣欲境名為適有。欲業(yè)已成名為此有。未來招報(bào)名即有生死。世世增長故遍受果。亦復(fù)因于殺盜等故。受果亦遍。欲法界外無復(fù)別法。且舉一念具足利鈍。利鈍遍于十方三世。亦由利鈍生于三諦。當(dāng)知欲法攝諸法盡。此即一念欲心具六界法。以為觀境。如上者上所明利鈍也。云下推于欲空約四句三世。三世中云過去欲緣等者。落謝五塵名為過去。塵雖過去猶發(fā)現(xiàn)欲。名為欲緣�，F(xiàn)在欲想名為欲因。行于欲事名所生法。此法必能招于苦果。今推三世皆不可得。橫豎者結(jié)前兩推。橫謂四句豎為三世。既識下明觀蓋為假也。譬云對寇設(shè)陣者�？苜\也。其寇若多設(shè)陣必廣。所破既大其勛益高。欲廣功深故是勛本。破欲入位名為大功。位具諸法名大富貴。貪欲為種者能生佛故。于一念心分別無量。故能出生無量法門。欲如薪多糞壞。觀如火猛華生。合譬可知。此且約俗諦說也。壞者。尚書云。土無塊曰壞。俗諦若成位在七八等信。故云能凈諸根。如此下判位

○第四調(diào)五事者文義同前。文相又二。所謂開合。從調(diào)食者下正釋。亦先事次理。眠食各為一調(diào)。余三合為一調(diào)。初調(diào)食中不安身食者。如第八卷。尼干經(jīng)者。彼經(jīng)尼干答嚴(yán)熾王云。波斯匿王食啖太過。身重懈怠�，F(xiàn)在未來于身失利。睡眠自受苦亦惱于他人。迷悶難醒寤應(yīng)時(shí)籌量食。窳墮等者。窳(余乳切)郭注爾雅云。勞苦多墮曰窳。亦懶也。如人懶故不能自勵(lì)如瓜瓠在穴。故字從穴下兩瓜。又云。懶恒在曰窳。博物志云�；矢χk問青牛士說養(yǎng)生法云。人欲常勞食欲常少。勞無過極少不至虛。去肥膩節(jié)醎酸。俗養(yǎng)生法尚令自勞。豈志道者過食懈怠。非唯失利而已。亦乃增病損生。眠是眼食等者。增一云。佛在給孤獨(dú)園為多人說法。阿那律于中眼睡。佛說偈曰。咄咄何為睡。螺螄蚌蛤類。問曰。汝為畏王法為畏賊盜而出家耶。答曰。不也。我厭生老病死故求出家。既信心堅(jiān)固而出家者。佛躬說法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已后形融體爛。終不于佛前眼睡。因達(dá)曉不眠眼根便失。佛言。勤加精進(jìn)者與掉戲相應(yīng)。懈怠懶墮者。與結(jié)使相應(yīng)。汝行中道。那律云。已于佛前發(fā)誓不能復(fù)違先要。佛令耆域治之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可治也。佛告那律。汝當(dāng)寢息。何者。一切由食存。眼以眠為食。乃至意以法為食。涅槃以不放逸為食。我無放逸得至涅槃。那律云。我不敢違。后因得天眼。眠是欲界報(bào)法。既未得禪。但可調(diào)停而已。若無禪而不睡者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼種而不眠睡。三事合調(diào)中初文者。即合調(diào)之由。為何事故須三事合調(diào)。以始終三事合故。言七日一變者。如阿難問經(jīng)。佛為難陀廣說胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃至父母精血互有無等成不成相。及精血凈不凈相等。初入如風(fēng)雨入舍等諸相不同。有在母腹而命終者。以酥油榆皮汁涂手。挾薄刀子。推手入割死兒身片片而出。又母胎諸患種種相貌而不入胎。入已若不壞者。七日一變。初七名柯羅邏如薄酪。二七名阿浮陀如厚酪。三七名閉手如短小藥杵。四七名伽那如溫石。五七名波羅奢呵五皰開張。六七現(xiàn)膝相。七七現(xiàn)手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅(jiān)實(shí)有風(fēng)門吹胎如囊。十一七七孔開徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支節(jié)一百孔穴。十三七生饑渴想母食資潤。十四七生九脈交絡(luò)纏繞。十五七生二十脈一邊各十。又四十脈脈八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生發(fā)。二十七七以業(yè)力故分別端丑。男居母左女居母右。男面向內(nèi)女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九七生光潤。五色別異。三十七長發(fā)爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風(fēng)力所轉(zhuǎn)頭向產(chǎn)門。申兩臂出產(chǎn)門。每于一七各有一風(fēng)吹令變異。風(fēng)各有名具如彼經(jīng)。生已八萬戶蟲從身而生�？v橫飲啖。左右各五百。諸節(jié)各有若干蟲戶。長大衰老常與蟲居。是則三十八七計(jì)日成二百六十六。計(jì)成九月。所以少四以半小故。問。世教及經(jīng)并云十月。何故唯九。答。九即十也。何者。經(jīng)涉十故。如月初一日受胎者。則定唯九月。二日已去日數(shù)滿時(shí)即跨至十。大數(shù)雖爾。又有羅云六年脅尊六十。亦有減者乃至五月。雖增減不同然三事必具。問。壽煗識三與身息心。既其不同由義何在。答。煗即是身。以由煗故精血不壞。從功能說故名為煗。壽名風(fēng)息。初托胎時(shí)有一毫氣。但根未具時(shí)隨母氣息根具氣分。名為兒息。由有息故連持此身。從能持說故息名壽。識即是心從當(dāng)體說。既從初識與壽煗二不前不后。當(dāng)知身息心三未曾相離。是故應(yīng)須三事合調(diào)。若能調(diào)停依之入道。即是依因死尸得到彼岸。一切善法由之而生。乃至成于三德秘藏。故云若能調(diào)凡夫三事成圣人三法。即此意也。初入定時(shí)下正明調(diào)法。謂入住出三時(shí)調(diào)之。故禪門中調(diào)身云。夫坐者須先安處使久無妨。若半加以左壓右牽來近身。使與左右髀齊。若欲全加更[跳-兆+必]右以壓左。寬衣帶周正身。勿令坐時(shí)更有脫落。手以左壓右。重累相當(dāng)置右腳上。亦令近身當(dāng)心安置。挺動(dòng)支節(jié)七八許度。如按摩法。勿曲勿聳正頭直項(xiàng)令鼻對臍。不偏邪不低昂。身如碇石無得騷動(dòng)無寬急過。是身調(diào)相。調(diào)息者身既調(diào)已。次開口吐胸中氣自恣而出。使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉口鼻中內(nèi)清氣。如是至三。若息已調(diào)一度亦足。次閉口唇齒才相拄。舌向上齶閉眼才令斷外光。次簡息風(fēng)氣息若調(diào)者則易入定。次調(diào)心者。一者調(diào)亂令不越逸。二者調(diào)心令沉浮得所。若心沈時(shí)系念鼻端。心若浮時(shí)安心向下。復(fù)有三種。一下著心。二寬身體。三想息遍身毛孔通同而出。以此三法調(diào)三使調(diào)。此即初入調(diào)三之相。住在禪中若有不調(diào)如初入法。如調(diào)弦等者。初如調(diào)弦入弄后不成曲。如住禪中三事不調(diào)心不入法。軫者方言枕也。即弦下柱名之為枕。若欲出定漸漸申舒按摩其身。漸漸吐納細(xì)細(xì)呼吸。勿令外粗頓沖內(nèi)細(xì)。漸漸放心緣于外境。心仍觀了本所緣境。調(diào)三事法委在禪門。若能下調(diào)三事意。元為何事而調(diào)此三。若修根本乃至圓頓。今文本意令至三德。故云成圣人三法等。是故此三是三學(xué)之由。成于常住身息心三。故轉(zhuǎn)凡身以成法身。轉(zhuǎn)凡息以成慧命。轉(zhuǎn)凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三法為始。初修圓觀名為圣胎。至初住位名出圣胎。至妙覺位名身成就。此即合調(diào)之位也。次觀心調(diào)者亦為三段。初調(diào)食亦并約三諦三觀。食中引法華經(jīng)者。無中道法食為饑餓。無功德萬行為羸瘦。未有清凈法身。唯有塵沙無明諸惡莊嚴(yán)。名瘡癬。次三事合調(diào)文有三番。一番約教二番約觀。文雖標(biāo)合義必各釋。義雖各釋理實(shí)不分。初約教中身云六波羅蜜者。調(diào)無作六度令滿足法身。故大經(jīng)師子吼云。六波羅蜜滿足之身。大品云樂說辯等者。問。何故將樂說辨以釋六度。答。六度以般若為本。及禪進(jìn)等并是樂說之相。此三又與戒施忍三互相莊嚴(yán)。是故六度皆名樂說。大品文中復(fù)以說法為樂說辨者。亦是般若之相。經(jīng)云樂說卒起不卒起等者�；蛴蟹◣熧儒炕蚋栊π膩y。論六十六釋云。高座說法樂說不生聽者憂愁。我故遠(yuǎn)來法師不說�；驈�(fù)思惟怖畏故不說�；虿恢�不說。問。卒起何故復(fù)為魔事。答。法師求名生著自恣而說。無有義理故亦是魔事。大品云般若非利等者。利鈍是空假。中道種智不同二邊。故非利非鈍。非難非易者。二乘出界由經(jīng)八六四二。故為難。三教菩薩雖未契真妙。既云已發(fā)名之為易。圓人六即。六故非易即故非難。次約觀二番中。初番三觀共三事各。次番三觀各三事合。初番之中調(diào)心在初者。隨便而釋應(yīng)無別意。寄事顯理前后無妨。行者下結(jié)位可見。如即行人未有所獲者。但勤行權(quán)智父實(shí)慧母。令成圣胎

○第五行五法者。文義同前而不分事理。標(biāo)列可知。前喻下牒前本喻。先牒次合。初文先反譬無五法則所作不成。初不肯作譬無樂欲。作不殷勤譬無精進(jìn)。不存作法譬無念也。作不巧便譬無慧也。作不專一譬無一心。則事不成譬正行不成。今亦如是下合無五法。若無兩字總冠于下。若無樂欲希慕。合無樂欲。若無身心苦策。合無精進(jìn)。若無念想合無念。若無方便合無巧慧。若無一心合無一心。止觀合正行不成者。備上二十若無五法尚自不成。況二十中闕或無五法耶。若能下正合有五法。亦以若能兩字冠下五句。若能欣習(xí)無厭。合有樂欲。若能曉夜匪懈。合有精進(jìn)。若能念念相續(xù)。合有念。若能善得其意。合有巧慧。若能一心無異。合有一心。此人下合正行成就。次二譬者。船游法性之水以至彼岸。次鳥如行者從初發(fā)心游實(shí)相空。至涅槃果。若無五法諸行不成。又以初住而為所至。無此五法下舉淺況深。故初文云小事尚難。即世禪也。當(dāng)知下結(jié)意也。大即三教小即三藏。事即世禪理即出世。又世出世各有事理。故前初文通約漸頓以釋方便。次別約今文圓頓之教。于五品之前以立二十五法。為遠(yuǎn)方便。準(zhǔn)此為例。三教并應(yīng)別于外凡之前并用二十五法。為遠(yuǎn)方便。但近方便所觀各別。若修事禪則以七境為近方便。若兩教二乘則以八境為近方便。若通教二乘復(fù)以三藏為所觀境。亦用八境半為近方便。三藏菩薩專以前九境界。為近方便。若通別菩薩亦以十境。為近方便。據(jù)此意者托事生解。隨其所為立行不同。今文顯圓亦須寄次以顯不次。又復(fù)隨事先立于次。若論元意專在不次。又前四科寄事顯理。則約事論轉(zhuǎn)。今此五法即事論轉(zhuǎn)。是故直約法相而說。不須更為事理二重。是故但云為大小事理而作方便。隨為何教而生樂欲乃至一心。次正釋中先判定體方便不同。次正釋方便。初文先旁引成論瓔珞。明方便不同。瓔珞四禪各一默。然支為定體。次毗曇下今家正用。即此五法俱為方便。大論同毗曇故也。初約初禪。次約三觀。初禪中云施戒忍世間常法。如客主之法。法應(yīng)供給。乃至畜生亦知布施�；蛭匪�故而持戒。如畏王法等�；蛭匪�故行忍。今欲知諸法實(shí)相行般若修禪定。禪定為智慧之門。為禪定故故須精進(jìn)。復(fù)次施戒忍是大福德。更欲修妙定妙慧。故加精進(jìn)。譬如穿井見濕土泥。若無精進(jìn)水不可得。鉆火亦然。此中云今欲求般若者。且約遠(yuǎn)論。如向所論既求初禪。五法并應(yīng)盡為初禪之方便。般若亦應(yīng)世智而已。引佛說者。如瑞應(yīng)云不得佛終不起等得是三事者精進(jìn)定慧也。因果合論則十二觀者。初攀為因至上為果。初厭為因去下為果。若依此言下簡異也。依此攀厭因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暫用六行。以修初禪。用禪以為實(shí)相方便�；�?yàn)橹T教方便。并名正法。準(zhǔn)此文意雖云初禪。此禪亦為諸教之門。如漸次修故列在三觀之初。決定一心者。決定為求初禪。乃至三觀非已入定。若已入定即正修也。何名方便。次約三觀中初是空觀。復(fù)次欲者欲化眾生下假觀。復(fù)次欲者如薩陀波侖下中觀。于中先約求般若。即是求于中道之教。次從復(fù)次重說下即是約觀。初約求般若中。云七日七夜等者。七日七夜閑林悲泣。不知何處聞般若。七歲行立者。至香城中值曇無竭菩薩入定。待彼起定七歲行立不坐不臥。賣身等者。初聞空聲云。香城中有菩薩。名曇無竭。為辦供養(yǎng)以自賣身。高聲唱令。為魔所蔽人無聞?wù)�。雖蔽余人并是不能為我辦供養(yǎng)者。有長者女。于高樓上獨(dú)聞菩薩自賣身聲。而為菩薩廣辦供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行立過七歲已。菩薩定起求水灑地。以散香華。為魔隱水更加精進(jìn)自刺身血。魔雖隱水。增其善巧勇猛之念。一心者。常求般若不生余想。菩薩既求不共般若。亦得是引證意也。次約觀者。初文是欲。不雜下進(jìn)。系緣下念。修中下巧慧。息于二邊下一心。準(zhǔn)義亦應(yīng)更明大心三觀。向約教明求于般若。已是求于圓實(shí)般若也。是故從略不復(fù)更明。從此二十五法下結(jié)示二十五法功用。一切者亦不出世間及以四教。以世禪四教觀解。導(dǎo)此二十五法則所為皆別。故云亦轉(zhuǎn)。譬中云曲弄等者。正曲之弄名為曲弄。調(diào)纮即正曲之序也。細(xì)分無量者。通舉世禪。禪禪不同。及以諸教四門。門門不同。故成無量。今用下正明今文方便功深。即為圓頓遠(yuǎn)方便也。以對十境為近為內(nèi)故也。大品下證。既見理已理無遠(yuǎn)近。即以遠(yuǎn)方便為外。近方便為內(nèi)。以此方便觀不思議見不思議。誰復(fù)更論內(nèi)外近遠(yuǎn)。雖非內(nèi)外必假內(nèi)外成于妙觀。故云不以無觀得是智慧。是智慧者。中道種智以為能觀。今且下且寄未見理前。須立此二十五外方便也。然不可定執(zhí)下破執(zhí)。若以解導(dǎo)事。及觀境界不失觀意。則俱成方便。若失此意則內(nèi)外俱非。人不見之。痛哉痛哉