止觀輔行傳弘決 第十卷

止觀輔行傳弘決 第十卷

唐毗陵沙門湛然述

復(fù)次四種下料簡也。初文略判行異理同。以隨自意對三辨別。何者以明所發(fā)動障不同。而理觀不別。問。常坐觀于三道等。常行觀佛三十二相等。方等觀于摩訶袒持尊容道具等。法華觀于六牙白象等。隨自意觀于善惡及無記等。四觀各別。何名為同。答。此并約于所歷事說。若能觀觀無非一心。所緣之理莫非三諦。是故得云理觀同也。若但下明必須理以達事行。又不得理觀意下。明必用理為事所依。若事相下。以此對三辨間無間。方法局三等者。對三以判理事通別。此中依經(jīng)非無方法。況三三昧所不攝者并屬此中。非謂此中不須方法。但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。此三昧中雖通諸經(jīng)及以諸善。以許于惡修止觀故。防護鈍根不曉文旨。故直說觀不明勸修。若據(jù)前文而起而照。亦是于起而勸修觀不得彰言顯了獎勸。是故望前名無勸修。若據(jù)諸經(jīng)能滅重罪。以有重過彌須勸修。故請觀音云。蕩除糞穢令得清凈等。諸經(jīng)例之故非全無�；春酉旅鲙熡凶孕兄�失�；幢焙颖薄Ｐ翱罩�人濫稱大乘。入惡無觀。故以無禁捉蛇喻之。禁者制也。術(shù)法制物故也。貪欲如蛇觀法如禁。以觀觀欲如捉蛇。不善四句如無禁。如阿梨吒經(jīng)云。佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利生是惡見。我知世尊說行淫欲不障于道。比丘三諫不止。來白佛。佛言。喚來。來已佛問。答言。如是。佛喚諸比丘問。諸比丘皆言。佛但言欲如火如蛇如毒(云云)。佛言。彼倒解故。如人欲得捉蛇通行求蛇。于靜林間見極大蛇。便捉蛇腰蛇回舉頭。螫其手足及余支分。以不善得捉蛇法故但受極苦。顛倒解義亦復(fù)如是。欲善捉蛇手捉鐵杖。見極大蛇。先以鐵杖壓其蛇頭手捉其項。蛇雖反尾但纏手足及余支分。不能復(fù)損捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今無觀法入惡亦爾。言惡不障反為惡害。若以妙觀杖入六塵林。遇貪欲蛇按四運頭。以觀捉項不令毒害至成身業(yè)。失于清凈常住法身。彼阿梨者無正觀杖。而但說于貪欲不障。義稍欲同故借喻此。今當下。即其先師。說于無禁捉蛇之相。其先師者鈍根障重。善修不成。暫放入惡想似空觀。謂此空解以為深證。即自行之失也。不識下教他失也。自善不生故棄善從惡。純將入惡空解教他。他亦時有生空解者。便以為據(jù)。謂唯惡是實。自此已后空解亦忘。唯遍造惡。盲無眼下。弟子謬受之失。無教相眼名之曰盲。善修不成名為根鈍。數(shù)起貪欲為煩惱重。如此等人更聞師說純令入惡。順欲順情遍造眾惡。遂令百姓下。明自他失。忽輕也。棄也。自他失故民輕王滅。今時吳越余風尚存。將孤介為小乘。以合雜為無礙。隋朝猶有故云未改。史記下。引事類失。初引史記以類其師有妄授之失。周是國號姓姬氏。帝王世紀曰。帝嚳妃姜嫄履神人之跡而孕。以為不祥。棄之陋巷牛羊不踐。置之寒水鳥覆翼之。嫄以為神收而養(yǎng)之。童齓好于稼穡。及長仰伺房星。以為農(nóng)候。舜進之于堯。以掌農(nóng)正而為稷官。故謂之后稷。賜姓姬氏。始武終赧三十七王。頌曰。武成康昭穆恭懿。孝夷厲宣幽攜平�；盖f僖惠襄項匡。定簡靈景悼敬元。貞哀思哲威安列。顯順赧王三十七。攜不經(jīng)年�；蛟迫�十八。左傳曰。初平王之東遷也。辛有適伊川。見被發(fā)而祭于野者曰。不及百年此其戎乎。其禮先亡矣。言周末者。但是微末之末非謂最后。言犬戎者即六戎是。初名六渾。今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎獫狁薰鬻。居天之北邊。隨畜牧而轉(zhuǎn)移。逐水草而遷徙。無耕田有畜養(yǎng)。各有地分而無文書有言語約束。兒能乘羊引弓射鳥。唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉。少者食肥美老者食其余。貴少賤老。父死妻其母兄死妻其嫂。自殷周已來侵抄中國。不絕如綖者。周家被侵宗社幾盡。余不盡者其猶綖也。后西伯伐犬戎逐于洛北。時時入貢名為荒服。自爾已后犬戎不至。被袒自是周室衰相。豈可效之。時澆如周末。邪師如被袒。正教如識者。破戒如失禮。欲境如犬戎。破損正觀如侵中國正因不絕如似一綖。緣了漸亡義如漸盡。又阮籍下。類弟子謬受之失。于中初舉公卿效阮為類。列傳云。阮籍字嗣宗。陳留尉氏人也。容貌魁杰志氣宏放。傲然獨得任性不羈。喜怒不形于色�；蜷]戶讀書累日不出。或登臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸。時人多謂之癡。晉魏之世天下故多名士。而少有全者。因不交世事酣飲為常。及文帝輔正。拜為東平相。乘牛而往旬日而還。雖性志孝而不拘禮教。母終正與人棋。對者求止。固留決賭。賭訖飲酒二升。舉聲一號。吐血數(shù)升。裴楷往吊。但踞醉直視而已。見禮俗之士以白眼視之。由是禮俗之士嫉之若仇。或時輒臥鄰家少婦之側(cè)�；蛩�有亡者無親而往吊。駕不由路。窮則哭還。宗集不復(fù)用杯。團坐圍盆而相歠。如此奢誕豈可效耶。是為司馬氏滅相者。國號晉。姓司馬氏。高陽之子黎為夏官 及周以夏官為司馬。因以為姓。懷愍至孝武來。一十五帝。愍帝之時晉國亡者。由諸賢達不習兵戈尚文奢誕。后公卿子孫效之。遂為五胡侵國。因幸江東。故童謠云。五馬浮渡江。一馬化為龍。因茲惠帝第三子睿等徙都建業(yè)。號為東晉稱元帝。至孝武時仍多酒色。由茲祚傾。晉祚傾者。由公卿子孫謬效阮籍。初有嫉賢之難。避世佯狂。后無妒才之危。何須效誕。又如阮籍兄子咸。咸次子孚。元帝時為參軍。蓬頭飲酒不以王務(wù)經(jīng)懷。恒為右司所按。帝容之。后拜揚州長史。帝謂曰。卿鎮(zhèn)軍府。宜節(jié)飲也。對曰。陛下不以臣不才。委以軍旅之重。臣不敢有言者。以今王蒞作威風教赫然皇澤遐被寇賊息跡。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不息。正應(yīng)端拱嘯詠。以樂當年。尋被蘇峻作難。此亦不修兵甲之失故也。習三昧者亦復(fù)如是。為難逢障于惡修觀。無難何須舍善從惡。依教修觀如用文武。無故入惡如效誕逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄受如公卿子。宇文下。明周武信讖以類妄受。其先炎帝神農(nóng)氏。為黃帝所滅。子孫避之。居于朔野。鮮卑奉以為主。其后曰普回。因狩得璽。普回異之以為天授。其俗謂天曰宇故曰宇文。初登之時亦信佛法。后信讖緯云黑衣當王。遂重道宗。親承符箓。玄冠黃褐內(nèi)常服用。心忌釋宗盡欲誅殄。而患信佛者多。未敢專制。有道士張賓詭詐罔上。私達其策。潛進李宗排斥釋氏。讖緯如惡師。周武如弟子。亦由元嵩魔業(yè)等者。周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔業(yè)。元嵩相副帝納其言。欲覘經(jīng)過貶量佛失。召僧入內(nèi)七宵行道。帝與同場七宵無過。又敕司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。鸞上笑道論三卷三十六篇。用笑三十六部。其時又有安法師與帝情重。又著二教論十二篇。明道教攝在九流之內(nèi)。不應(yīng)獨為教主。故教唯有二。遠法師有抗帝論。后帝東巡任道林開佛法。又因王明上表以開佛法。其元嵩本河東人。遠祖從宦家于蜀川。梁末都東城。即后梁蕭察也。察滅巋立。至天保十二年。當陳太建六年。即宇文建德三年滅佛道二教。宇文經(jīng)于七年至天和二年。嵩上表云。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛者以大慈為本。終不苦役黎民虔恭泥木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立曲見伽藍。偏安二乘五典。平延寺者。無間道俗罔擇冕親。以城隍為塔寺。即周武是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為圣眾。推令德作三綱。遵耆年為上座。選仁智充執(zhí)事。求勇略作法師。是以六合無怨紂之聲。八方有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生。都上一十五事。上表后身生惡瘡?fù)鲆�。邕是法滅之妖怪。何關(guān)隨自意意耶。元嵩如惡師。周武如弟子。何以故下。釋謬信也。三昧之人亦復(fù)如是。一內(nèi)無慧解。二信其本師。三貪慕前達。故知先須以教自軌。方信其師。不然則全謂行惡而為正道。覺已改棄趣理非遙。如譬喻經(jīng)云。有驢挽車日行數(shù)百里。于息處見兄。兄語弟曰勿放此驢與余驢相見。弟曰。夫善者相得諛諂相遇。物類相逢無不歡喜。弟故放之與他驢相見見已亦復(fù)不鳴不食。相嗅而已。兄后駕之便臥不行。兄便大嗔截尾剪耳被苦乃行。驢語大家。君放我見惡知識。我問。汝何以肥充。答言。我給陶公負土。若得惡道便臥不行。公便負擔放我道邊食。食得好草歸得芻散是以得肥問我何瘦。答曰。挽車日行數(shù)百里。飲食轗軻。我今效彼謂得放免。反見髡截不復(fù)敢臥。乞得存活。主愍放之。人亦如是。信其惡師必招惡果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者不出門也。亦塞也。潛者隱水也。逝者往也。莊子云。西施心痛而嚬其里。其里之丑人見而美之。亦歸捧心而嚬其里。其里富人見之堅閉門不出。貧者見之挈妻子而去之走。彼知美嚬不知嚬之所以美。穴者深潛。飛者高逝。此之二句在莊子毛嬙麗姬文中云。如一女人人見之即愛。鳥見之高飛。魚見之深潛。今文將此二句共成西施之文。彼注西施文云。夫禮義者當時而用則西施也。過時而不棄。即鄰女也。夫三皇五帝之禮義法度其猶柤梨橘柚。其味相反而皆可口。故禮義法度者。須應(yīng)時而用之。今取猿狙衣以周公之服。彼必龁嚙挽裂盡去之。觀古人與今其猶猿狙之異周公。隨自意者亦復(fù)如是。須應(yīng)時而變知宜不宜。豈可唯效入惡不知入惡之所以。今以西施譬宜入惡修觀人也。根利得時如西施。性多貪欲如心病。于欲巧修如美嚬。彌增明靜如益美。根鈍失時如鄰女。智非善巧如本丑。謬習入惡如效嚬。唯長惡邪如彌劇。有人將國王大臣等。合貧者遠徙等文。語不相當復(fù)非文次。今試為合之則順文旨。小乘之人如貧者。大乘之人如富者。修事善人如穴者。習事定人如飛者。是四種人不喜惡見。見是惡已彌為自勉。小乘涅槃為遠徙。大乘秘藏如杜門。堅固事戒為深潛。期心上界為高逝。前文以類本師之過。此文以類弟子之非。如此消釋與文會也。彼諸人下。重責也。貪欲狂故逐入惡雷。無觀凡夫猶如倉蠅。而專入惡為欲唾黏。嗜亦貪欲也。其師過下。明師差機迷旨之失。此師不達入惡之言。次引佛意責有法譬合。初法。如文。譬如下。舉譬。熱甚口噤宜治以黃湯。不可惜齒而致?lián)p命。起重貪欲如熱甚。不受對治如口噤。隨自意法如黃湯。于惡修觀如鑿齒。入惡雖鄙為存慧命�？v惡不觀如藥不入。佛亦如下。合也。通合逗機。初明惡機中。云如快馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞?wù)f如鞭影。欲息如正路。雜阿含云。佛告比丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御者意。二者觸毛便能如上。三者觸肉然后乃驚。四者徹骨然后方覺。經(jīng)合喻云。初馬如聞他聚落無常即能生厭。次馬如聞己聚落無常。即能生厭。三者如聞己親無常即能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大經(jīng)十六釋調(diào)御中。亦以四馬喻聞生老病死。故知二經(jīng)并喻三藏中意。今借喻此以對四教。快馬即是圓機。貪欲即是道也。若取意僻越浪行貪欲。則都非四數(shù)。若機淺者次用別教。乃至通藏如余三馬。于圓機中仍須稱機宜善宜惡。若有下善機也。佛具二說下。結(jié)斥。公者非私也。灼者明也。公然拒佛而差物機。復(fù)次下。舉時結(jié)過。初文舉時宜于惡中而習止觀。次汝今下。引譬引事。三破壞下結(jié)過也。非有難時不應(yīng)用惡。何意純用等者引經(jīng)類釋。事不獲已令于惡修。汝不觀機純令用惡。如諸外道純用邪常。故大經(jīng)云。譬如舊醫(yī)純用乳藥。如彼外道唯說邪常。客醫(yī)如來初令制乳。如說無常以破邪常。成無常已還用真常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正義別。進退適時。不同外道純用邪常。毒他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故阿含下。引經(jīng)中事以證適時結(jié)過之意。增一四十六云。佛在給孤獨。告諸比丘。如放牛人具十一事。牛群長益。結(jié)為頌曰

解色及相應(yīng)摩刷覆瘡痍

放煙并茂草安隱及渡處

時宜留[(殼-一)/牛]余將護于大牛

比丘亦如是知四大造色

善別愚智相摩刷六情根

善覆十善想傳所誦為煙

四意止茂草十二部安處

圣八支渡處莫受輕賤請

名曰知時宜知足為留余

敬護是將護

佛說偈云

放牛無放逸其主獲其福

六牛經(jīng)六年展轉(zhuǎn)六十牛

比丘戒成就于禪得自在

六根而寂靜六年成六通

今文引經(jīng)安隱渡處。渡處即津濟也。即渡水處也。此即兼于自行化他。自行有難故聽從險。如王事等令于惡修。無難惡息必須從善他機例然。應(yīng)須詳審。復(fù)次下。故以水火現(xiàn)事驗之。夷平也。蹈踐也。躡履也。踰也。又不下。責其差機純令用惡。凈名下引證。舉二乘以況凡師。自是下傷嘆則戒海等者。譬此等人于佛法中。名之為死。律云。譬如彼死尸大海不容受。為疾風所吹置之于岸上。犯重如尸眾海不受。作法擯棄如疾風吹。甄出眾外如置岸上。兼斥自他故云行說。若未行唯說則同梨吒違僧屏諫但結(jié)提吉。謂于惡證墮過人法。自行口說。又云證得則兩夷一提。文據(jù)重夷故云擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹者。引譬擯棄。大經(jīng)第三云。譬如長者所居之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐。悉令永盡。長者宅者清眾所居。毒樹者犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經(jīng)有三喻。初鄰國相攻。中毒樹生宅。后首生白發(fā)。章安二釋正用后意。初對三惑釋。鄰國相攻譬除四住惑智相傾。除剪毒樹譬除塵沙體外之惑。拔棄白發(fā)譬除無明同體之惑。次對擯棄釋。鄰國譬治各住各學而行非者。毒樹譬治同住各學而行非者。白發(fā)譬治同住同學而行非者。文雖引一意亦該三。同住各住。若行若說俱須擯棄。復(fù)次檢其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難難其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清眾。難其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸之意。入惡似易尚須誡忌。豈得于此而更勸修。如服黃湯下。譬誡忌意。入惡稱病如服黃湯。指惡為道名為過度。須備律教而補止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行如風風多浪鼓。事儀動役令觀混濁。何須用此四三昧耶。鼓者動也。答中二番各有譬合。初譬貧人責其不具。若一下合。若于一種三昧觀心即足。心若樂行及余儀等。如何悅此樂欲之心。若用下化他。自行既然化他準此自行則初后不同。他機則彼彼非一。譬如下重譬。且許自行一種為得。若以化他專一則失。煩惱下合。初約一人。若化他者應(yīng)具四悉。乃成四番四種三昧。何但四耶。次約多人。初總約四三昧。若為多人彼彼相望。復(fù)須四四。又約下。何但如向四種三昧相望為四。一一三昧尚具四悉。況復(fù)四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根下為人。若坐時下對治。若行時下第一義。初約常行借坐對說。若不對說。不可但云樂行即行不樂不行。此則反開懈怠之門。何名具須四種三昧。故初標云一種具四。下復(fù)結(jié)云余三例然。常行既然。若云常坐故應(yīng)還對行等說之問善扶下。簡根遮。善謂上三及隨自意中諸經(jīng)及善。此善順理可修止觀。如起信云。已知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不棄惡于善修習。而令于惡修止觀耶。答約四句故。故須觀惡。大論二十四云。世尊智力知諸眾生上中下根。是人根利為結(jié)所遮。猶如央掘。是人根利不為結(jié)遮。猶如身子。是人根鈍而無結(jié)遮。猶如槃特。是人根鈍而為結(jié)遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引此四。通論四教例應(yīng)有之。又復(fù)論文通明如來善知諸根。不以根利無遮為首。今明修行。是故別以根利無遮。而為上品。初身子者。一聞三諦而得初果。見勇墮負證阿羅漢。至法華會先獲記莂。行人下舉今以例。準今識昔引現(xiàn)知當。故知今文善惡二修。即是有遮無遮不同。為破遮故俱須修習。昔無二義者。昔既不曾于善修習。是故闕于根利無遮。次句如阇王央掘等者。論既寄小故無阇王。今辨有遮是故并列。阇王造逆罪深纏厚。法華座席障未發(fā)故。為凡夫眾聞茲妙經(jīng)。涅槃會中機發(fā)障動。心生悔熱遍體生瘡。世無良醫(yī)治身心者。六臣雖引六師之言。未審能治我之重患。家兄耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚栗。聞?wù)f陰幻知罪無生。如從伊蘭生栴檀樹。障除機熟無根信成。發(fā)菩提心述己弘愿無根信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓信。央掘者。若央掘經(jīng)得無生忍。阿含經(jīng)中。初聞佛偈即得初果。匿王去后得阿羅漢。障雖不如阇王造逆。已成害佛及母方便。兼殺九百九十余人。如是重遮不障證法。良由根利故使爾也 鞭者策進也。今時行人下。舉今以例。正當酬前于惡修觀之問。善自斟量察其可不。儻宜入惡專善復(fù)失。宿種難知不可率爾次第三句如槃特者。法句經(jīng)第一云。佛在舍衛(wèi)。有比丘名槃特。新作出家稟性頑塞。佛令五百羅漢日日教之。三年始獲一偈。今文依阿含大論。故云九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年老唯誦一偈。人皆知之不足為奇。須解其義。所謂身三口四意三。觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹自然。分別乃至無量妙法。心開意解得阿羅漢。由無遮故其根雖鈍易得道果得道果已。五百比丘尼請教誡說法。次當槃特。至彼食訖諸尼皆笑。升座已自慚鄙曰。自幸薄德得為沙門。最為頑鈍。所學一偈粗識其義。當為敷說諸少年尼先知其偈。欲預(yù)前誦�？诓荒荛_驚怖悔過。槃特于是依于佛說。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果后匿王請佛及諸比丘。于正殿坐。佛欲試其神力。令其取缽。來至王門守門者不許其前。其于門外申手送缽。王驚問佛。此誰手耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈云何乃爾。佛言。雖誦千章不義何益。不如一要聞可滅意。雖誦千章不義何益。不如一要聞行得度。雖誦千章不解何益。解一句法聞可得道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫人方乃不疑。此偈乃對極鈍者說。豈可例于多聞增智慧。廣讀諸異論。則知智者意等耶。然各有意勿妄去取。若增一第六云。兄見弟誦法句難語言。汝若不能誦法句偈還作白衣。弟聞之詣只桓門泣。佛見問之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。佛手牽詣靜室令誦掃帚。復(fù)名除垢。槃特思念�；彝镣呤�除即清凈。結(jié)縛是垢智慧是除。今以智帚掃除諸垢。今文所引偈文。即大論及大經(jīng)二十四。經(jīng)云。四事為涅槃因。若言勤修苦行是涅槃因者。無有是處。是故槃特思惟一偈得第四果。言鳩摩羅者。此云童真。亦曰毫童。亦曰名童。即童真無染偈也。三業(yè)無染得無染果。若據(jù)得果。過去亦非全不習觀。觀力薄故其根仍鈍。以無遮故聞易得道。次第四句者可知以是下結(jié)勸。道謂乘種信法二行俱可為乘。亦俱得名為止觀故。故誡行人。不可廢之不習乘種。大經(jīng)云下。引乘戒四句釋成根遮四句。第六云。若無清凈持戒之人僧則損減。若有清凈持戒之人則不失本戒。善男子。于乘緩者乃名為緩。于戒緩者不名為緩。菩薩于此大乘心不懈慢。是名奉戒。經(jīng)文先列事戒。次善男子下。舉乘況釋。若無大乘雖有事戒。不名奉戒。若有乘者雖云戒緩不名為緩。正意欲令乘戒俱急。今家乘此開為四句。以對根遮。根遮是果乘戒是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寬。俱急則根利無遮。俱緩則根鈍有遮。戒急乘緩則根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經(jīng)云寧作等者。引證乘也。故梁武發(fā)愿文云。寧作提婆達多長淪地獄。不作郁頭藍弗暫得生天。故知調(diào)達誦經(jīng)已為信行乘種。雖墮地獄亦由此脫。藍弗事定無出世乘。縱得生天終淪惡道。應(yīng)勤聽等者。勸修乘也。聽即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉婆羅門下。引證戒也。大論十三。佛在只桓。有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。佛敕諸比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異忽為比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此婆羅門無量劫中無出家心。今因醉后暫發(fā)微心。為此緣故后當出家。如是種種因緣。出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不為解脫。戲女披袈裟者。如郁缽比丘尼本生經(jīng)中。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神通。入貴人舍常贊出家。語諸貴人婦女言。姊妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或當破戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。破戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命時。作戲女著種種衣服�；驎r亦著比丘尼衣。以為戲笑。以是緣故迦葉佛時作比丘尼。自恃高姓顏貌端正。心生憍慢而破禁戒。破戒罪故墮于地獄受種種苦。受罪畢已遇釋迦牟尼出家得道。成阿羅漢六通自在。故知出家受戒皆由于初以為遠因。乃至值佛得果并由于初。是則戲女尚遠助乘種。況復(fù)戒耶。第三果報中。初證明。言果報者在實報土。若言實報無障礙土。必出方便有余之外。若單云果報其名猶通。故以別簡通對邊辨妙。違寬順狹。妙克邊通。收教乃周攝入方遍。故對方便同居曰邊。獨以實報稱順曰妙。是故但未破無明未證中道。皆名為違。初住已上法身所居。方名為順。是則六道三藏菩薩。通初二地。兩教二乘方便之位。別圓外凡。此等皆屬有邊。報在界內(nèi)。兩教學人。別七住已前。圓七信已前。殘思未盡猶有余殘有邊果報兩教二乘。通七地已上。別七住已上。圓七信已上。并屬空邊報在方便土中。別教行向。圓七信去。雖破塵沙及伏無明。塵沙既不潤界外之生。牽報并由無漏為因。所以在方便土者并屬空邊。唯有別圓初地初住獲妙果報�？沼卸�邊通名果報者。通有由因感果之報。未入實報故名為粗。設(shè)未出下。明習果也。言果報者從報果為名。若破無明得無生忍。設(shè)未出分段者。猶未入滅。所居之土名為華報。言異七種方便者。同約華報以說。若七方便生方便土。土相亦應(yīng)不劣香城。大論云。從此東行五百由旬。有一大城名曰眾香。其城七種七寶莊嚴七重行樹。其城縱廣二千由旬。五百市里街衖相當。座高五里種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時說般若。百千眾生聞般若故。常勤供養(yǎng)。既云五百由旬當知去五天不遠。論問。曇無竭菩薩為生身為化身。若是化身。何用六萬婇女。園林浴池以自娛樂。若是生身。云何能令供具在空化成寶臺。入諸三昧經(jīng)于七歲。有人云。得諸法實相及諸三昧神通力故。為欲度脫此城眾生。如諸菩薩入諸禪時。亦入欲法攝諸眾生。故受欲樂不失禪定。如避熱故在泥中臥。洗則如故。凡人根鈍不能如是 亦云化作寶臺雖是生身未離煩惱。而能修習一切善法。有人云。法身若生身者云何能令十方佛贊。復(fù)令波侖得六萬三昧。今言已斷無明必出分段。設(shè)為眾生未出分段。華報若斯。七方便者。謂人天二乘三教菩薩。別取教道地前位也。此義下指廣。至大章第八應(yīng)廣說之。夏終雖即緣闕不說。何妨至此且指后文。下第九第十指后亦爾。問下料簡也。問意者。次第禪門中。大章第七明修證。因修獲證故名修證。證即是果。與此果報有何同異。答中意者。修之與證雖似因果。但是習因習果。故云修名習行即是習因。證名發(fā)得即是習果。并在現(xiàn)世。今論果報等者。果報既在來世故與禪門不同。二乘但有習果等者。判大小乘也。果報之名。言不涉小。雖得羅漢但名習果。習果謝已不云有生。故小乘教不說二乘更有處。言方便土者。出自大教耳。四明裂大綱者。裂破執(zhí)于權(quán)教疑網(wǎng)。初文通除自他疑網(wǎng)。故云通裂。乃至須曉漸頓諸教出自一心。若不善用不思議觀觀于一心不思議境。何由可裂執(zhí)教大疑。若欲下。為利他故裂他疑網(wǎng)。今明果報且語初住。以初得故。越卻中間故云乃至。成佛即指妙覺。初住已去通能八相裂大疑故。故云裂網(wǎng)。自此已去節(jié)節(jié)能起十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。言頓漸者。皆如今佛先頓后漸等也。對揚及轉(zhuǎn)如前分別。眾生機熟必假菩薩承佛力答。及設(shè)問等如此自他皆由妙觀契于妙境。是故能有如是妙用。第五歸大處者。初文總序旨歸來意中。云夫膠手等者。心性如手或著如膠。隨文封滯迷于旨趣。婆沙二十四云。譬如有山人獸共居。獼猴行處。獵師以黐涂其草上。黠猴遠離癡猴不知。以手小觸即黏其手。以手解手復(fù)黏其手。以足以口悉皆被黏。[病-丙+戀]踡臥地。獵師以杖貫擔將去。比丘亦爾。不守根門為魔波旬而擔將去。大經(jīng)二十三文同。今行人亦爾。不達教相不曉旨歸。隨文生著互相是非。非但不至三德旨歸。為陰集魔而擔將去。寱夢等者。夢甚故寱。寱故難醒。法性如眠無明故夢。僻執(zhí)如寱。執(zhí)重難除名為難醒。封文等者。封閉也。塞也。諸教諸門諸諦諸悉隨一各執(zhí)。故云齊意。競執(zhí)等者。此即大經(jīng)春池喻意。如前已釋。近事等者。如愚癡人指點現(xiàn)事。世間顯語猶尚不識。況中道遠理。圓常密教。寧當可識。此乃一往舉況斥之。亦有不曉世語達遠理者。如會稽道樹寺頓悟禪師。能悟深理而不曉近事。出涅槃疏(云云)。旨歸者下釋名。文者教也。旨者意也。歸者趣也。教意所趣名為旨歸。如水下。舉譬也。水火如教法。趣向如文意。空海如所趣。故知若識密教而達遠理。則不稽顯教不滯近理。譬如下。重譬密教也。臣者。說苑曰。人臣之行有六正六邪。一者萠兆未現(xiàn)見存亡之機。名為圣臣。二者進善通道功歸于君。名為大臣。三者卑身進賢稱古行事以勵主意。名為忠臣。四者明察早見終無憂患。名為智臣。五者守文奉法飲食廉節(jié)。名為貞臣。六者國家昏亂而不諭犯主嚴顏。言主之過身死國安。名為直臣。今雖云智義兼圣大。余非文意。言密語者。大經(jīng)云。鹽水器馬一名四實。智臣善知。謂洗時奉水。食時奉鹽飲時奉器。游時奉馬。王皆但云先陀婆來。俱舍亦以九義立一瞿聲。章安云。此之四義亦與四教四門四句意同。應(yīng)皆次第對鹽等四。經(jīng)文自合。先對無常等四。次對四常。謂不動無相不變佛性。此四亦是四門異名。亦可以對四教之理。隨義思之亦應(yīng)可解。又如貝秣等四經(jīng)中合喻。喻常等四有時借喻。喻于四門。經(jīng)意縱別借用無失。況此喻意彼此不殊。所言密者。如四教四門同名有等。四教旨異所詮不同。若未開權(quán)覆實名密。若開權(quán)已無外曰密。自非菩薩密識開權(quán)教下旨歸。何由可曉旨歸三德為智所依名為智地能生智故亦名智地。此約弘教釋也。又自入下。約自行化他分字以釋。次廣解中。先正釋三德。次寄旨歸兩字以釋三德。初文正明總別兩解。然今文中約義多作指字者。指謂指示。能指是教。約能化邊令他歸于意旨三德。約自行邊同入旨歸。名之為旨。應(yīng)作旨字。能化之意意在三德。故云安置諸子秘密藏中�；�畢亦自入于三德。故云我亦不久自住其中。言總相者。但總云三德。未于三德更各開三。大經(jīng)下引證。問。若爾。如來久已證于三德。何故于今方云不久自入其中。答。約化儀說非全自行。從真起應(yīng)示同凡夫�；�道欲終攝應(yīng)歸本。故以示滅表自行滅。雙樹中間表四念處亦復(fù)如是。故哀嘆品云。我今當令一切眾生及我諸子四部之眾。皆悉安住秘密藏中。我亦不久自住其中。入于涅槃。次別相者。于一一德各開三德。如身有三余二亦然。何者。豈有起應(yīng)而無二德。余二亦然。言息化者。謂化緣訖示入涅槃。即是示歸三德秘藏。次約不思議者。與前總別意亦大同。但不別列三身三智三脫之名。直爾名為身非身等。何故爾耶。明前總別皆相冥故。又諸經(jīng)論或時直名身非身等。即是一德具于三德不可思議。次更約事理始終釋不思議意者。亦先總次別初言總者�？偧s三障及以三德德障相對不異而異。若約理說德障不二。亦無新故。然約事說障名非新約本有說德名非故約修得說。事理無二不二而二。故一一句皆云非新非故而新而故。約修得故從德立名。約性得故名為三障。是故得有能障所障。有本有今有終有始。若約理者則無能所乃至終始。又說者下。別以三惑對于三德。若達下結(jié)上總別。言縱橫開合等者。舉例也。文列必先法身。次列般若。后列解脫。故名為縱。約義一一復(fù)開為三。故名為橫。亦名為開。三秖是一故名為合。發(fā)心為始。究竟為終。又鹿苑為始雙林為終。如此橫橫開合始終。皆應(yīng)以不可思議及新故等釋其行相。故云例皆如是。次約旨歸兩字說者。能旨能歸即三德教。所旨所歸即三德理。是故更此一種釋之。旨歸三德下。會異名也。三德既得遍收諸法。是故須會一切異名。當知下結(jié)也。相即法身說即般若。力即解脫。三德皆言種種者。一一德中具一切法。更互相收故云種種。雖云種種不出三德一秘密藏。何但法門三德攝盡。化儀所表亦不出三。如華嚴中遮那即法身。舍那即般若。釋迦即解脫。佛即般若。臺即法身。坐即解脫。凈名中自念寢疾于床。床即法身。寢即般若。疾即解脫。床是所依故。寢是能契故。疾是示現(xiàn)故。般若中。身即法身。光即般若。說即解脫。法華中。衣即法身。座即般若。室即解脫。又本即法身。跡即解脫。本即不二即是般若。涅槃中正明三德已如前說。若所表者。四枯即般若。四榮即解脫。雙非即法身。如此旨歸佛若未會菩薩尚昧。況復(fù)二乘。今運居像末矚此真文。自非宿植妙因誠為難遇況十乘十境出自一家。十界十非他所未簡。教行無準如何旨歸。且如六宗情期大同。九流詮述小異。莊生歸于自爾。老氏專嘆去奢。況馬祀羊烝因招三惡。脯祠粟祭果致燒然。如此旨歸所趣非遠。尚不逮于人天。何關(guān)藏通漏盡。如其所計豈知凡有所說咸混一如。愿諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞早契無生忍