止觀輔行傳弘決 第九卷

止觀輔行傳弘決 第九卷

唐毗陵沙門湛然述

次諸惡中初明觀境中。云夫善惡無(wú)定等者。先明通相善惡也。此則未可盡為觀境。何者。展轉(zhuǎn)相望得善惡名。是則人誰(shuí)無(wú)善誰(shuí)不有惡。是故不以為今觀境。言寧起等者。心兇為惡身病曰癩。乍起三途之心。不生二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩云。具足三毒云何能集無(wú)量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純凈功德乃得作佛。若雜三毒。云何能具清凈法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名為有毒。修習(xí)佛法如貯甘露。此法教他令他失于常住之命。大經(jīng)云自此等者引證別教。故四相品中迦葉序云。自我未聞四德之前。皆是邪見(jiàn)。此是迦葉謙退自斥。義同于邪。豈此已前頓同三外。今亦如是。未稱理故義云邪見(jiàn)。邪即是惡。是故當(dāng)知唯圓為善。復(fù)有二意。一者以順為善以背為惡。相待意也。次若達(dá)下以著為惡以達(dá)為善。相待絕待俱須離惡。圓著尚惡。況復(fù)余耶。如此下結(jié)成通相。今就下別明極惡方為觀境。于中初出惡體即六蔽也。善法下結(jié)前生后。前雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若不觀者唯惡無(wú)善。自他俱然故須修觀。縱不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不無(wú)。出家離世下況釋偏起。出家不備理當(dāng)偏惡。白衣純惡況復(fù)偏耶。羅漢殘習(xí)亦仍偏惡。凡夫下明用觀所以。圣猶殘習(xí)凡何可縱。如佛世下先舉佛世用觀有益。引人為證。前觀惡意中言不可樂(lè)想者。大論十想中釋一切世間不可樂(lè)想云。世間有二種。一眾生。二國(guó)土。言眾生不可樂(lè)者。三惡八苦十四等惡(云云)�；蜇毝�好施多財(cái)而慳(約六蔽互說(shuō))或貧妍富丑。或憍高不下�；蚪游锲壅N。如是無(wú)量不可稱說(shuō)。國(guó)土不可樂(lè)者�；蚨嗨�無(wú)告饑渴寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至上界亦生大惱甚于下界。如極高墜下苦不可說(shuō)。文云無(wú)好人者。略語(yǔ)眾生以他望己唯純不偏。是故不可不觀于惡。次縱釋中云多慳等者。略舉六蔽以釋偏起。前四如文。酒為亂原即亂意蔽。根性易奪即愚癡蔽。若有慧者不為惡易。能生為根數(shù)習(xí)成性。數(shù)數(shù)改換故云易奪。又隨境而轉(zhuǎn)為易�；髲�(qiáng)失真為奪。又以愚替智為易。智被真掣為奪。次況釋中云羅漢殘習(xí)者。身子嗔習(xí)。以過(guò)去世從蛇中來(lái)。畢陵慢習(xí)。宿世曾為婆羅門來(lái)。如佛在世有一比丘。而常以鏡自照。世世從女人中來(lái)。有一比丘常好跳染。以世世從獼猴中來(lái)。引人證中。在家等者。即且通舉有惡之人。央掘下別舉惡人。先明惡人有道。央掘等者。央掘經(jīng)云。舍衛(wèi)城北村名薩那。有貧婆羅門女名跋陀。有一子名一切世間現(xiàn)。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說(shuō)。有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋陀。善四韋陀。一切世間現(xiàn)從其受學(xué)。師受王請(qǐng)留世間現(xiàn)守舍而去。婆羅門婦見(jiàn)世間現(xiàn)端正。而生染心前執(zhí)其衣。時(shí)世間現(xiàn)而白之言。汝是我母。我豈于尊而生不善。內(nèi)心懷愧舍衣遠(yuǎn)避。婦人不遂以爪自獲。以繩自系足不離地。夫既還已恐世間現(xiàn)露其不善。便以惡事誣世間現(xiàn)。汝行已后世間現(xiàn)于我有不如事。師言。其初生時(shí)有大瑞相必?zé)o是過(guò)。然語(yǔ)之言。汝殺千人可得免罪。世間現(xiàn)尊師教故。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應(yīng)。師云。汝是惡人不樂(lè)生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便禮師足。師聞見(jiàn)已生希有心。汝大惡人故不死耶。當(dāng)令殺一一人取指為鬘。冠首乃成婆羅門耳。以是緣故名央握摩。善哉受教。增一云。如是次第殺千人已。取指為鬘。人白匿王。國(guó)有人蟒。害人無(wú)數(shù)。比丘乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守牛羊者皆不得過(guò)。云此有賊。佛乃前進(jìn)。遙見(jiàn)佛來(lái)云。我之指鬘數(shù)猶未足。母因送食。復(fù)自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭以手拔劍欲害于母。佛放光照。掘云。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘聞佛名云。我?guī)熞嘣�。若害沙門必得生天。語(yǔ)母云。且住。我往害沙門。放母逐佛見(jiàn)佛如金山。佛復(fù)道而去。奔趁不及白佛說(shuō)偈與央掘經(jīng)同。央掘經(jīng)云。住住大沙門。凈飯王大子。我是央掘摩。今當(dāng)稅一指。如是總有三十九偈。但易第二句云無(wú)貪染衣士。毀形剃發(fā)士。知足持缽士等。佛以二百六十七偈答云。住住央掘摩。汝當(dāng)住凈戒。我是等正覺(jué)。輸汝慧劍稅。但易第三句余句并同。余第三句云。我住無(wú)生際。我住于實(shí)際。我住無(wú)作際。并用所證以答央掘。央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語(yǔ)。如來(lái)出世億劫乃值。未度者度等(四弘)有見(jiàn)佛者即為說(shuō)滅。走逐不及必是如來(lái)。舍劍深坑即便禮佛。佛言善來(lái)。便成沙門得法眼凈。凈梵王領(lǐng)四兵而往伐之。王念先見(jiàn)世尊見(jiàn)已具白佛。佛問(wèn)其意。王具答其意。佛告王言。見(jiàn)其出家為道者如何。王曰。當(dāng)供養(yǎng)禮事。彼無(wú)毫善能發(fā)此心乎。時(shí)央掘去佛不遠(yuǎn)正意結(jié)加。佛遙示王。王禮供已嘆佛能降如是惡人。后佛復(fù)為說(shuō)法得阿羅漢果。具六神通。入城乞食。見(jiàn)者識(shí)之。有婦人胎產(chǎn)甚難見(jiàn)佛。佛言。賢圣已來(lái)不曾殺人。婦人無(wú)他。諸比丘問(wèn)佛本緣等(云云)。本為婆羅門法求欲生天。不違師教兼護(hù)婦人諂誑之情。而行于殺。故今文云彌殺彌慈只陀末利等者。準(zhǔn)未曾有經(jīng)下卷云。只陀太子白佛。昔受五戒制酒難持。欲舍五戒持于十善。佛言。飲時(shí)何過(guò)。答。國(guó)中豪賢時(shí)赍共飲亦無(wú)余過(guò)。佛言。若如此者終身無(wú)過(guò)。夫善有二種有漏無(wú)漏。飲不起惡業(yè)是善報(bào)也。名有漏善。佛因?yàn)檎f(shuō)往昔因緣。昔舍衛(wèi)有剎利。因小諍致大怨興兵相伐。王有大臣名提韋羅。恃豪輕慢。于時(shí)太子實(shí)欲誅滅。父王不聽(tīng)抱恨煩惱。太后見(jiàn)之負(fù)好酒勸我。我言。先祖已來(lái)不曾飲酒。若飲酒者。那羅天嗔婆羅門伐我。太后夜分密開宮門。再三勸我。飲已忘憂。三日之中受樂(lè)歡喜。因是仇息。父王復(fù)諫。夫修德歷代何于小事致怨如此。若不忍者亡失國(guó)土。因是和平。飲之力也。末利者。經(jīng)言。元是王舍城耶若達(dá)多婆羅門婢。名黃頭。常知守園。因?qū)⒏娠埞┓鹬�福。后波斯匿王游獵入園見(jiàn)之。婢乃為王種種供給按摩極稱王意。王問(wèn)婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問(wèn)之。答云。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。為第一夫人。未曾有經(jīng)云。匿王白佛。如佛所說(shuō)心歡喜故。不起惡業(yè)名有漏善者。是事不然。如人飲酒心則歡喜不起煩惱。不起煩惱故則不殺害。憶念我昔游獵之時(shí)。忘將廚人山中覺(jué)饑。左右言。王朝不敕令將廚人即時(shí)無(wú)食。我聞是已走馬還宮敕令索食。廚人名修迦羅云。即現(xiàn)無(wú)食今方當(dāng)作。饑逼嗔怒令殺廚人。諸臣共議國(guó)中唯有此之一人。殺已無(wú)人為王知廚稱王意者。時(shí)末利夫人聞已即令辦好酒美肉。沐浴名香莊嚴(yán)身體。將諸妓女來(lái)至我所。我見(jiàn)夫人嗔心即息。夫人輒遣黃門詐傳令勿殺廚人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂(lè)。夫人問(wèn)我有何不樂(lè)。王云。我因昨日饑火所逼。錯(cuò)殺廚人。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。愿王莫愁。王言。為實(shí)爾耶。為是戲耶。答曰。實(shí)在。令使召來(lái)。我大歡喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日之內(nèi)五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯于五戒。謂過(guò)中食。服華香。作倡妓。高廣床。飲酒。妄語(yǔ)。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。為利益故。此約亡犯濟(jì)物菩薩利他。乃得名為惡中有善。故云唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心終非持相。和須蜜多等者。說(shuō)文云。淫者私逸也。在傳云。貪色也。華嚴(yán)云。次復(fù)南行有城名莊嚴(yán)。有善知識(shí)。和須蜜多名女(云云)。善財(cái)至彼求覓是女。城中有不知者言。此童子諸根寂靜智慧明了。諦觀一尋。目視不瞬心不動(dòng)搖。不應(yīng)于彼女有貪染心。此童子者不行魔縛等(云云)。中有先知是女智者。告善財(cái)言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。汝已獲得廣大善根。汝應(yīng)決定求覓佛果。種種誡之。破一切眾生于女色所有貪染心。善男子。此女在于城內(nèi)市[邱-丘+(序-予+墨)]之北自宅舍中。聞已歡喜往詣其門。見(jiàn)其住宅種種莊嚴(yán)。見(jiàn)此女人容貌姿美。譚說(shuō)善巧入如幻智方便法門。種種嚴(yán)身從身出于廣大光明。普照宅中。遇光明者身得清凈。詣其禮足。合掌白言。圣者。我已先發(fā)等(云云)。女言。我得解脫名離欲際。隨其所欲而為現(xiàn)身。各各令其所見(jiàn)不同。若欲意所纏來(lái)至我所聞法者。見(jiàn)者。執(zhí)手者。暫升床者。見(jiàn)我嚬呻者。見(jiàn)我瞬目者。并得離欲。抱持接唇吻等者各得法門。我于過(guò)去高行王如來(lái)所。為長(zhǎng)者妻舍一金錢。爾時(shí)文殊為佛侍者。為我說(shuō)法令發(fā)菩提心。由是得菩薩離欲際法門。故知能化所化并是因欲而得離欲。故云惡中有善。又如慧上菩薩經(jīng)上卷。阿難入城乞食。見(jiàn)重勝王菩薩與女同床而坐。我謂犯穢得無(wú)異人。學(xué)梵行者。于如來(lái)教將無(wú)犯見(jiàn)聞中想。發(fā)是語(yǔ)時(shí)大千六動(dòng)。菩薩即時(shí)身處虛空。去地四丈九尺。語(yǔ)阿難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自悔。如何于大龍所而求短耶。此亦以欲而為法門。比見(jiàn)無(wú)慚者或稱無(wú)礙或說(shuō)理融。若得理者應(yīng)如蜜多慧上之流。身升虛空依正嚴(yán)麗。令彼悟入無(wú)量法門�？v能現(xiàn)通尚應(yīng)問(wèn)言。通由何得。若自證法門為名何等。從何佛所最初發(fā)心。曾供幾佛。未來(lái)幾時(shí)當(dāng)成菩提。曾從何佛而得受記。未來(lái)何方凈佛國(guó)土。作佛名何。幾會(huì)說(shuō)法。侍者補(bǔ)處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數(shù)幾何。若不能答如是問(wèn)者。則是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失�；蚴峭�語(yǔ)無(wú)慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈氏未降。又復(fù)非是他方佛來(lái)。若非魔賊謂是誰(shuí)乎。汝若不信有十方佛。自稱為佛逆之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若大權(quán)逆化復(fù)不自稱我行無(wú)礙。慧上菩薩經(jīng)又云。過(guò)去無(wú)數(shù)劫有梵志名燈光。在林藪間行吉祥愿。經(jīng)四百二十歲入摩竭國(guó)。有陶師女。見(jiàn)梵志端正投梵志前。梵志報(bào)言。吾不樂(lè)欲。女言。設(shè)不能者吾尋自害。梵志自念。吾常護(hù)戒。若數(shù)犯者則非吉祥。離之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。寧令女安我入地獄。從其所愿經(jīng)十二年終生梵天。前是法身不思議化。此是實(shí)行亡梵濟(jì)物。行效此者審自思之。世間小苦尚不能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達(dá)多邪見(jiàn)即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐是文誤。略如第一卷記。現(xiàn)住阿鼻受無(wú)間苦。法華復(fù)云。由調(diào)達(dá)故具足相好。記當(dāng)作佛號(hào)曰天王。除法華外余一切教。但云生生為惡相惱。此乃教法權(quán)實(shí)不同。若諸下結(jié)也。大權(quán)示跡深淺難量。一往觀文。如央掘等如似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入位即指初為長(zhǎng)者妻時(shí)于欲能離。名惡有善。若永為凡不應(yīng)證得離欲法門。故知央掘且從跡說(shuō)。若從本說(shuō)。亦是昔于殺等惡中能出離故。是故跡中亦以殺為利他法門。又凡云示者。示為實(shí)行令無(wú)量人不復(fù)為惡。從實(shí)行說(shuō)于理無(wú)傷。世人多迷權(quán)跡之意。凡諸勝行咸撥為權(quán)。若如此者。諸菩薩行事同虛構(gòu)。秖緣實(shí)惡者墜。改惡者升。是故圣人示為升墜。令實(shí)行者改惡從善。是故文云。雖行眾蔽而得成圣。言不妨者。謂惡可改勸令于惡而修止觀。不可恣惡永作凡夫。非謂存惡名為無(wú)妨。又道不妨惡下。明雖復(fù)得道猶有余惡。須陀洹者。出曜經(jīng)第十一云。昔有初果。意專女色通于夢(mèng)想。婦大弊之遇于親族知識(shí)比丘。婦人白言。我欲陳情為可爾不。比丘答言。無(wú)苦隱密之事當(dāng)為覆之。婦人言。我夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比丘曰。夫若近汝汝當(dāng)語(yǔ)言。須陀洹人法應(yīng)爾耶。后時(shí)如教。夫聞慚愧得第三果。便不復(fù)與女人從事。婦人問(wèn)夫。何故永息。夫曰。我審見(jiàn)汝何由更往。婦曰。我有何咎汝云審見(jiàn)。即集親族云。夫見(jiàn)疎棄永息情親。夫曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋口令弄。見(jiàn)其弄已以杖打破。穢污流溢。汝今更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死尸火坑深水高山下墜。終不能近。夫言。我觀汝身復(fù)過(guò)于此。乃說(shuō)偈曰

勇者入定觀身心所興坐

見(jiàn)已生怨惡如彼彩畫瓶

畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱之曰。小婢駐流。河神嗔之詣佛訴曰。畢陵罵我。佛命畢陵伽來(lái)與河神懺悔。畢陵喚曰。小婢來(lái)。我與汝懺悔。眾人笑曰。懺而更罵。佛問(wèn)河神。汝見(jiàn)畢陵合掌未。曰具見(jiàn)。佛言。懺已無(wú)慢而有此言者。當(dāng)知是人五百世中作婆羅門。又見(jiàn)河神宿生曾為己婢。常自高慢輕笑余人。本來(lái)所習(xí)口言而已。身子生嗔者。時(shí)羅云從佛經(jīng)行。佛問(wèn)羅云。何為羸瘦。羅云以偈答佛。若人食油則得力。若食酥者得好色。食麻滓菜無(wú)色力。大德世尊自當(dāng)知。佛問(wèn)羅云。是眾中誰(shuí)為上座。羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不凈食。時(shí)舍利弗轉(zhuǎn)聞是語(yǔ)。即時(shí)吐出食。作是誓言。我從今不復(fù)受請(qǐng)。時(shí)波斯匿王須達(dá)多等詣身子所。佛不以無(wú)事受請(qǐng)。今不受請(qǐng)我等云何得清凈信。身子述佛所訶語(yǔ)王。王白佛。佛敕還受請(qǐng)猶故不受佛言。是人心堅(jiān)不可復(fù)轉(zhuǎn)。昔曾為蛇害國(guó)王。醫(yī)收令嗽毒。若不[口*敕]者即須入火。思之曰。我毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善惡不相妨故。故得極果猶有于惡。譬如下舉譬。大虛空中都無(wú)明暗。明暗約色故有相除。法性太虛本無(wú)善惡。凡夫情謂善惡相除。故寄小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以由體性本不二故。如是達(dá)者方顯菩提。所以于惡令修止觀達(dá)惡無(wú)惡見(jiàn)惡體性。即知體性本無(wú)善惡。若人下正明于惡修觀。此且通明對(duì)惡設(shè)觀。雖用九想等折伏彌劇。故應(yīng)用今四運(yùn)推檢。恣其意地制其身口。以觀推窮今欲破壞。故云蔽若不起不得修觀。譬如下舉譬也。綸者絲索也。亦可作輪字。釣法似輪故云輪釣。大論云。吞鉤之魚雖在池中。在水不久。行者亦爾。信深般若當(dāng)知不久在生死中。此觀貪欲。論云生死者。因中說(shuō)果故云生死耳。重欲如魚強(qiáng)觀微如繩弱�？钟^力微為欲得便。不須卒斷恣之用觀。是故誡言不可爭(zhēng)牽。觀法為鉤恣起為餌。餌者食也。欲輸觀便名為入口。長(zhǎng)時(shí)為遠(yuǎn)少時(shí)為近。增盛為浮微劣為沈。恒用此觀追之不舍。不使成因至于來(lái)果。名為不久。欲斷觀成名為收獲。初成為收。入位為獲。于蔽下合中言若無(wú)等者。此觀既有治欲之能。數(shù)起重欲彌彰觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀隨之不舍。數(shù)起為多深重為大。此蔽不久等者。復(fù)更借喻以結(jié)法文。御者進(jìn)也。大經(jīng)第九云。如以咒術(shù)咒藥令良。用涂革屣以觸毒蟲。毒為之消。蔽亦如是。以觀觀之。是蔽不久堪任為觀。蔽體全轉(zhuǎn)故云堪任。欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如涂。觀成入欲欲無(wú)不破。如觸毒蟲毒為之消。欲轉(zhuǎn)為智智能進(jìn)道。運(yùn)至涅槃名堪乘御。云何下別明用觀。初約貪欲于六蔽中即屬初蔽。貪欲即是慳之流例。于三毒中正是初毒。即為三觀。注其三者是也。初空觀中初文四運(yùn)用觀方法。為當(dāng)下正用觀推。今初是初運(yùn)望第二運(yùn)四句推法。先列四句。若未下卻覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅與生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即名為明。故無(wú)是處。若離生則無(wú)因者。離此滅處孤然自生。故成無(wú)因。如離燈滅處自然生焰。又若許無(wú)因而有生者。諸無(wú)因處亦應(yīng)有生。如無(wú)乳處亦應(yīng)有酪。乃至木石應(yīng)有心生。次未貪至無(wú)因者。貪雖未起體性是生。初立句竟。次為即為離者先定之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此不滅復(fù)生欲貪。故成未貪與欲貪并。若許二并則應(yīng)生邊復(fù)生于生。故云無(wú)窮。若離下難離句也。無(wú)因同前故云亦也。若亦滅下難第三句者。若俱存者。如相違因而生果者。是義不然。相違之法二法不并。豈共為因而能生果。是故互責(zé)云不相須。亦是于滅復(fù)是不滅。故云不定。此不定因。豈生欲生決定之果。若其下復(fù)以一異重責(zé)其因。若言體一相違之法體不應(yīng)一。若言體異滅與不滅復(fù)不相關(guān)。何得二法共為一因而生于果。如云乳亦滅亦不滅而生酪者。無(wú)有是處。若非下難第四句。凡雙非句本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被破更至第四。故亦責(zé)云。為有為無(wú)。若是有是無(wú)還同第三。單有單無(wú)復(fù)同初二。是則雙非不異前三。何須更立。是故結(jié)云何謂雙非。以乳為譬準(zhǔn)前可知。此妙觀門假設(shè)賓主。念念研核使一剎那無(wú)逃避處。性相俱泯方名即空�？展什灰�(jiàn)欲貪欲生。次還轉(zhuǎn)下準(zhǔn)義應(yīng)有六十四句�，F(xiàn)文唯有一十六句。如向四句即是責(zé)于欲貪欲生不可得竟。還轉(zhuǎn)向來(lái)四句之法。推下三句。秖應(yīng)合云不生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非不生者�；蚴侵嘏e或是文剩。問(wèn)。何故復(fù)推下之三句。答。前雖推于欲貪欲生。既不見(jiàn)生�？钟�(jì)無(wú)生乃至轉(zhuǎn)計(jì)非生非無(wú)生等。是故還須更推下三。若推無(wú)生應(yīng)云為當(dāng)未貪欲滅欲貪欲不生。為當(dāng)未貪欲不滅欲貪欲不生。為當(dāng)未貪欲亦滅亦不滅欲貪欲不生。為當(dāng)未貪欲非滅非不滅欲貪欲不生。一一亦須復(fù)推重責(zé)有無(wú)即離及以性等。具如初句。但以不生用替于生為異耳。復(fù)應(yīng)以未貪欲滅等。對(duì)推欲貪欲亦生亦不生非生非不生亦如是。此名推于具足四句相。故復(fù)更推正貪欲及以已未更生三個(gè)一十六句。故知今文但推初句。初句既爾余三準(zhǔn)知。皆以未貪欲中四句著前。欲貪欲中一句在后。即以生等四欲貪欲對(duì)前四個(gè)未貪欲故成十六句。今且具作三個(gè)十六句圖使文可見(jiàn)。則已望未比準(zhǔn)可知。初十六句者如向已釋。更為圖之。為當(dāng)

欲貪欲生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

欲貪欲不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

欲貪欲亦生亦不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

欲貪欲非生非不生(未貪欲滅)(未貪欲不滅)(未貪欲亦滅亦不滅)(未貪欲非滅非不滅)

下三四句例初四句作應(yīng)可解。故今文中不復(fù)委書。如是推檢未貪欲中求欲貪欲四句叵得。尚不見(jiàn)有欲貪欲心非生非不生。況復(fù)于生。雖有此推欲心粗盛。或復(fù)未推欲貪欲心。以至正起。雖爾非身造境名之為正。但是起心推令不起。故須還用一十六句。向欲貪欲中求正貪欲。永不可得。何者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵得。為當(dāng)

正貪欲生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

正貪欲不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

正貪欲亦生亦不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

正貪欲非生非不生(欲貪欲滅)(欲貪欲不滅)(欲貪欲亦滅亦不滅)(欲貪欲非滅非不滅)

如是推撿。尚不見(jiàn)正貪欲非生非不生。況復(fù)見(jiàn)生。雖復(fù)不起惑既未斷。但是暫息及緣境謝。名貪欲已。防后起故故須更推。若謂此心為無(wú)生者。謬之甚矣。為當(dāng)

貪欲已生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

貪欲已不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

貪欲已亦生亦不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

貪欲已非生非不生(正貪欲滅)(正貪欲不滅)(正貪欲亦滅亦不滅)(正貪欲非滅非不滅)

此前貪欲雖復(fù)暫息名貪欲已。對(duì)余境時(shí)復(fù)名為未。已未雖即同是不起。對(duì)境時(shí)別。相待成異。初息名已。息已名未。故此未心通對(duì)十界。后若別起此未屬別�？謱賱e故故亦須對(duì)起已觀之。應(yīng)云為當(dāng)貪欲已心滅。未貪欲心生。為貪欲已心不滅。未貪欲心生。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪欲已心非滅非不滅。未貪欲心生。乃至未貪欲心非生非不生。成十六句。問(wèn)。已但名滅未名不生。云何俱具生等四句。答。今觀念念皆是于生。但望境暫息及以未起。得已未名。于此已未恐計(jì)生等。故須復(fù)以四句推之。若言已心但名滅者。正心亦應(yīng)但名為生。何等亦具無(wú)等三句。是故當(dāng)知皆用四句。又于已心推未心者。一防當(dāng)起。二未契真。防過(guò)入理是故須檢。并此十六。合成四個(gè)一十六句。若才觀便悟。一句即足。何須苦至六十四耶。為鈍根者展轉(zhuǎn)生計(jì)。是故具破六十四句。若是具出轉(zhuǎn)計(jì)之相。至第五卷三假四句。具足說(shuō)之。若論文意即應(yīng)頓推一一令成不思議境。今文且寄次第別說(shuō)。故六十四句但名入空。況復(fù)先知不思議理。欲心才破妙境宛然。事助尚須正助合行。況此推窮寧不即理。即理之時(shí)方見(jiàn)四運(yùn)心性真如。觀貪欲下結(jié)成空觀。言雙照者。貪欲是假推破是空�？諢o(wú)空相�？占醇俟省＜贌o(wú)假相。假即空故。雙亡雙照。如是空假誰(shuí)不謂是三觀一心。應(yīng)善推思言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上說(shuō)者。此還轉(zhuǎn)句皆如初文觀于生句。若是三觀其一之言誠(chéng)無(wú)所以。是故圓觀必云百界即空假中。若言此空雖云其一�？罩幸丫呒�中觀者。假中二觀例亦應(yīng)然。假觀文中何故直列十界而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等者。問(wèn)。四句推檢貪欲泯然。但有妙觀無(wú)復(fù)貪欲。何得復(fù)云而起而照。答。言起照者正明有起無(wú)時(shí)不照。照時(shí)豈可必須于起。今明此觀有破蔽功。是故須云而起而照。又為防于起時(shí)妨照。是故復(fù)云而起而照。理須起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云不見(jiàn)起照起照宛然。又觀下假觀也。還舉作受一十二事。一一十界名之為假。一家教門藏通即約六道論假。用觀即有即不即異。其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界。但以次第不次第別。一心異心。明境粗妙。比者頻聞?dòng)^柱緣生。緣生即空�？占俨欢�名為三觀。作此說(shuō)者尚未成通。通須四句成性相空。若有中名異通教者。通教何曾無(wú)中道名。況復(fù)通教仍須四門。門門十乘方名通觀。人不見(jiàn)此何殊暗空。為六度下結(jié)成三三昧等恒沙佛法。如是下中觀也。初辨觀相。還撮前來(lái)空假二觀。即邊而中方名妙中。是故初云如是觀時(shí)指前二觀。并于作受推成空假。今于空假而見(jiàn)即中故云分明�；没�即前十法界假。與空即前性相二空�？占倥c性三法相即。故無(wú)妨礙。故知此中雙照之名與前永別。傳大士獨(dú)自詩(shī)云。獨(dú)自精。其實(shí)離聲名。三觀一心融萬(wàn)品。荊棘叢林皆自平。故知大士亦于作受以修三觀。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀中。但云起照不及見(jiàn)等。此中法性與蔽相即。是故中觀永異于空。貪欲極粗尚即法性。況復(fù)余法而非三諦。若蔽礙法性等者。法性與蔽不相礙者約理而說(shuō)。如水與波不相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明令觀蔽中法性。法性無(wú)起亦復(fù)無(wú)息。蔽起息故。故云起息。若爾。性無(wú)起息蔽有起息。其性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二。故云法性無(wú)復(fù)起息。是則從理俱無(wú)起息。從事說(shuō)者。蔽有起息性無(wú)起息。若絕待者。無(wú)蔽無(wú)性亦無(wú)起息。若得此意。但觀貪欲即是法性。法性無(wú)性。是故名為世諦破性。即是性空。此性即法法體即空。名為相空。無(wú)行經(jīng)云下引證也。經(jīng)云。貪欲即是道。恚癡亦復(fù)然。如是三法中。無(wú)量諸佛法。若有人分別淫怒癡及道。是人去佛遠(yuǎn)。譬如天與地。經(jīng)意正明蔽性不二。是故誡之。不許分別。凈名下復(fù)引凈名者。非道即蔽佛道即性。眾生即菩提涅槃?wù)�。具存�?yīng)云一切眾生即是菩提。不可復(fù)得。一切眾生即涅槃相。不可復(fù)滅。菩提乃是證得之道。既即眾生故無(wú)所得。涅槃即是寂滅之果。既即眾生亦無(wú)別滅。菩提涅槃是果上法。尚即眾生。豈令法性離于貪欲。為增上下斷疑也。疑云。若爾。何故經(jīng)中令斷貪欲。故為斷云。為增上慢說(shuō)斷貪欲。凡夫謂證二乘謂極。為此二人說(shuō)離淫怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二乘機(jī)近宜為說(shuō)斷。若無(wú)此二純諸菩薩。即應(yīng)為說(shuō)淫怒癡性即是解脫。故今觀蔽。不謂此二上慢之人。一切塵勞是如來(lái)種者。后經(jīng)具明三種種性。塵勞即是了因種也。五無(wú)間等緣因種也。六入七識(shí)正因種也。故知欲蔽即法性種。經(jīng)文別對(duì)。今文從通。是故但云蔽即法性。山海色味等者舉譬。如須彌色如大海味。毗曇俱舍并云。妙高四面各有一色。東黃金。南琉璃。西白銀。北玻璃。隨其方面水同山色。眾生入中盡同水色。大論一百云。外書說(shuō)。此山純黃金色。眾生投中其色無(wú)二。故云山色。海味者。大經(jīng)云。眾流入海同一堿味。故云海味。文隔字對(duì)故云山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。故法性外更無(wú)余法。故云無(wú)二無(wú)別等也。常修觀下結(jié)位。即觀貪欲若不結(jié)位恐迷者濫。故須結(jié)之。六即之中不云理者�，F(xiàn)修觀故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖圓銅輪已前粗惑前去。故至此位方破根本。于貪蔽中下。結(jié)成橫豎。六即淺深故名為豎。諸度相望無(wú)復(fù)前后。故名為橫。例上六度皆應(yīng)結(jié)之。善中少濫故不結(jié)耳。次觀嗔蔽廣應(yīng)同前。此文漸略。初文立境。即指重嗔為今觀境。郁謂郁怫。勃謂卒起。當(dāng)恣任下明起觀方便。例前貪欲可以準(zhǔn)知。次起觀。例上亦應(yīng)六十四句。文中略存四四句中兩四句頭。謂生及無(wú)生。三四并略。文從語(yǔ)便。但云既不得其生亦不得其滅。滅即不生。言從誰(shuí)等者。歷十二事必屬一事�？偼圃字鞴实�云誰(shuí)。相貌空寂空觀也。十界假觀也。四德中觀也。是為下引證也。前引無(wú)行具明三毒。是故此中不重引之。凈名眾生菩提涅槃。意并同前。觀犯戒下。略例余蔽余毒。余有毒蔽之所攝者。故云一切。癡帶于邪故云邪癡。故用因緣為能治者。因緣一法治邪癡故。故云深入緣起斷諸邪見(jiàn)。四觀無(wú)記者。初示觀境出無(wú)記相。[夢(mèng)-夕+登]瞢者無(wú)所明也。異前諸善諸惡二相。所以下用觀意也。有此一機(jī)。是故今識(shí)此之無(wú)記。復(fù)堪為境。是故得觀。大論云下引證也。無(wú)記之心似無(wú)知相。論中既云有般若故。是故須觀。向云奈何者。其性昧劣不同善惡。且折伏之。故云奈何。復(fù)更引論而開許之。何者。有漏之法三性收盡。已說(shuō)善惡須辨無(wú)記。若不爾者觀境不周。又若任善惡亦無(wú)觀慧。何但無(wú)記。若有般若通得修觀。何獨(dú)善惡。且據(jù)一往善惡易動(dòng)。無(wú)記難擡。難易雖殊咸須用觀。又向從報(bào)法大概判之。若委論者。蔽度之外。余一切心俱名無(wú)記。是故無(wú)記不可不觀。觀此下推成觀境。心相不顯其境難緣。若與善惡對(duì)辨同異。則無(wú)記可識(shí)便成觀境。故云同則非無(wú)記。異者下。以四句推。記即善惡故對(duì)推之。其性[夢(mèng)-夕+登]瞢四運(yùn)不顯。故但對(duì)善惡四句推之�，F(xiàn)文但有四句推法。若防轉(zhuǎn)計(jì)。亦應(yīng)具用一十六句。謂無(wú)記不生亦生亦不生非生非不生。亦各四句。既無(wú)四運(yùn)不須轉(zhuǎn)推至六十四句。求記不可得者。求于善惡尚自叵得。無(wú)記與誰(shuí)對(duì)辨同異。既無(wú)同異生即無(wú)生。故不可得。若轉(zhuǎn)計(jì)者從此句生。今文存略故但復(fù)云非合非散及非生滅。是則無(wú)記心性與前善惡心性不殊。體同名異。是故名為非合散等。性既若是是故無(wú)記堪為觀境。又歷下次將無(wú)記歷十二事。即指十二事名之為處。無(wú)記及者例前可知。如此下結(jié)成三觀。初是空觀。十界是假。法性是中。法性常寂下一止觀結(jié)。于無(wú)記下引證也。意亦同前。亦應(yīng)具引無(wú)行等經(jīng)。無(wú)記即當(dāng)癡蔽故也。亦應(yīng)用于凈名中意。無(wú)記即是菩提涅槃。但推無(wú)記與記同異。即見(jiàn)無(wú)記法性之理。亦應(yīng)對(duì)于增上慢者說(shuō)斷無(wú)斷。及結(jié)攝等準(zhǔn)前可知。故云例上。復(fù)次下以三止觀結(jié)前三章。最后善者。指諸惡初通相善惡。展轉(zhuǎn)相望唯圓為善。圓居最后是故成漸。如思議境最后佛界。先歷前九故成思議。況復(fù)結(jié)文非修行相。不須更以圓漸為妨。善惡俱等者。別相之惡六度之善。一一無(wú)非三觀法界。故即名頓。具如前說(shuō)。襵揲善者。非前兩收不出前兩。起空屬空起有屬有。中道慈悲亦復(fù)如是。是故襵揲名為不定。與下第五卷襵揲四句。文異義同。彼但為成四句故也