止觀輔行傳弘決 第十六卷

止觀輔行傳弘決 第十六卷

唐毗陵沙門湛然述

復(fù)次下持犯不定。即是和合前之二門。前之二門持則具持十戒。犯則具犯十戒。故云一向。今合判者。十中前四屬戒后六屬乘。乘戒交互四句分別。若二俱句屬前二門。二交絡(luò)句屬此中意。故云不定。故此四句文四義二意在俱持。以非顯是是故重辨。言義二者所謂乘戒。若通論下欲明四句。先判通別。若云十法通名為戒如前所說(shuō)。謂道定等亦名戒故。亦可十法通名為乘皆能動(dòng)出。謂前四戒出三途故。欲分四句應(yīng)從別義。故前四為戒后六為乘。各分三品以對(duì)緩急。又亦可戒福相對(duì)以為四句。無(wú)戒有福如王家象。有戒無(wú)福如比丘乞食不得。戒福具足如受供比丘。無(wú)福無(wú)戒如餓狗餓鬼。復(fù)應(yīng)�；�有無(wú)互為四句。是句應(yīng)具�；鄱�嚴(yán)乘戒兼急。事理無(wú)瑕者。事即前四理即后六。圓人一生有超登十地之義。故云一生可獲。南岳云。一生望入銅輪但凈六根。又云。能修四安樂(lè)行一生得入六根。極大遲者不出三生。若為名聞利養(yǎng)則累劫不得。華嚴(yán)利鈍根者。秖是別圓人耳。其中品數(shù)約前銓量中說(shuō)可見(jiàn)。次句者等不俱急。如大經(jīng)文乍惡道身而得聞法。終不人天身而不聞法。聞法則生死有期。人天或退入三惡。文從極重者說(shuō)故云皆為所啖。五篇并破身口咸虧。宿種仍存能專理戒。以根利故或當(dāng)?shù)玫朗枪蕪?qiáng)于乘緩戒急。第三句中云振丹者。約佛在世。若教流此土則知而不見(jiàn)。振丹兩字并恐書(shū)誤。下第十所引即云震旦。琳法師釋云。東方屬震是日出之方。故云震旦。新婆沙云脂那。西域記云至那。此聲并與震旦真丹相近故。故知并屬梵音。三億等者。大論十一云。舍衛(wèi)有九億家。三億眼見(jiàn)佛。三億耳聞而不見(jiàn)。三億不聞不見(jiàn)。佛在舍衛(wèi)二十五年而是等不聞不見(jiàn)。況著樂(lè)諸天耶。及生難處者。北洲及三惡加長(zhǎng)壽天并四智辯聰佛前佛后諸根不具。是為八難。譬如下舉譬以釋伏疑。疑云。既不值佛何須此戒。故譬釋云冀逢恩赦。恩赦者值佛聞法。昔不修乘無(wú)聞法緣。在三界中猶如系獄。戒善如財(cái)物。業(yè)道如大力。得人天身如命未盡。或遇佛法如逢恩赦�？衷谌颂飒q不受化。故復(fù)斥云。若不修乘永不值佛。人天福盡還墮三途。故知修乘必不可闕。行者下。檢驗(yàn)中云此是權(quán)來(lái)引實(shí)者。既戒緩乘急墮在三途。必為法身菩薩同類引之。乃至亦為乘戒俱緩者下種誘之。若細(xì)下教判因果。四教辨因者昔修四教觀智不同以為乘種。今歷五味得道不同以明其果

○四明懺凈中。初且征問(wèn)。既犯事理懺法如何。若犯下答。先答懺輕。律文自從第二篇下皆有悔法。懺成戒凈止觀方明。豈有而令輕戒尚理。若犯事中重罪去。謂愛(ài)成犯重。不但改觀能滅深愆。須依三昧托事附理及觀相治。方可清凈。此下明逆順十心。即是懺之方法。故云更明。次理觀下明因見(jiàn)解僻。未至身口不造輕重罪。亦不須用四種三昧。但轉(zhuǎn)觀令正見(jiàn)心自亡。僻未彰于外人故但低頭自責(zé)見(jiàn)若重者還于觀心修懺者。既云犯重不獨(dú)觀心。言觀心者。行于事懺必藉觀心。若無(wú)觀心重罪不滅。以觀為主故云于觀心中。引普賢觀妙勝定者。必事理合行方辦前事。方等云等者。若違三歸而歸邪師邪法邪眾破于五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛法死人。因懺戒復(fù)故云還生。南山亦立無(wú)生懺法總列三種。一者諸法性空無(wú)我。此理照心名為小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見(jiàn)。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本來(lái)無(wú)實(shí)。此理深妙唯意緣知。是大菩薩佛果證行。南山此文雖即有據(jù)。然第一判屬小乘。小乘且無(wú)懺重之理。況復(fù)此位已隔初心。第二第三復(fù)屬菩薩及以佛果。凡夫欲依措心無(wú)地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。當(dāng)依方等普賢觀等。是故南山判位太高初心無(wú)分。高位無(wú)罪何須列之。若人下明久近者不出過(guò)現(xiàn)。若運(yùn)十心窮于無(wú)始無(wú)明顛倒。何罪不消。又世有愚者。謂心無(wú)生諸法亦無(wú)復(fù)造新罪。夫造罪者必依三毒。真無(wú)生人福尚不作豈況罪耶。以罪與福俱順生死故也。言懺悔者。如大經(jīng)十七耆婆語(yǔ)阇王言。修一善心能破百萬(wàn)種惡。如少金剛能壞須彌。亦如小火能燒一切。如少毒藥能害眾生。小善亦爾能壞大惡。雖名小善其實(shí)是大。為是義故應(yīng)須懺悔。懺悔秖是三業(yè)善耳。此中文立二十義分三二。意有遠(yuǎn)近。言三二者。一逆順二愛(ài)見(jiàn)三事理。逆順是功能。愛(ài)見(jiàn)是犯因。事理是所顯。言遠(yuǎn)近者近在復(fù)凈遠(yuǎn)期正行。于中先列順流十心從細(xì)至粗。初由一念無(wú)始無(wú)明。乃至成就一闡提罪。次逆流十心則從粗至細(xì)。故先翻破一闡提罪乃至方達(dá)無(wú)明性空。先順流中見(jiàn)愛(ài)同是從細(xì)至粗順于生死。是故順流同立一門。至逆流中方分愛(ài)見(jiàn)。初順流中言魯扈等者。無(wú)慚不順之貌。次是為下總結(jié)及明來(lái)意。次逆流二。先愛(ài)次見(jiàn)。初愛(ài)者。初正信因果中。孱者現(xiàn)也。咄哉無(wú)鉤者咄嗟驚愕。知我宿為無(wú)慚之人。而今自愧。昔無(wú)信鉤致造重罪。如狂象無(wú)鉤不可控制。今以慚愧鉤鉤無(wú)慚心象。是故大經(jīng)有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者發(fā)露向人。又慚者內(nèi)自愧恥。愧者不令他作。慚人愧天等諸解不同。若無(wú)慚愧名為畜生。千載者乃是隨俗之言。一失人身萬(wàn)劫不復(fù)。綿邈者遠(yuǎn)貌也。三界長(zhǎng)途應(yīng)以萬(wàn)行而為資糧。生死曠海應(yīng)以智慧而為船筏。是故應(yīng)當(dāng)怖畏無(wú)常預(yù)辦資糧預(yù)修船筏。一旦瞑目當(dāng)復(fù)仗誰(shuí)。故云安寄。此無(wú)常法賢圣棄者非恃怙故。無(wú)母可恃無(wú)父可怙。不能生長(zhǎng)出世善身。名無(wú)恃怙。年事稍去等者寄年事者而為語(yǔ)端。言風(fēng)刀者。人命欲盡必為業(yè)力散風(fēng)所解。如解韛囊使息風(fēng)不續(xù)。如解溝瀆使血脈不流。如解機(jī)關(guān)使筋節(jié)不應(yīng)。如解火炬使暖氣滅盡。如解壞器使骨肉分離。四大既分應(yīng)遭涂炭。如何端拱不修善本耶。如野干者。大論十三云。譬如野干在林樹(shù)間。依諸師子及虎豹等。求其余肉以自存活。時(shí)間空闕夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡息不覺(jué)竟夜惶怖無(wú)計(jì)。始欲起行慮不自免。住懼死痛便詐死在地。眾人來(lái)見(jiàn)。有一人言須野干耳。即便截去。野干自念。截耳雖痛但令身在。次一人來(lái)言須其尾。復(fù)自念言截尾小事。次一人言須野干牙。野干自念。取者轉(zhuǎn)多。儻取我頭則無(wú)活路。即從地起奮力絕勇。間關(guān)歷涉徑得自濟(jì)。行者之心求脫苦難亦復(fù)如是。生不修如失耳。老不修如失尾。病不修如失牙。豈更至死則如失頭。以老病時(shí)猶自寬者。可有差期。死事不奢自知無(wú)冀。如阿輸柯王等者。大論二十云。阿育王宮常供六萬(wàn)羅漢。王阿輸柯是育王弟。每見(jiàn)眾僧受王供養(yǎng)。便云何得而常受供。王言。雖受常觀無(wú)常何暇貪染。弟常不信。王欲調(diào)之密遣人教擅登王位。王便侯得而問(wèn)之言。國(guó)二主耶。即欲誅罰。且令七日受閻浮提主。過(guò)是當(dāng)殺。七日之內(nèi)恣意五欲。一日過(guò)已。即令旃陀羅振鈴告云。一日已過(guò)余六日在當(dāng)死。如是滿七日已振鈴云。七日已過(guò)今日當(dāng)死。王便問(wèn)言。閻浮提主受樂(lè)暢不。答言。我都不見(jiàn)不聞不覺(jué)。何以故。旃陀羅日日振鈴高聲唱言。七日之中已爾許日過(guò)。爾許日在當(dāng)死。我聞是聲雖作閻浮提主得妙五欲。以憂深故不聞不見(jiàn)。是故當(dāng)知多樂(lè)力弱。若人遍身受樂(lè)一處針刺。眾樂(lè)都息但覺(jué)刺痛。王言。比丘亦爾。但觀無(wú)�？嗫諢o(wú)我。何暇貪著念受供養(yǎng)。翻破不畏惡道心者。念彼惡道如聞鈴聲不久斷頭。法句經(jīng)云。昔有天帝自知命終生于驢中。愁憂不已云。救苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地歸依于佛。未起之間其命便終生于驢胎。鞚斷破他陶家壞器。器主打之遂傷其胎還入天帝身中。佛言。殞命之際歸依三寶罪對(duì)已畢。天帝聞之得初果。故暫歸依即能翻破惡道心也。發(fā)露者大經(jīng)十七云。智者有二。一者性不作惡。二者發(fā)露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病為瑕。玉之內(nèi)病為疵。故可以譬隱顯二過(guò)。若覆瑕疵名無(wú)慚愧。賊毒惡草等者。若發(fā)露者。如檢偷賊不令密住。如剪毒樹(shù)留則長(zhǎng)惡。如拔惡草留則滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前覆心如伐樹(shù)得根竭流得源。則條枯流竭若覆等者。罪是惡因覆則不滅。人覆罪故成不良人。良者善也。迦葉等者。佛隨機(jī)宜貴在罪滅。若私若眾靡有�？啤４蠼�(jīng)十七云。覆藏者漏。不覆藏者名為無(wú)漏。若作罪不覆罪則微薄。其余行法等者。除方等頭陀。其余諸經(jīng)如般舟占察金光明等及以僧常六時(shí)行儀。不云向人即是其類。如陰隱有癰等者。作罪未露如隱陰癰。儻至來(lái)報(bào)如則死也若決果等者。一懺已后生決定想得無(wú)罪處名之為果。果敢也。故須斷奠無(wú)使復(fù)續(xù)。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯難容。故知重犯罪則難滅。是故應(yīng)須斷相續(xù)心。故以吐喻懺已再犯猶如更啖。如論云。已舍五欲樂(lè)棄之而不顧。如何更欲得如愚樂(lè)食吐。發(fā)菩提心者。若直爾滅罪何必發(fā)心。如小乘中僧別兩懺。即翻無(wú)始罪境不遍。如滅罪過(guò)小教權(quán)文。皆由不發(fā)菩提心故。又小乘懺但名抵責(zé)。不為護(hù)他故無(wú)償理。為翻此等發(fā)菩提心。余如文說(shuō)。修功補(bǔ)過(guò)者。無(wú)始作罪必遍三業(yè)。遍故復(fù)續(xù)續(xù)故復(fù)重。故今修功補(bǔ)于昔過(guò)。須三業(yè)俱運(yùn)。念念相續(xù)策勵(lì)不休。非移等者。昔罪深廣如海三業(yè)俱運(yùn)如山。非運(yùn)三業(yè)之山豈填三過(guò)之海。勝鬘云等者。使現(xiàn)法不滅。名守護(hù)正法。集法藥無(wú)厭名攝受正法。親狎惡友等者。以惡知識(shí)能損壞人菩提善根。大經(jīng)二十云。如惡象等唯能壞于不凈臭身。惡知識(shí)者。能壞凈身。肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦復(fù)如是。念無(wú)礙慈等者。慈能順物為我善友。翻彼昔日親狎惡人。智能破邪導(dǎo)我迷僻。翻破昔日信惡友言。了達(dá)貪嗔癡。至求我不可得者。昔從無(wú)住起于我見(jiàn)乃至貪嗔。今卻推貪嗔至無(wú)住處。根本既亡枝條自傾。此中所計(jì)非神我也。但是無(wú)始妄計(jì)假名。言寂靜門者。由觀心故通至寂靜。是故諸心為寂靜門。經(jīng)中復(fù)云。示寂靜故。既因諸心能見(jiàn)寂靜。如因指示見(jiàn)所至處。故寶篋經(jīng)上卷云。文殊師利于東方莊嚴(yán)國(guó)佛名光相�，F(xiàn)在說(shuō)法。有大聲聞名曰智燈。因文殊問(wèn)默而不答。彼佛告文殊言�？烧f(shuō)法門令諸眾生得無(wú)上道。文殊答言。一切諸法皆是寂靜門。示寂靜故。時(shí)有法勇菩薩。問(wèn)文殊師利言。如來(lái)所說(shuō)及貪嗔癡是寂靜門。示寂靜耶。文殊問(wèn)言。三毒何所起。答言。起于妄念。妄念住于顛倒顛倒住于我所。我所住于身見(jiàn)。身見(jiàn)住于我見(jiàn)。我見(jiàn)則無(wú)所住(一一句皆一問(wèn)一答具如初句)如是我見(jiàn)十方推求皆不可得。以是義故我說(shuō)諸法皆是寂靜門。此中全用彼經(jīng)文意但是語(yǔ)略比之可見(jiàn)。涅槃云若言等者。大經(jīng)有四法為涅槃因。一者親近善友。二者聽(tīng)聞?wù)�法。三者思惟其義。四者如說(shuō)修行。若言勤修苦行是大涅槃近因緣者。無(wú)有是處。次懺見(jiàn)罪者。以見(jiàn)下指前順流十心。前順流心愛(ài)見(jiàn)共列。故今懺見(jiàn)重牒順流。還指前列。向運(yùn)下簡(jiǎn)異愛(ài)心。愛(ài)心逆流并是附事。愛(ài)屬鈍使名鈍使罪非謂罪滅鈍使已盡。以彼愛(ài)罪托事生故。故附事懺。見(jiàn)違理起懺亦附理。若懺重罪亦須合行。故云起重煩惱應(yīng)旁用事助。補(bǔ)藥如推理事助如已豆。是則事理各有旁正。一翻破下正釋。亦從粗至細(xì)。言不信者即一闡提心也。闡提之心由身見(jiàn)起。故點(diǎn)示之令識(shí)苦集。何者。由身見(jiàn)故具八十八。以集成故則能招苦。具如第五卷釋。如郁頭等者。大論十九云。得非想定有五神通。日日飛入王宮中食。其王夫人依其國(guó)法接足而禮。由觸足故欲發(fā)失通。求車而出還本山中更修五通。一心專志垂當(dāng)?shù)枚�。所依林池為諸魚(yú)鳥(niǎo)之所喧鬧。因發(fā)惡誓啖諸魚(yú)鳥(niǎo)。后還如初得非想定生非想處。報(bào)盡卻為先誓所牽墮飛貍身。婆沙云。飛貍身廣五十由旬。兩翅相去各五十由旬。身量五百由旬。殺害眾生水陸空行無(wú)得免者。發(fā)惡愿故即是集。墮飛貍身。即是苦。須跂得非想定者。先得此定涅槃會(huì)未來(lái)至佛所為佛所責(zé)。雖無(wú)粗想而有細(xì)想。歸心受道得阿羅漢。今文所引未得道前。長(zhǎng)爪亦爾。起計(jì)佛責(zé)得阿羅漢。至第五卷略出緣起。高著等者謂藍(lán)弗須跂等。于外道中高出學(xué)著者也。著字(陟據(jù)切)尚不逮等者。此斥近代著見(jiàn)之人及諸外道中劣者。尚不逮藍(lán)弗言是真道耶。既不識(shí)苦集明無(wú)四諦。從是人下明無(wú)十二緣滅。但有無(wú)明乃至老死。故云豈有寂滅。若謂下反斥其但有無(wú)明無(wú)無(wú)明滅等身邊邪見(jiàn)其事可知。前五利已列戒見(jiàn)二使。余三比說(shuō)亦應(yīng)可見(jiàn)。何者。起見(jiàn)依色即色陰。領(lǐng)納于見(jiàn)取見(jiàn)像貌贊喜毀嗔。了別于見(jiàn)。五陰具足。故名身見(jiàn)。所執(zhí)之見(jiàn)非斷即常。名為邊見(jiàn)。以見(jiàn)為正撥無(wú)因果。名為邪見(jiàn)。五見(jiàn)具足即八十八。名為集諦。集招于苦即苦諦也。尚非三藏下舉況斥其大小俱無(wú)。若能如是至破不信者。昔來(lái)諸見(jiàn)廣造諸惡。皆由迷理而順生死。今深識(shí)過(guò)患達(dá)偏圓理見(jiàn)根本壞。依見(jiàn)所起一切皆壞。若別論破見(jiàn)但識(shí)三藏見(jiàn)惑之相。諸見(jiàn)自息。今欲遍知為圓方便顯于圓理。委論深淺廣辨諸教。故云遍破諸教不信。且約理觀論人天者。托事論理今不論事。故云且約。理觀人天但取圣位自然進(jìn)道。名之為天。賢位作意名之為人。據(jù)理亦應(yīng)合列三藏七方便人四果之天。文無(wú)者略。又且約衍門未論三藏。又且成于三諦義足。故略三藏。所以須約理觀論人天者。為破迷理無(wú)慚愧故。理具三諦應(yīng)須翻故三諦之上無(wú)慚愧盡。故遍三諦以論人天。若說(shuō)果報(bào)等者。大品信謗品云。毀般若者即是毀訾三世諸佛。無(wú)量?jī)|劫墮于地獄。從于一獄墮于一獄。遍至十方大地獄中�；虻萌松矶鴱�(fù)生盲。或復(fù)生于旃陀羅家。除糞擔(dān)死人家。若無(wú)一目無(wú)舌無(wú)耳無(wú)手�；蛐笊�中受多種苦。身子問(wèn)。是人以五逆罪相似耶。佛言。過(guò)五逆罪。若聽(tīng)其言信其語(yǔ)亦受是苦。若死等苦故不須問(wèn)。大論六十七釋云。佛何故不說(shuō)。有二因緣故佛不說(shuō)。一上已說(shuō)其過(guò)逆受苦。今復(fù)說(shuō)其身大丑惡�；蛐挪恍拧２恍耪弋�(dāng)受劇苦。二者若信佛語(yǔ)則大憂怖。憂怖故風(fēng)發(fā)吐熱血死等。若不信者更受重苦。翻破不畏惡道者。釋此一條準(zhǔn)上下文。闕理觀義。依例應(yīng)云。昔依見(jiàn)起過(guò)破壞正理。不畏三途。今欣諦理尚畏小乘三空惡道三無(wú)為坑。乃至畏前三教惡道。況地獄等三途惡道。今且從于謗三諦邊。墮惡道義。以八正道等者。以無(wú)作八道方破三惑。有無(wú)邊故等者。有即有漏業(yè)也。罪即漏業(yè)所招果也。乃至無(wú)漏亦漏亦無(wú)漏非漏非無(wú)漏等所招二土之罪。故知昔迷三諦業(yè)遍三惑�？啾槿�土。今緣法界發(fā)菩提心。無(wú)作亦遍法界而起。故能翻破遍法界惡。三諦至寶炬者。大集云。三十七品是菩薩寶炬陀羅尼。即無(wú)作道諦。具足佛法名之為寶。遍照法界名之為炬�？偝忠磺忻�陀羅尼。修如此功何過(guò)不補(bǔ)。設(shè)令等者�？v舍有見(jiàn)而入無(wú)見(jiàn)。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知于非有非無(wú)。何況有無(wú)。言有無(wú)者且略舉耳。雖知見(jiàn)過(guò)而未修于念處等也。若破下修析法道品。又體見(jiàn)下尚破通別何況三藏。故云體見(jiàn)即空假中。是為等者縱字平聲。自淺階深名之為縱。諸見(jiàn)皆破修諸道品。故云補(bǔ)于縱見(jiàn)之過(guò)。昔因見(jiàn)造界內(nèi)諸見(jiàn)見(jiàn)無(wú)淺深。是故名橫。今修功既深破見(jiàn)亦遠(yuǎn)。始自外見(jiàn)破外入藏。乃至別見(jiàn)破別入圓。至圓名為非動(dòng)非不動(dòng)非修非不修。是無(wú)作道品也。若具作四句。應(yīng)云動(dòng)修。不動(dòng)不修。亦動(dòng)亦不動(dòng)亦修亦不修。非動(dòng)非不動(dòng)非修非不修。復(fù)以四動(dòng)以對(duì)一修。成十六句。今且四修以對(duì)四動(dòng)。故別說(shuō)也。展轉(zhuǎn)豎入是故云縱。圓理未契悉名為過(guò)。故修一心三諦之功。補(bǔ)于前來(lái)次第三諦深見(jiàn)之過(guò)。守護(hù)正法者。昔毀理護(hù)見(jiàn)而申通于見(jiàn)。今毀見(jiàn)護(hù)理而申通于理。若不亡身存法。何以表于護(hù)法之志。若護(hù)法志弱。將何以翻護(hù)見(jiàn)毀善。是故復(fù)喻父母護(hù)子。念十方佛者。昔內(nèi)服諸見(jiàn)外加惡師。故順于三惑背三諦理。今內(nèi)念三諦。諦即是佛。內(nèi)外具足。故能翻破親狎惡友。若爾。理性云何得是佛耶。故引大品。薩陀波侖空中見(jiàn)佛。后見(jiàn)曇無(wú)竭。乃問(wèn)言。佛從何所來(lái)。答言。不來(lái)不去即是佛。無(wú)生法即是佛。是故當(dāng)知覺(jué)無(wú)生智即是于佛。若爾。法即是佛。故能翻昔惡法惡師。觀罪性空者。初敘計(jì)實(shí)故不了性空。凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃。故云寂靜。今觀下明見(jiàn)性空。一空一切空。下釋向性空�？种^如幻不來(lái)去等。以為但空。故重釋云一空一切空等。運(yùn)此下總結(jié)也。觀理加事方成悔法。言名第二健兒者。大經(jīng)云。有二健兒。一者性不作惡。二者作已能悔。若據(jù)此生見(jiàn)惑未起。若論無(wú)始誰(shuí)不有之。故知一切皆闕第一。問(wèn)。見(jiàn)既未起何須行悔。答。未起預(yù)達(dá)。況宿曾起。又示當(dāng)起應(yīng)須此悔。是故前文以愛(ài)見(jiàn)惡名已生未生。是故今文但令運(yùn)此逆順十心滅三世惡。故修悔者必事理雙行。是名下雙結(jié)前來(lái)事理兩懺。懺法若成三諦三昧諸行具足。況復(fù)十戒攝一切行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名開(kāi)發(fā)。文雖次第為顯圓融。前后諸文一切皆爾。況復(fù)事戒為三觀本。故云尸羅清凈等也。若無(wú)事戒世禪尚無(wú)。何況三諦。有言大乘何須執(zhí)戒者謬矣。言不執(zhí)者。乃是持而不執(zhí)若令不持名不執(zhí)者。乃是執(zhí)破。何名不執(zhí)。執(zhí)持尚無(wú)。忘持安在。得此下結(jié)成眼智攝法。又能下結(jié)成止觀。故知下結(jié)成元意也。持戒清凈結(jié)前列名及以持相。即為正修遠(yuǎn)方便也。懇惻下結(jié)前犯及以懺凈�；蚩诌^(guò)現(xiàn)事理二犯。復(fù)應(yīng)誠(chéng)懇悔彼深愆。愆除復(fù)凈二世無(wú)瑕。與本不犯并可為緣。故云俱為初緣意在此也

○第二衣食具足中。先來(lái)意者。以此衣食親為道緣。言及道者。自有蔽形支命而不為道。為道支蔽必先形命。形命若立道本則存。故云及也。就二緣中衣疎食親。故引證云。食已成道。此雖小緣等者。然此衣食本為色身報(bào)命之緣。故云小緣。托此復(fù)能辦道法事。故云大事。無(wú)衣故裸闕食故餒。如此豈能專修止觀。焉字(若作助聲應(yīng)云矣連切。今從訓(xùn)釋?xiě)?yīng)云于連切何也)大經(jīng)二十云。菩薩摩訶薩若須衣等即便取之。不為身故雖受飲食。常為正法不為膚體。不為怨害。如人愈病以酥麨涂為九孔漏。以衣覆之。衣者下正釋。遮丑陋等者。大經(jīng)云。所受衣者。不為嚴(yán)身。為遮羞恥寒暑蚊虻。今云飾者。蔽丑惡身名之為飾。非為瑩飾順已貪情。衣有三者。且分三品。復(fù)有天須菩提面王比丘及許畜重物。重物合在畜長(zhǎng)中辨。故今不別論者。為同下文一例三品故也。合百一畜長(zhǎng)等以為下根。雪山為上者。如大經(jīng)釋迦先世曾為大士。居于雪山唯被鹿皮。時(shí)雪山中復(fù)有多種香根藕根青木香根。我于爾時(shí)獨(dú)在其中唯食諸果。食已擊念思惟坐禪堪忍力成。不游人世。如是乃可忘于說(shuō)凈受持等事。十二頭陀等者。新云杜多。此云抖擻。律論不同。律有隨坐不作余食及一摶食。大論則無(wú)。論有節(jié)量中后不飲及次第乞。律文則無(wú)。又律云納衣。論云糞掃。律但云乞食。論云常乞食。此二名異意同。余十俱同。諸部阿含及十住論亦有不同之相。大體無(wú)殊。今依大論六十八略出相狀。一蘭若者在家多惱。故舍眷屬。而師徒同學(xué)還相結(jié)著。復(fù)相惱亂。故住蘭若令身遠(yuǎn)離。最近三里能遠(yuǎn)彌善。身遠(yuǎn)離已亦當(dāng)心離五欲五蓋。二常乞食者具如第二方等中說(shuō)(云云)。三糞掃衣者。若四方馳求或著邪命。若受他衣于好于惡而生憂喜。僧中得衣過(guò)略如食(云云)。或憂賊盜等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。況小食中食后食。廢半日之功不得一心行道。如養(yǎng)馬豬等。五節(jié)量食者。飽啖腹脹氣塞妨道。故應(yīng)三分留一。如舍利弗食五六口。于秦人十口許足之以水。六中后不飲漿者。心生樂(lè)著求種種漿不能一心。猶養(yǎng)馬著勒其意則息。七冢間者。易悟無(wú)常易得道果。八樹(shù)下坐者。以得道事辦舍至樹(shù)下。如佛說(shuō)法轉(zhuǎn)法輪入涅槃。皆在樹(shù)下。九露坐者。或謂樹(shù)下猶如半舍尚生著故。又樹(shù)下坐有二種過(guò)。一天雨濕。二鳥(niǎo)糞毒蟲(chóng)。十常坐者。著衣脫衣隨意快樂(lè)。四儀之中坐為第一。食易銷化氣力調(diào)和。求道大事大辦功力。諸賊常伺人便不宜安臥。若行若立心亦易攝。十一次第乞者。不著不味不輕眾生。等心憐愍不擇貧富。十二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二頭陀中糞掃三衣。合為中士。言三衣者但三衣也。今畜長(zhǎng)者三衣同納。或著之營(yíng)務(wù)或異界經(jīng)宿。良由暗于教旨自樹(shù)迷情。倚此自高翻為陷溺。今此文中判為中者。上則不及唯被鹿皮下則高于百一畜長(zhǎng)。如何畜長(zhǎng)復(fù)謂三衣。今言三衣不同一衣之少。不同畜長(zhǎng)等多。出聚落則著僧伽梨加二衣上。入大眾則著郁多羅僧加五條上。入山林則唯著安陀會(huì)。為慚愧故為多寒故。許其重著。皆威儀整肅長(zhǎng)物善根。故云被服齊整。嗟夫世人共許儀服狼狽者稱為頭陀。容止檢攝者呼為執(zhí)相。俗流未曉恕而可矜。緇徒無(wú)甄悲而可愍。下根者此土多寒根性又薄。大圣一許三品通開(kāi)。若畜百一記憶而已。有云。加法。若畜長(zhǎng)說(shuō)凈則加法受持。今二品合論故云百一要當(dāng)說(shuō)凈。皆為助道以療形苦。如斯之類仍為下根。不說(shuō)凈人三品不攝。濫引上品大士行事深不可也。然說(shuō)凈之法附近大乘。故地持中菩薩所畜。即于十方諸佛菩薩而為凈施。乃以聲聞凈施。而為譬云。譬如比丘以己衣物于和尚阇梨舍作凈施。若達(dá)一實(shí)即此凈施成菩薩法。且小乘中若準(zhǔn)行之。亦薄己貪情順?lè)鹇?tīng)制。如斯之理何損曠懷。我物屬他彌符祛滯。況受食受藥禁性重之由。持缽持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護(hù)無(wú)偏跡混聲聞?wù)嫫兴_也。但為元期出苦判屬小宗。豈以背彼受持稱為大道。又有人云。凡諸所有非己物想。有益便用。說(shuō)凈何為。今問(wèn)。等非己財(cái)何不任于四海。有益便用何不直付兩田。而閉之深房封于藏篋。實(shí)懷他想用必招愆。忽謂己財(cái)仍違說(shuō)凈。說(shuō)凈而施于理何妨。順己執(zhí)心后生仿效。又大經(jīng)云。出家之人有四種病不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者為有因。若不能于衣食修觀。誰(shuí)能受之不為有因。觀行衣者。疏中攝此十二為衣食處三。約此三事而論理觀。即三德也。具如疏釋迦葉緣中。今則不爾。于衣食處各立觀行。亦分三等。大經(jīng)等者彼經(jīng)斥三修云。汝等比丘雖復(fù)剃頭未為正法陰諸結(jié)使。雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其意也。舍二覺(jué)觀。新名尋伺。俱舍云。尋伺心粗細(xì)。今觀心亦爾。生死者動(dòng)粗如覺(jué)�？諄y意細(xì)如觀。蚊細(xì)虻粗。二邊皆有粗細(xì)故也。故云深達(dá)等者。圓中如鏡故能遍照。名為深達(dá)。以深達(dá)故具一切相�？占俨粻柸缒ネ叩[。寂忍下合譬可知。以中道觀萬(wàn)德莊嚴(yán)。故非世間割截衣也。舉理異事故云非也。三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上皆有愛(ài)見(jiàn)。愛(ài)如熟見(jiàn)如寒。三覺(jué)者。大經(jīng)三覺(jué)謂欲恚害。今借譬見(jiàn)思等三。故大經(jīng)二十云。菩薩摩訶薩知是三覺(jué)有種種患為三乘怨。能令三乘不見(jiàn)佛性。常為諸佛菩薩之所訶責(zé)。經(jīng)文既云能令眾生不見(jiàn)佛性。故將三覺(jué)�？蓪�(duì)三惑。三觀觀三諦如衣覆身。身亦三也。又起見(jiàn)下別約三諦。一一諦上各各立于能治所治能嚴(yán)所嚴(yán)。初觀廣余二略。亦可準(zhǔn)知。故知一一諦上皆有見(jiàn)愛(ài)福慧二嚴(yán)。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。長(zhǎng)衣助身通為助義。故三諦上各須助也。歷一切行亦復(fù)如是。何但正行不動(dòng)。助亦無(wú)非寂滅。具如助道中正助合行之相。上根唯約一理。中根義開(kāi)通別。下根義立助道。故約一理通別正助共成一意