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止觀輔行傳弘決 第三十五卷
止觀輔行傳弘決 第三十五卷
唐毗陵沙門湛然述
次明十法中有列釋結(jié)。釋中云如癩人信血為乳者。乃至信駱駝骨為舍利者。亦如荊根得戒羊骨放光等。軫者枕也。若修四三昧至而不調(diào)差者。此有四意故無病不差。一者道力。二者冥加。三者治法。四者不惜身命。陳針大師兄也。開善寺藏法師。此舉罪滅障轉(zhuǎn)之人。陳針年在知命。初得相師張果占之。死在晦朔。后時大師令行方等懺見天堂上有牌云。陳針之堂。至年六十五。此乃一行方等增十五年壽。后再遇張果。張果問云。作何福力。此非一兩百萬錢福。計君必?zé)o如此等錢。為何方便。答云。有小行法不向君說。故知應(yīng)死之業(yè)。行能轉(zhuǎn)之。如帝釋下舉例也。勇進(jìn)之心如帝釋。別行道場如釋堂。道場神護(hù)如輔將。小橫諸非如小鬼。故知道場神護(hù)諸病不侵。城主等者。恇怯也。憂惶也。忙遽也。城如身。主如心。守者如身神。與身同名與身同生。名為天神。自然有故名之為天。雖常護(hù)人必假心固神守則強。身神尚爾下以后況前。身兩肩神尚常護(hù)人。況道場神。大論精進(jìn)鬼等者。第十六云。釋迦先世曾為商主。將諸賈客入險難處。中有羅剎以手遮之言。汝住莫動。商主以右手擊之。拳即著鬼挽不可離。又以左拳右腳左腳。如是次第皆被粘著。復(fù)以頭沖其頭復(fù)著。鬼問。汝欲作何等心休息未。答。雖擊五處心終不休。以精進(jìn)力與汝相擊。要不懈退。鬼聞之生歡喜心。念是人膽力極大。語言。汝精進(jìn)必不休息。我今放汝。行者于善法中初中后夜身心不懈。亦復(fù)如是。次明修止觀者。思議境中亦應(yīng)有上中下罪。文中已有地獄罪竟。若因病故諂誑求活即鬼界也;蚯缶鞂賹B(yǎng)病身。即畜生界也。造三善界者。文中乃是通總之言。雖知因果而常猜忌不病之人。謂我善心勝于健者。是修羅界。善心無改是為人界。誓持十善是為天界。怖畏生死是聲聞界者。亦如毗曇婆沙云。差摩比丘病極重。諸比丘令陀摩比丘往問訊。差摩言。我病不差猶如壯士取于劣者。繩系其頭兩手急絞。我之頭痛亦復(fù)如是。又如屠者以刀割牛腹。我之腹痛亦復(fù)如是。亦如壯者取一劣者。懸著火上火炙其足。我之足痛亦復(fù)如是。陀摩還具白諸比丘如上諸事。諸比丘復(fù)令重往語言。佛說五受陰。汝能少分觀察非我非我所不。答言。能觀。后復(fù)更令陀摩問之。能觀五陰得阿羅漢果不。亦如教。如是觀故得漏盡平復(fù)痛差。又增一中均頭比丘病怨如來不看。佛及諸比丘往看。問言。何如所苦損無。佛又問。汝修七覺意不。比丘言。病。佛言。藥中之要不過七覺。令比丘受持。次從又觀此病去。緣覺界。此文難見須分為五。初推現(xiàn)果知往因。次推現(xiàn)因知現(xiàn)果。三從狂渴人下。觀現(xiàn)果息現(xiàn)因。四從若不隨下。現(xiàn)因息故十二支息。五從既不得下。結(jié)成支佛界。初如文。次文又二。初觀有支以至名色。次從觀此根大下。推現(xiàn)名色以至于識。初如文。次文又二。先推現(xiàn)色。次推于識。初文又二。初推色從緣生故無自性。次推色從心生故無自性。初文又二。初推五行。次推五藏。初文又二。先橫次豎。次推五藏亦二。先橫次豎。從如是下次推色從心生故無自性。于中先橫次豎。初橫者。明由心持四大故四大不壞。識生諸心故識如地。想取像貌如風(fēng)動轉(zhuǎn)。受性領(lǐng)納如火堅物。行心為作如水去來。次此之下豎推四心展轉(zhuǎn)相生皆無自性。次識從下次推現(xiàn)識從往業(yè)生。如狂渴下次推現(xiàn)果息現(xiàn)因中。先譬推。次亦復(fù)不得四字譬息。南走下合推。如是下合息。次若不隨下因息。既不得下總結(jié)十二支滅。故云不得也。異于漸破名為不得。為成十界義故。是故三藏但出聲聞。通教但出緣覺。又觀下三藏菩薩。先列六蔽。次今以下明愿行。初六蔽中初是慳。亦是持戒下破戒。亦是心志下嗔恚也。亦是精進(jìn)下懈怠。言補禳者。有精進(jìn)者內(nèi)則補助正道外則禳于災(zāi)難。亦是無禪下亂意。既有病已唯專愛身。忘于正念故云所動。亦是少智慧下愚癡。不達(dá)苦空。次愿行中先愿次行。愿即四弘。行即六度。初之四字是檀。順理兩字是尸。安忍兩字是忍。勤加兩字是進(jìn)。正意兩字是禪。覺悟無常四字是智。次通別菩薩。如文可見。菩薩界中既為三別。由發(fā)心所期。智愿各異。同懷利物并名菩薩。兩教二乘有離有合。智異界一。思應(yīng)可知。又初標(biāo)十界皆名思議。今此釋中但至別教。佛界亦可指別初地。以別初地證道同圓。亦可一教總名菩薩。以別教道通始終故。具如第二卷中已料簡竟。次明不思議中。云直聞等者。彼經(jīng)第三治病品云。佛告菩提樹神。過去有佛名曰寶勝。滅后有長者名曰持水。善知醫(yī)方救諸病苦。持水有子名流水。是時國內(nèi)天降災(zāi)變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫(yī)方已。因得了知一切方術(shù)。遍至城邑作如是言。我是醫(yī)師。我是醫(yī)師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。譬聞妙境得入初住。言初觀者。即是初觀不思議境。復(fù)有下次譬下九。經(jīng)云。復(fù)有無量百千眾生。病苦深重難除差者。至長者所授以妙藥。亦得平復(fù)。今文從義即譬觀境無明未除。如是發(fā)心乃至離愛。故云眾藥。如是用觀亦得入于初住位也。縱未入位得入五品。名小除差。一切下次明發(fā)心。初文明總發(fā)心之相。亦先寄次第三觀。一一觀中皆有四文。初以誓自調(diào)。次慈悲現(xiàn)生。三現(xiàn)生得益。四結(jié)教觀名。如是下結(jié)成一心。唯彼下引人為證證今依病起于弘誓。即同凈名住常寂光。而三土現(xiàn)化。故知法身菩薩一切皆然。唯彼文殊等者。凈名既依不思議化。若非文殊道力相亞。焉能扣機(jī)承旨問疾。先傳如來無量之旨。次自設(shè)于起等三問。答云下居士答。初答病因起。眾生病故下答病久如。眾生病愈下答當(dāng)云何滅。菩薩初發(fā)菩提心時。即名大悲。當(dāng)知此疾與發(fā)心同有。眾生無始有因果病。菩薩亦念無始之病。是故菩薩自念念他。故知此病與發(fā)心同起。菩薩遍緣一切眾生。于諸眾生悉皆有病。故一切眾生病菩薩亦病。眾生病愈菩薩亦愈。從夫眾生下。即以所化顯于能化。方丈等者。皆是承昔依病起誓。故成道已有斯勝能。言茅城背痛者。茅城俱尸城也。翻名具如第一卷釋。言背痛者。如前因病說力中引也。準(zhǔn)興起行經(jīng)。佛告舍利弗。昔久遠(yuǎn)時羅閱大城。國節(jié)會日。國王有病力士。一剎利姓。一婆羅門姓。俱來在會自共相撲。婆羅門語剎利言。卿莫撲我當(dāng)與錢寶。剎利便不盡力令其屈伏。二人俱獲王賞。婆羅門竟不報所許。至后節(jié)日復(fù)來相撲。婆羅門復(fù)如前求許。剎利復(fù)饒亦不相報。如是至三。剎利念彼數(shù)欺于我。便語之言。卿三誑我我不用物。便以右手捺頭左手捉腰。蹙折其脊如折甘蔗。擎之三旋令眾人見。然后撲地。墮地即死。王大歡喜賜錢十萬佛告舍利弗。剎利力士我身是也。婆羅門者調(diào)達(dá)是也。我以嗔故撲殺力士。由是墮地獄中燒煮榜治經(jīng)數(shù)千歲。今雖成佛以殘緣故患于背痛。此約跡說用病法門。以利于他。大經(jīng)云。吾今此身即是法身。為度眾生示同毒樹。以疾利物即此意也。誓愿去明初心誓廣。后心方稱即誓體也。慈悲下明誓功能。云法喜等者。此是章安私語。第一本云。如喜禪師天臺大師。發(fā)心真實隨念即除。若望差心即不真實。此再修補移真誠文。為后得失。喜禪師者。初從光州與法喜等二十七人同至建業(yè)。即其人也。喜師年逾耳順。大師時年二十有七。毛喜戲曰。尊師何少弟子何老。喜曰。所敬在德不在年也。問曰。何者是德。喜曰。善巧說法即后代之富樓那。降魔除障即后代之優(yōu)波毱多。毛喜善其識人。譚之朝野以為口實。嘗行方等雉來索命。神王遮曰。法喜當(dāng)往西方次生得道。豈償汝命耶建業(yè)咸睹天下共知。若發(fā)心下判得失。言不真實要三寶等是也。要謂要勒。亦遮亦約也自無專志要佛加持云。佛若不加大慈何在。故俗云。要君者無上。言規(guī)者或求近果;蚯笏俨。具斯二失名誑眾生。若能真誠翻前二過。尚有至于初住之力。乃至極果何但除病而已。次安心中云體解等者。夫欲安心。必先了境次起弘誓。故合安心先牒二法。體解者。識境也。發(fā)心者起誓也。唯止唯觀者。唯寂唯照更不余求。次善巧下用五百一十二番。言大藥者。第一義治。兼無緣慈悲。是名大藥不須紛擾對轉(zhuǎn)兼具。次破法遍中。從初至此病推病由心。從今觀去正明用觀。于中從初至如幻故。破因成也。不得病心生滅者。破相續(xù)也。余之相待及假中等其文并略。初因成中云非地大不離地大等者。病由心造故非地大。病實病身故不離地大。舉地為首余亦復(fù)然。四大無病故非身合。心既如幻幻本無病。通塞如文。次道品中云非四大等意亦同前。言非凈等者。約破倒說。有真等者。約諦境說。即前文云。我病眾生病并非真非有。亦是觀病以為中道。共在此中說之?占俚日摺<s觀智說。枯榮等者約所表說。具如前文義兼大小?輼s雙立等。秖是一念圓四念處。助道中云若修正觀者。即是正行。正行即是道品等六。但觀前六障若不除。當(dāng)借前來止觀氣息想術(shù)六治。以之為助。正助合行具如第七。尚入初住得無生忍。況四大病而不銷差。釋次位中云如彼琉璃等者。水清故見深故未得。雖觀即是而未入位。應(yīng)約六即以辯始終。不免眾災(zāi)者。即三小災(zāi)。謂刀疾饑。若三大災(zāi)謂火水風(fēng)。六根雖凈實果縛身。在欲色界或遇三小。縱逢劫末法爾離災(zāi)。若入無生如曇無竭尚有果身名為果疾。我今不證如上諸位。豈得自謂齊彼上人。次大車譬如文
○次明業(yè)境者。先明來意中云今修止觀等者。止觀如日光。業(yè)相如萬像。疑者云下料簡也。初引二經(jīng)以證大小悉皆有相。次引法華。由深達(dá)故見十界相。次引凈名。由第一義善分別業(yè)。四經(jīng)明文大小有相。如何疑云大乘無相。次開章別解者。初因緣中先示內(nèi)外因緣。內(nèi)因緣中云心漸明凈者。亦可云明靜。明凈語通通于止觀。若云明靜即以兩字別對止觀。以止觀故善惡有生滅者。由二世善惡。惡有輕重善有邪正。及修止觀動過去業(yè)。又因止觀善惡生滅者。但是因于止觀見生滅相。非謂止觀令善惡生滅。故舉譬云。如鏡被磨等。理性如鏡暗散如塵。止觀如磨業(yè)如像現(xiàn)。次明外緣者。諸佛菩薩望己為外。文中示相雖即內(nèi)外二緣各說。據(jù)理必須內(nèi)外和合。文別說者。從強受名。如第一卷釋感應(yīng)中。亦因緣各說。此亦如是。修觀是顯機(jī)。諸佛是顯應(yīng)。亦得是亦冥亦顯機(jī)。亦冥亦顯應(yīng)。亦有不修而感。修而不感。不修不感以判機(jī)應(yīng)冥顯四句眾生等者。有四悉機(jī)能令諸佛不起滅定。示善惡相。禪力能示名善惡禪。示相顯了如華示人。若得等者。明識相已自益益他。今但等者明立境所以。次正明業(yè)相發(fā)中言六意者。第一第二單發(fā)習(xí)因報果。第三第四因果互發(fā)。第五俱發(fā)。第六間雜。總而言之。秖是習(xí)因報果發(fā)相。此六種發(fā)通冠于下善惡二相。至下釋文但明二相。余但略指此文云前后俱雜可以意知。初文先釋習(xí)因習(xí)果。次釋報因報果。習(xí)果報因文雖不立。有二義故亦須釋之。一者相對故釋。二者或互受名。是故文中引論通釋。言習(xí)因是自分因等者。新經(jīng)論中名同類因。故俱舍云。能作及俱有。同類與相應(yīng)遍行并異熟。許因唯六種。今且依大論略出六因相。次銷今文。論三十二云。言六因者。所作因共因。自種因遍因。相應(yīng)因報因。言四緣者。謂因緣次第緣。緣緣增上緣。新譯次第緣名等無間緣。緣緣名所緣緣。余二名同。然龍樹立名什公翻譯。雖小不同應(yīng)非全失。以大論是一家承用。名字稍同。故且依之。大品云。欲知四緣當(dāng)學(xué)般若。大論釋云。般若中四緣皆不可得。云何說言欲知四緣當(dāng)學(xué)般若。答。汝不知般若相故。是故云般若無四緣。般若于一切法無舍。畢竟清凈無諸戲論。如佛所說言四緣者。但說少分。無智之人著于四緣而生戲論。為破著故說諸法實相空無所有。破此諸心如夢如幻。故知四緣非為深極。復(fù)是般若諸法少分。是故雖說應(yīng)知離著。何等為著。謂為究竟是則名著今為明于事度事蔽善惡相發(fā)。是六因中四因所攝。四緣之中多少不同。是故略明四因及以六因。若下修觀應(yīng)觀因緣即是法界。欲知四緣先明六因。所作因者不礙于他。相應(yīng)因者心心數(shù)法。同相同緣。以心心法共相應(yīng)故。名相應(yīng)因。心心數(shù)法以心相應(yīng)為因。名相應(yīng)因。如親友知識和合成事。共因者。一切有為法各共生因。以共生故更相佐助。如兄弟同生互相成濟(jì)。自種因者。過去善法與現(xiàn)在善法為因,F(xiàn)在善法與未來善法為因。惡無記法亦復(fù)如是。一切各各有自種因。遍因者。苦集諦下十一遍使名為遍因。報因者。行善惡因得善惡報。名為報因。言四緣者。如上五因名為因緣。心心數(shù)法次第無間相續(xù)而起。名次第緣。心心數(shù)法托緣生故。名為緣緣。諸法生時不生障礙。名增上緣。復(fù)次心心數(shù)法從四緣生。無想滅定從三緣生。除于緣緣。諸余心數(shù)不相應(yīng)行及色從二緣生。除次第緣及緣緣。余有為法劣故。無有從于一緣生者。報生心心數(shù)法從五因生。除于遍因。無漏心心數(shù)法從三因生。謂相應(yīng)共及無障礙。成論但應(yīng)三因四緣。具如玄釋簽第十記。今業(yè)相發(fā)屬習(xí)報兩因。習(xí)因者自種因。文兼釋于習(xí)果報因。因于前世前念善惡。故后世后念善惡得起。并名習(xí)因。既心心數(shù)法共相因依。亦得名為相應(yīng)因也。不障礙故亦得名為所作因也。俱有助作故亦名共因。若蔽相起亦名遍因。以此習(xí)因未能招報。不名報因。言報果者。亦但四因。所作。自種。共因。報因。當(dāng)果相現(xiàn)故云報果。據(jù)理實是報因而已。不與五部染法為通因故。非遍行因。非心心所無相應(yīng)因。若以習(xí)因?qū)λ木壷小5檬且蚓壍热。不托緣而起無所緣緣。習(xí)因起時亦有增上及有無間相續(xù)之義。亦名次第。報果但在增上因緣。夫因緣之義佛法根本背邪向正之始。入道修觀之源。故習(xí)佛法者。不可全迷。今為判業(yè)相未及廣辯。亦于修觀廣辯非急。故依大論略出名相。文從云何下先釋。次明發(fā)相。初先明習(xí)因習(xí)果。于中先正釋。次判三性。言習(xí)果是依果者。依于習(xí)因而有習(xí)果。即等流果。以約剎那釋習(xí)果故。故約前念后念明之。次從此義下判三性者。從剎那說耳。若始終說者。即無漏果不通三性。次從論家下釋習(xí)因習(xí)果不通三性。次明報因報果者。既合習(xí)因習(xí)果。以為報因。當(dāng)知名雖有四但成三義。但以二習(xí)望于來報。復(fù)受因名。次就今下論家復(fù)釋習(xí)因習(xí)果。隔世所起同類習(xí)果。以此二習(xí)望后名因望前名果。是則因果之上復(fù)立因果。望前因之與果俱名為果。望后則因之與果。俱名為因。此亦有漏故約三世。此與毗曇二釋不同。彼論二釋俱不望于三世故也。次數(shù)家下更明數(shù)家與論。判報果習(xí)果小異。雖判多淫所屬不同。釋義亦與論家不別。數(shù)依毗曇論依前釋。又今生下論家重釋稍異前解。二因二果悉皆隔世。約于成業(yè)未成業(yè)等。以判習(xí)因報因。約于隔世重起以為習(xí)果。酬前世報名為報果。此之四名則有四義。不同前釋但成三義。從若坐禪下次明相現(xiàn)。初明報果相現(xiàn)中。云互受名者。此相起時即名果相。由昔報因應(yīng)招來果。故名報果。亦得名報因者。此之報果亦得名因。未酬因故。故又能下明此報果相現(xiàn)之時。即是能起之因故也。此因必定招于當(dāng)果。是故此相亦得名為報因。今但下判相也。后報果相預(yù)于今現(xiàn)。是故名為報果相現(xiàn)耳。所以名為互受其名。次若于坐下明習(xí)因發(fā)相。于中亦云互受名者。此有漏因心習(xí)起時。名為習(xí)因。能牽下能作后時成就習(xí)果也。亦得名習(xí)果者。明此習(xí)因心起之時。由昔曾起故云酬昔。則名此相亦得名果。名為互受名也。應(yīng)知此中習(xí)因報果并約相現(xiàn)。名互受名。若如毗曇。當(dāng)世習(xí)果望報為因。及隔世習(xí)果望后為因。雖亦名為互受其名。與今相現(xiàn)義意則別。若將此意以判蔽度。善惡雖殊其相可見。從善相眾多下別明發(fā)相。初六度中先明施相。諸相不同隨見一種。即表報相。其中雖有見人而不見物;蛴幸娢锒灰娙说取5挂娤嗯c習(xí)因別即名報相。下之五度準(zhǔn)此可知。次都不見下明習(xí)因發(fā)中。直爾起心名之為習(xí)。表過表現(xiàn)其相不殊。下之五度亦準(zhǔn)知之。言法門者。過現(xiàn)二世或單分別布施法門;蛴⿻r先簡邪正偏圓等心。故此心現(xiàn)總名習(xí)因。此度既然諸文例爾。次戒相中言十師者。且寄中國一法而言。言衣裳者。上曰衣下曰裳。故古人服飾如道士無帔者是。至魏朝時。道士方始加于橫帔。今出家人亦以袈裟涅槃僧等。以例衣裳。第一本云。陳留一人坐禪發(fā)習(xí)忽然講律。忍進(jìn)禪等相略可知。智相中云菩薩境者。通論通取三教菩薩。若論現(xiàn)相多在于事。三藏菩薩亦有無常伏惑之智。乃至別教住前望理。亦得名事。若二乘智通取亦應(yīng)寄在般若文中。別論六度唯在大乘。雖此分別通別去取。其相定屬二乘菩薩境中。是故但指在于后境。六度習(xí)報下勸誡。前第五卷已勸誡云。慎之勤之重之。但細(xì)尋六意無事不了。諸方等師下次明判須償不同中。貸字應(yīng)作貣。求物也。曾于三寶借物未還。即(他得切)若作貸字。先曾借與他。即(他代切)非此中意。小乘取果尚許不償。況今大乘本為利他。近期無生遠(yuǎn)趣極果。廣能益彼供養(yǎng)三寶。故知大小兩乘正為入道并未償責(zé)。舊責(zé)雖然終無新造。抵字亦可作抵。抵者拒也。次明六蔽相現(xiàn)者。慳中云惙者疲也。詬者(許遘乎遘居候三切)恥辱也。次明破戒中唯舉七支性戒之相。遮戒非一略出一酒。通例諸遮。嗔故即殺貪故是淫。此二并盜及口四過。即七支也。若口過同一妄者。即五戒也。復(fù)次內(nèi)心下略舉四分習(xí)因之相。余略不論。次料簡者。初約障不障料簡中。先列四句。次釋。次判。初約事生滅判。次約三諦中言初善者?偧s有漏及以三諦。故以有漏名為初善。次約作無作中言性與無作者。習(xí)因既以內(nèi)心驗之。但依心判善惡易知。報果相現(xiàn)于禪心中。忽見外境不由于心。是故難判若善報相下正判也。今以性之善惡。因時必假相扶而起。故后相現(xiàn)亦須相扶。若無作善惡一發(fā)已后未舍失來。任運恒有。故今相現(xiàn)不假內(nèi)心。此且據(jù)發(fā)得形俱無作。若作俱無作亦假內(nèi)心。以作事時必須于心。是故若有外相復(fù)有內(nèi)心;蚴且驎r作俱無作。既成無作。后時違教及違本要。名違無作。故無作后復(fù)以十法三相往驗。復(fù)次諸惡下更約三時。以判善生惡滅之相。文云初嗔后喜則惡滅相。以此例知初喜后嗔即善滅相。初后俱嗔即惡生相。初后俱喜即善生相。諫者。字書云。以道訓(xùn)人名之為諫。又云。諫有五。謂諷順窺指陷。此中即諷諫也。天發(fā)心下約解行簡。若自正正他下約師證簡。謂他判相實不容易。故須自證方可彰言。所言證者。非謂入位。但是曾感以自證他。若全未感卒無師氏。應(yīng)以此文及禪門中驗善惡相。并大師口決此附略知。若不爾者。但以不思議觀觀之。令成不思議境。一切諸障無如之何。即如向文觀解者是。文中所以誡者。恐后學(xué)輩自無微行倚傍少解。徒占師氏之位。輒[(伭-〦+工)*(白-日+丁)]判斷之能。翻為自沈益他無幾。若近師氏理須咨疑。仍須善用觀力抵拒。氏者族姓也。古人從師為姓。是故自古名為師氏。自安公來同稱釋種。問下簡現(xiàn)相疑。問中本問諸惡業(yè)相現(xiàn)。答中不非相現(xiàn)之問。故初文但云實爾者。凡道場神非護(hù)怨責(zé)。如軍虞候。但業(yè)是實責(zé)非神所防。所言防者。防于橫擾耳。言虞候者。軍中游邏伺候之官。虞者助也。專也。備也。候者伺也。亦云掌山澤之官。候于山澤非常之過。覘亦候也。亦窺見也。復(fù)次諸業(yè)下釋闕略疑。云彼二家互有所闕者。毗曇闕觀法。中論闕業(yè)相。今略明業(yè)相足辯邪正。豎明觀法入門深詣。自行入道誠為有余。若望二家雖曰未足。二論但橫明法相而已。約法成觀彼論疎遺。次正明修觀中。初思議六界之文。略列而已。次總結(jié)。云如是等業(yè)招于色心者。善惡等業(yè)不出界內(nèi)分段生死。故曰色心。色心尚攝十界善惡。何但六界。今且列六。具如陰入境初所引經(jīng)論。次聲聞觀業(yè)是集。緣覺觀業(yè)是行。并不云無常與幻化者。意通兩教聲聞等故。通教不云菩薩者。通三乘故。又此文中不列三藏菩薩者。前所發(fā)度義當(dāng)三藏菩薩次明不思議境。初重比決。引于法華遍照十方等者。下文既云依正二報。此之十方即具二意。若作正報即以十方表于十界。雖曰百界千法等不出十界。若作依報。三千世間亦不出十方。能照即是不思議觀。所照即是不思議境。十界依正二意具足。其致甚深。次正明中先出境。次引證。問。證中所引華嚴(yán)者。與前別教引經(jīng)既同。今成圓教如何辯異。答。前明別教但云地是能生。能所不同故成別義。今明圓教地體生性一切具足。況復(fù)牙堅全是地堅。能生所生無非法界。既深達(dá)業(yè)下發(fā)心也。為對業(yè)故。下一一文皆約善惡。亦先寄于別相三諦。次方總約一心三諦。一一皆云非違非順。當(dāng)知并寄次辯不次。次安心中從業(yè)空去。亦奇次第以明不次。一一諦中皆云善順惡息者。善順即觀惡息即止。次破法遍中先引二論。雖復(fù)各計共成三世。三世即是所觀之境。次從今觀下即能觀觀。亦且約次第故先觀空后結(jié)成三諦。三世相望名之為豎。次若言下于過現(xiàn)中。以時與者相對為橫。者謂宰主。主者我也。一一世中皆推四句。復(fù)名為橫。三世下結(jié)成空觀。而言下假觀。所以下中觀。次通塞中四句者。業(yè)即有漏非業(yè)即無漏。亦業(yè)非業(yè)即出假也。先已入空得名非業(yè)。又復(fù)出假名為亦業(yè)。雙非即是中道非漏非無漏業(yè)。于一一句撿挍能所具如陰境。次道品中從成論至身念處者。是念處也。意業(yè)單起是心念處。意得實法者。領(lǐng)納名得是受念處。想得假名是想陰。行則同緣是行陰。想行兩陰共成法念。并身口業(yè)名身念處?偝伤哪钐。依經(jīng)部宗次第而起。得作此說。毗曇如文。此且略述三藏念處。從今觀去。正辯無作四念處也。言同類者。雖十界別。同名五陰故名同類。余如陰境中說。次明助道中。念佛治障障即是業(yè)。故用念佛以為對治。念三十二相及報佛功德。共破習(xí)因惡業(yè)者。是惡習(xí)因也。惡業(yè)粗重須加色相。是故須念應(yīng)佛三十二相。復(fù)念報佛所有功德。方可為治。若單善習(xí)因心起。則但念法門佛。以為對治。若善報果相現(xiàn)。報是色法。故但念應(yīng)佛色相為治。若惡報果相現(xiàn)令念法門佛者。準(zhǔn)例習(xí)因惡業(yè)。既念三十二相及以報佛無量功德。今但令念法門佛者。文從勝說。若本緣理不能治惡。言惡業(yè)障轉(zhuǎn)者通論善惡俱皆是障。六蔽業(yè)重最能障故。故從惡說
○次明魔境者。言魔事者。天魔正以順生死貪五欲退菩提。嫉眷屬為事。行者宿行魔業(yè)。今違宿因宿事來遮。故云魔事。大論魔以破人善法為事。具如魔事品中說。初來意中具破四悉。言修四三昧者。重牒前來通修陰入。從惡將欲謝去。牒前業(yè)境。前觀業(yè)境為不思議。事惡將謝理善將生。魔恐出境作損壞事。是故須觀魔事境也。故有此境次業(yè)境來。言出境者破世界意。從又當(dāng)去?稚砩破茷槿艘狻挠謶]其去破對治意。得大神通止也。得大智慧觀也。彼止觀或必能壞我。是故我今應(yīng)預(yù)破之。遽及也。言壞善根者。夫魔唯忌菩提之善不忌有漏。有漏同魔故魔不忌。言當(dāng)界者。近以欲天為界。遠(yuǎn)以非想為界。若知眾生不出生死不慕佛乘。魔于是人猶生親想。戍者。爾雅云。遏也。守以止賊故字從人執(zhí)戈。故佛于魔如怨賊也。經(jīng)云去。大品魔事品文。所言罪者。因魔有事因事生罪。故名魔罪。又但順生死皆名魔罪。大品云。教菩薩離六波羅蜜皆名魔事。又有惡知識亦名魔事。又魔罪者。菩薩摩訶薩不語眾生作是言。魔作佛菩薩像僧像來教言。用是六波羅蜜為;蛟。汝無真菩提非不退行。亦不得菩提。或云?罩袩o一切法用是菩提為;蛟。空中亦無三乘用是菩提為。不名菩薩皆名魔事魔罪故也。大論八十云。有微細(xì)魔事者。未得跋致誑言已得。準(zhǔn)今文中即是魔羅能作如上等事。故須略知如是等事。若不為他善分別者。名惡知識皆名魔罪。若達(dá)下略示觀境破惡之相。惡若已破懷抱憺然。知魔界如下即第一義意。魔佛理一故名為如。首楞嚴(yán)云。說此經(jīng)時佛記眾中二百魔女。已曾五百佛所深種善根。過七百阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹜杻敉。魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今于自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。便語魔言。汝莫愁惱我等今者。不出汝界所以者何。魔界如佛界如不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。次別釋中初辯異同者。與前四境對辯異相。業(yè)境文中略無對辯。從然四倒去。與四倒辯異。文云四倒秖是煩惱魔者。如前煩惱境中所引十軍。此十軍中具足四倒。若望四魔雖但煩惱。由煩惱故生后三魔。若前十軍是魔所置。復(fù)屬今境。若界外下約界辯異。依涅槃第二十文既以無常等四。為界外四魔。此乃通途立魔名耳。非今魔境。若且以涅槃。而例此文。界內(nèi)煩惱亦為四倒。對余陰死天子等三。合成七魔。準(zhǔn)例界外亦成七也。內(nèi)外合成一十四魔。故須料簡內(nèi)外陰死天子三魔。今言異者。但不得以無常四名以對陰等。若各論者。界內(nèi)名為常等四。界外名為無常等四。此之四魔名體俱異。內(nèi)外陰死天子等三。體異名同。是故應(yīng)須辯同異也。大論第六問。何處說陰為魔。答。佛在莫拘羅山教羅陀云。色是魔乃至識是魔。此即且據(jù)界內(nèi)說也。言乃至等覺三魔已過等者。此瓔珞經(jīng)教道說也。若從實說過則俱過。言無第六天魔等者。既至等覺三魔已過。唯有一分死魔在耳。此仍從教。故等覺已前四魔具足。問。爾前秖應(yīng)有煩惱陰及變易死。如何得有天子魔耶。故文釋云。實無第六天天子魔也。但是赤色三昧未窮。于中義立天子魔耳。是故名為具足四魔。故知凡界內(nèi)名通至界外。并是義立體不得同。故赤色三昧觀于他化自在天有。破彼天有三惑未盡。是故通名天子魔也。大經(jīng)十三具列二十五三昧名。玄文第四委釋。次引經(jīng)文以辯同異者。新經(jīng)五十八離世間品云。菩薩摩訶薩有十種魔。一者陰魔。生諸取故。二者煩惱魔。生雜染故。三者業(yè)魔。能障礙故。四者心魔。起高慢故。五者死魔。舍生處故。六者天魔。自憍縱故。七者善根魔。恒執(zhí)取故。八者三昧魔。久耽味故。九者善知識魔。起著心故。十者菩提法智魔。常不舍故。若將彼十以望今文。有通別二意。所言通者。十魔一一通界內(nèi)外。謂界內(nèi)陰及界外陰。乃至二乘菩提法智。別教菩薩菩提法智。若別論者。六唯界內(nèi)。余通內(nèi)外。界內(nèi)六中初一五六。界內(nèi)三魔。第二三四。合為界內(nèi)煩惱魔也。余四通者如前通釋。故與界內(nèi)四明。同者。則從別釋。若名異者。即從通釋別義復(fù)通。故如前釋雖有通別仍不出四。余四攝在煩惱魔中。是則內(nèi)外俱十各四。亦如前文俱七各四。彼經(jīng)復(fù)有十種魔業(yè)十離魔法。具如彼經(jīng)不能委引。又大品十三魔事品文。并是第六天子魔攝。大論六十七六十八魔相甚廣。何但于三昧中現(xiàn)。乃至一切事業(yè)中惱亂行者。經(jīng)云。若魔若魔民惡因緣故。入人身中嬈亂人心;蛄顣咂O。國土事起;驎卟坏霉B(yǎng)。若讀誦時師徒不和。若大眾中說。有人來說法師過失。言法師不能如說而行。何足聽受。或言雖能持戒。而復(fù)鈍根不解深義。聽之何益;蜓源蟪耸强諟缰o可行處。或時作好敬信沙門。云般若波羅蜜空無罪福名。無有道理等。如下發(fā)相中云令墮惡者。即其意也;蛟瓶扇∧鶚。即發(fā)相中令墮二乘者是也。又云;蚍◣煵皇艿茏有攀。或師好施弟子不受。論釋云。弟子法應(yīng)供養(yǎng)于師。何以言師施于弟子。然弟子作是念。師少物尚不舍何能舍身。雖贊布施乃是欺誑。名不和合。是故師須布施弟子。弟子復(fù)以四事供師。師少欲故而不肯受。便羞愧言。如賣買法是故不受;驇煻嘀R無乏。能養(yǎng)弟子。弟子自念。人當(dāng)謂貪師之衣食。是故受法;蛟频卤〔粍賻熓。如是等心雖好。不成般若波羅蜜。亦是魔事。此等即前發(fā)相中令墮善者是也。雖非因觀而發(fā)。或當(dāng)亦是宿緣相關(guān);蛐腥翈熍c弟子有上諸事。妨三昧故不可不覺。此等既爾諸行例然。故略記之以示后學(xué)。次明發(fā)相中初辯民主?芍。次開釋中初文可見。啾[言*祭]者。楚詞云。啾[言*祭]蟲鳴。又云啾啾鸞聲。[言*祭]者小語也。魔似彼聲故云也。次時媚中初辯權(quán)實。大集十二時獸者。若五行中名十二肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十四云。東方海中有琉璃山。高二十由旬中有虎兔龍。南方海中有玻璃山。高二十由旬中有蛇馬羊。西方海中有白銀山。高二十由旬中有猴雞犬。北方海中有黃金山。高六由旬中有豬鼠牛所住之窟(經(jīng)各有窟名)東方樹神南方火神。西方風(fēng)神北方水神。一一方各有二羅剎女及五百眷屬。隨其方命。各自供養(yǎng)其方三神。其窟皆云是菩薩住處。一一獸皆云修聲聞慈。晝夜常行閻浮提內(nèi)人皆恭敬。已曾于過去佛所發(fā)愿。一獸每一日一夜遍閻浮提。余十一獸安住修慈。從七月一日鼠為其首。二日牛乃至十三日還從鼠起。是故此土多有畜獸能行教化。故他方恭敬。經(jīng)云。若此佛四部弟子欲得大智大定大神通。欲受一切所有典籍。增進(jìn)善法。應(yīng)作白土山。方廣七尺高一丈二尺。種種香泥以金薄薄之。四面二丈。散薝卜華以銅器盛種種非時漿。安置四面。清凈持戒日三洗浴敬信三寶。去山三丈正東立誦如是咒(云云)。經(jīng)十五日當(dāng)于山上見初月像。即知已見十二時獸。見已所有愿求隨意即得。此十二獸或時作鬼鳥等像。行閻浮提教化同類。菩薩秖作人天等像是未為難為獸則難。此獸既云一日一夜行閻浮提。故知即是權(quán)化者耳。今下文言隨其時來惱行人者。乃是支流實行之輩。若邪想下正明發(fā)相。今欲下以時驗之。此九屬東方木等者。如東方九獸但三為正。故以三正而對孟仲季。言前后者。孟者首也。正獸則在三中之后。仲者中也。正獸則在三獸之中。季者末也。正獸則居三中之初。余之三方亦復(fù)如是。居初之后居末之初。故云傳作前后。欲使九座均調(diào)。孟仲季等。是故傳作前后分之。余五行法并但十二。唯六壬式中列三十六。準(zhǔn)彼文者。已有三。謂蟬鱔蛇。今文云鯉。多恐字誤。又列子云燕鼠伏翼。今文云貓。仍恐彼誤。余諸獸名并與式同。豺者犬足。貉者應(yīng)作[豸*舟](胡各切)爾雅云。雌者曰[豸*(止/(止*止))](乃老切)今江東呼為[狂-王+夬][狂-王+吏]。羭字從豸。猰[狂-王+俞]類貙虎爪食人迅走。貙(敕俱切)若更開為一百八獸。但為時分猶寬?衷跁r間不識。故更開為一百八也。隨其時分還以十二收之。隨其時來但稱十二獸名;蚍Q三十六名。其媚則去。故知鬼法懼人識名。識名尚不敢來。況復(fù)識形。故識其形名。不敢為非。次魔羅發(fā)者。初明破意及破方法。前塠愓時媚并波旬遠(yuǎn)屬。今魔羅者。皆波旬近屬;蛱熘髯詠碜顬殡y伏。二善二惡者。四弘為已善諸行為未善。見思為已惡無明為未惡。大論云下引證。言華箭等者。大論問曰。何名為魔。答。魔者破慧命壞道法。是故名魔。諸外道輩云是欲主引人生著。復(fù)名為華。從五根入破壞五根。復(fù)名五箭。破佛法善法故名魔羅。復(fù)次作世間結(jié)使因緣。亦魔王之力。為諸佛怨仇破一切圣人。逆流人事。不喜涅槃法。又云。是魔有三種事。能破行人。謂戲笑語言歌舞邪視等。是從愛生?`打鞭拷斫刺。破截等。是從嗔生。五熱灸身自餓投巖等。是從癡生。此等即是三賊之流也。乃至貪染世間皆是魔事。又云;蜃鞣N種形恐怖菩薩;蜃魃厦钗逵麗纴y菩薩;蜣D(zhuǎn)世間人心作大供養(yǎng)。貪供養(yǎng)故則失道法;蜣D(zhuǎn)人心令惱行者。隨前人趣向因而惱之。論文甚廣隨要而記。五根各一剎那者。五根取塵必為魔羅之所得便。魔羅得便良由失念。失從于根故曰五根各一剎那。故婆沙第九云。佛著衣持缽入城乞食。波旬作是念。當(dāng)壞其道。便作御車人類把鞭覓牛。著弊壞衣頭發(fā)蓬亂。往至佛所問佛見我牛不。佛念是魔亂我。即語魔言。惡魔何處有牛用是牛為。天魔作是念。沙門知我是魔。即白佛言。眼觸入處是我乘。乃至意觸入處是我乘。沙門何所之。佛言。我到彼無六觸處。汝所不到處我當(dāng)往彼。波旬意以我如御者。六觸如乘。能御此乘運諸眾生。至于三界。所以涅槃非其到處。故佛語言。我到無六觸。及汝所不到處。即涅槃也。故大品諸文魔羅作惱。不出六觸。故今文中外扇內(nèi)惱。不出六觸。天魔波旬尚以色等惱亂于況佛。悠悠行人者耶。令云五觸意即兼六。以從五根轉(zhuǎn)入意故。即有法觸。故云共壞。根塵相對即有十八。復(fù)次下廣釋外來。初令墮惡次令墮善。若本是出世高士得作此說。若本是散善之人元是魔屬。何所論墮。如此之人若廢善法卻成魔事。次令墮二乘中。言行當(dāng)者指示也。次令墮無方便空等者。惡空假也。不先觀于緣生四句。不了諸法皆無自性。不解諸法性空相空。雖生空解不損煩惱。名無方便空。若不為菩提無大悲心。雖云化物但增生死。如是名為偏事邪假。尚不及三藏菩薩之假。況余教耶。乃至亦能令人入于三藏之假。如為阿難亦似別教。但非從空故云偏耳。阿難下舉深況淺。阿難如來臨涅槃時在娑羅林外。為六萬四千億魔之所惱亂。佛問諸大眾。阿難今者為在何許。答曰。今在娑羅林外十二由旬為六萬四千億魔之所惱亂。諸魔皆自變形為如來像;蛘f諸法從因緣生;蛘f不從因緣而生;蛘f從緣生者皆是無常。或說是常;蛘f陰入是實;蛘f是虛假;蛘f十二因緣有四種;蛘f如幻化。或說因聞因思因修。或說不凈觀出入息。四念處四善根。三空門無學(xué)。初地乃至十住。十二部經(jīng)三十七品。現(xiàn)十八變八相成道。阿難念言。如是等相昔所未見。誰之所作將非如來作耶。欲起欲語都不從意。魔入骨故。復(fù)自念言。佛于今者所說不同。我于今者為受誰語。阿難今者極大苦惱。佛令文殊以咒術(shù)力破壞諸魔。然諸魔所說。唯不能說圓頓法門。以圓頓法非其境界故也。言笈多者于魔突羅國半月說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要第一。魔王波旬便生愁惱。而作是念。憂波毱多作大集會。必當(dāng)教令出我境界。我今當(dāng)往壞其眾意。于說法處。雨真金華瓔珞華等;靼紫笃邔莊嚴(yán);癁槠呷硕苏馓亍Ee會觀察無聽法者。于三日中演說深法。無有一人得道果者。魔王歡喜深自慶幸。毱多即入三昧觀之。誰之所作。即知波旬魔王所作。復(fù)以瓔珞著尊者頂上。知已便作是念。惡妒弊魔壞亂正法。如來何故而不調(diào)伏。即觀佛心知佛令已而調(diào)伏之。即以三尸蛇人狗等;癁榄嬬。感魔令至而謂之曰。汝與我鬘深感厚施。令還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還見死尸蟲蛆欲出。魔見是已深生厭惡。語毱多言。汝今云何以此死尸而系我頸。答曰。比丘不應(yīng)以華鬘莊嚴(yán)。汝先何以為我著之。今為汝著正得其宜。魔以神力欲去。不得。此尸在頸如須彌山不可動轉(zhuǎn)。踴身虛空請求諸天為脫此尸。諸天皆言。此是大圣之所為作。非我庸下之所能脫。詣梵王所求為脫之。梵王言。十力弟子所作我不能脫。假使劫風(fēng)旋嵐所吹。亦不能動。如因地倒還從地起。若能歸依優(yōu)波毱多。容有得脫。魔受梵王教至毱多所。深生敬重五體投地白言。大德。佛初成道我率官屬而逼惱之。未曾一言而見輕辱。汝阿羅漢少慈悲力。于人天前見陵毀我。毱多言。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子比須彌山。螢燭之光齊輝日月。我今陜劣故相毀辱。又如來使我調(diào)伏于汝。汝因斯故。有善心生不墮惡道。魔聞歡喜生希有心。今可為我除此三尸。尊者答言。汝于正法莫作惱害。然后乃當(dāng)為汝脫之。魔言受教。乃至令為現(xiàn)如來相等(云云)。寧免自他三十六箭者。一根有三三五十五。轉(zhuǎn)入意地又有三箭。故成十八。魔自作惱名之為自。扇動檀越名之為他。自他各有一十八箭。故三十六。若知下正約理調(diào)。違實際故見魔異佛。若入實際魔佛不二。魔不為違佛亦無順。大經(jīng)下引證。小乘斷惑故說調(diào)魔如毱多等。大乘體法魔為法界。如楞嚴(yán)中說三昧?xí)r。魔欲為惱自見被縛。無人調(diào)之。又小乘人既未能破。但名為伏。大乘之人無魔可調(diào)。乃名為斷。次明妨亂中。對空等十法簡二十邪法。文望正法皆名太過。其實若過不及各各有十。至禪境中當(dāng)辯。次結(jié)數(shù)中云三百邪法者。且約邪從外來。故云三百。若兼度入意地則三百六十。故文中云。而其初入必因五根。故且從因以明三百。治堆惕中云偷臘等者。盜增法歲意避僧役。希利貪食故得此名。臘者獵也。于此月中獵取禽獸以祭其祖。從事而立故名為臘;蛟慌D者接也。史記云。始皇名臘夏曰嘉平。殷曰清祀。周曰大蠟(鋤架切)自漢后為臘以至于今。吉支者鬼名也。此鬼本由破戒所致。故聞戒序猶生愧心。況戒神為護(hù)今破戒鬼去。亦如前所引五戒緣起則一切鬼神皆懼戒法。俗有相傳云。請僧禳災(zāi)。僧誦戒序尸被戒神移之曠野。即其事也。治魔羅中。云一切物莫受者?諢o所得也。具如玄文第四卷初引。增一二十七云。魔有五力所謂五塵。佛圣弟子一力能拒。謂不放逸。大論問。新學(xué)菩薩道力尚弱。云何能使魔不得便。答。諸菩薩護(hù)故。又云。是人善修空故魔無如之何。如身無瘡毒不得入。是故修空魔不得便。次明修觀者初三惡者(云云)。大經(jīng)云。有四善事墮三惡道。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持禁戒。三者為他屬故而行布施。四者為非想故系念思惟。言他屬者施物本為攝他從己。今以他屬為三善者。且據(jù)施邊從事而說。若從心說則屬三惡。雖生善道世世相染等者。意令他屬而反屬魔。是故世世為魔所嬈。經(jīng)云下大品文也。大論八十一云。阿難問佛。魔為都嬈一切菩薩。亦有不嬈者耶。佛言。有嬈不嬈。阿難白佛。何者被嬈。佛言;蛴衅兴_先世聞般若不能信解。遠(yuǎn)善知識親近惡友。離般若行惡法。聞深般若語他人言。我尚不得其底汝何用學(xué)。又輕余菩薩言。我行般若汝無是行。又有菩薩恃姓輕他。天魔歡喜云。我宮殿不空益三惡道。又有菩薩與求聲聞?wù)哒姟Dа。穢薩婆若;蚺c求薩婆若。者諍。魔言。兩失薩婆若若無是事甚深清凈者則無魔惱。雖在善道與魔相關(guān)。如是菩薩為魔所惱言拙度者通至別教。如魔為阿難說法等(云云)。次不思議境中言一魔一切佛等者。魔既即理故一魔即一切佛。如此下明妙觀功能。言治魔顯理者。降魔是道場。即是治于魔糠顯于理米。魔為侍者者。夫為侍者隨順人意。故觀魔界隨順實相。緣修不能寂照等者。即凈名中持世菩薩住于靜室。天魔波旬從萬二千天女狀如帝釋。鼓樂弦歌至持世所。持世謂是釋提桓因。而慰之言。善來憍尸迦。次復(fù)責(zé)言。雖福應(yīng)有不當(dāng)自恣。當(dāng)觀五欲無常以求善本。魔言。受是萬二千天女可備掃灑。意以聞法用申供養(yǎng)。因茲作惱壞菩薩心。持世未曉故但答言。無以此非法之物。邀我沙門釋子等。時維摩詰為調(diào)魔屬。訶持世言。是為魔來非帝釋也。時維摩詰即語魔言?梢源伺c我。如我應(yīng)受。大士意言。我是俗流正應(yīng)受之。彼出家之人非所應(yīng)也。今文便釋經(jīng)意云。持世但是別教菩薩。緣修出觀不覺魔嬈。凈名是圓教菩薩真修寂照。觀無出入。故斥持世不能寂照為魔所謀。從魔界即佛界去發(fā)心也。慈與眾生魔界即佛界之樂。故云慈無量佛。悲拔眾生佛界即魔界之苦。故云悲無量魔。從欲滿此愿去安心。文中寄事故約悉達(dá)降魔。以明止觀。從但以下結(jié)成行人用安心相。次隨魔下破遍。初總。次歷教。歷教中三藏伏四在三祇百劫。坐道場時三十四心破煩惱魔。爾時乃名為菩提道。入無余后名法性身。由菩提滿故成佛果。由成佛故。故入無余。入無余故破于陰魔。由破煩惱及得法性身故。永無分段故也。是故此兩共破死魔。故三藏佛雖降天魔斷煩惱魔。有余身在仍未免陰。八十入滅仍未免死。故得菩提。及入滅已至法性身。方免陰死二魔。文中存略但言死耳。得不動三昧等者。具如大集云。天主初令諸軍。次遣太子。次遣三妃。皆不能壞。后自領(lǐng)軍為佛所降。大軍退敗王顛倒墮冠蓋劍三各在一處。此并大論第六文也。今文義通至后三教。通教見位同三藏伏。至六地時得菩提道。同三藏斷。兩教聲聞不破天子魔故初為所惱。修得神通。雖復(fù)調(diào)伏亦不名斷。據(jù)教全未識于赤色三昧。別依教道故前后斷。是則前之三教并屬教道。若不爾者。豈有斷通惑伏利惑而能破魔。圓教俱破無復(fù)前后。應(yīng)約六即以辯淺深。初住俱破八魔者。大論二十云。若欲修習(xí)首楞嚴(yán)定。須破八魔。應(yīng)當(dāng)親近大般涅槃。謂陰等四及無常等四。義通內(nèi)外如前所說。從于上一一下通塞。道品如文。從門若未開下助道。此之六種于魔成度。于行人成蔽。為生死故即成魔度。違菩提道所以成蔽。今以依理而斥事度。以此事六治于魔六。此六蔽者雖似六度不為菩提。皆屬魔攝。前之四度灼然生死。所得禪定與鬼交通。所得船若不離見著。言正度者。四教六度皆名為正。具如助道攝法中說。兼治者。以魔中兼二故須借用。若雜煩惱及業(yè)如前兩境中用治。雜業(yè)借念二佛者。謂色身法門身。雜中有惡當(dāng)用念色。雜中有善當(dāng)念法門。聞慧者。四教并在外凡。故今圓教在于五品。黜者退也。貶去也。此十法后亦應(yīng)以大車為譬。文無者略。但云直至道場。復(fù)次通用一意為觀下。結(jié)觀通別。十乘觀法有通別二意。一以陰境十法冠下九境。名之為通。秖是一法不思議觀。人根鈍故開對十法。先了通意節(jié)節(jié)入別。境境皆然觀法易了。故引中論通別為例。次料簡中問如文。答中先違問答。故云緣別。次引論文證者。即順問答。雖順問答此成不定。故不同于寒去春來。魔若去已好法來者。不必全爾。是故不同。大論云。樂法梵志于十二年。遍閻浮提求知圣法。而不能得。時世無佛佛法亦盡。有婆羅門言。我有圣法一偈。若實樂法當(dāng)以與汝。答言。實樂。婆羅門言。若實樂法。當(dāng)以皮為紙。以骨為筆。以髓為水。以血為墨即如其言書得佛偈。偈言。如法應(yīng)修行非法不應(yīng)行。今世若后世行法者安隱。又有說云。魔來誑樂法令剝皮等者。意欲退樂法心。樂法心堅即便剝皮等。魔便隱去。感下方佛為其說偈。后釋與文合。與論稍別
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