止觀輔行傳弘決 第三十八卷

止觀輔行傳弘決 第三十八卷

唐毗陵沙門(mén)湛然述

次明大不凈。初標(biāo)異名。前所下辯異。云約此等者。前小不凈后明背舍是�？偣捕�乘別在菩薩。今大不凈亦復(fù)如是。次正釋中初示相。丘者聚也。小陵也。墓者冢也。禮云。凡葬而無(wú)墳謂之墓。白虎通云。天子墳高三仞。一仞七尺。樹(shù)之以松。諸侯半之樹(shù)之以柏。大夫八尺樹(shù)之以欒。欒者說(shuō)文云。似木欄。士四尺樹(shù)之以槐。庶人無(wú)墳樹(shù)之以楊柳。是知墳?zāi)咕阃ㄙF賤。汪者水深也。廣雅云。萬(wàn)頃陂也。羹作穢汁等者。大經(jīng)十三。因迦葉難佛言。如是思惟無(wú)有實(shí)利。亦如比丘觀不凈時(shí)。見(jiàn)所著衣悉如皮想。而實(shí)非皮。所可食啖皆作蟲(chóng)想。觀好美羹作穢汁想。觀所食物猶如髓腦。觀骨碎粖猶如于麨。于坐下正明發(fā)相。次譬。如文。初觀下對(duì)修辯發(fā)。如文。復(fù)次諸下明境轉(zhuǎn)所由。由心轉(zhuǎn)故。故引二緣以例想境感果不同。如觀不凈等。感果是過(guò)去心力。不凈是現(xiàn)在心力。今明發(fā)相亦由宿因。過(guò)現(xiàn)雖殊同皆心造。是故得以二種為例執(zhí)石等者。如大經(jīng)中釋摩男執(zhí)諸瓦礫皆悉成寶。亦是過(guò)去心力所致。僧護(hù)所見(jiàn)意亦如是。彼經(jīng)云。舍衛(wèi)有五百賈客欲入海采寶。有一長(zhǎng)者告眾人言。我有門(mén)師名為僧護(hù)可請(qǐng)為師。咸共往請(qǐng)。僧護(hù)曰。可白和尚舍利弗。便至舍利弗所白舍利弗。舍利弗復(fù)至佛所以事白佛。佛便聽(tīng)去。即共入海未至寶所。有一龍王從海而出。眾人言。汝是何神。龍王現(xiàn)身云。與我僧護(hù)。賈人等即便與之往采寶所。還至失師所作如是言。至世尊所當(dāng)何所言。龍王知賈人還即以僧護(hù)還諸賈人。賈人于是共僧護(hù)歸。賈人貪近從陸路還。賈人夜發(fā)誤棄僧護(hù)。失伴獨(dú)行而去。至一僧藍(lán)即見(jiàn)僧溫室地獄。僧入火然。問(wèn)曰。是何人。答。閻浮提人難信汝可問(wèn)佛。如是次第見(jiàn)五十三獄。至已問(wèn)佛佛為解說(shuō)。溫室獄者。迦葉佛時(shí)恣用僧器。楗槌獄者。不打楗槌。用僧物故。肉地被燒獄者。私耕僧地故。肉[土*瓦]地獄者。為僧中上座無(wú)有禪律。飽食而睡說(shuō)世言論。好食自啖惡者僧中行。凈人先自啖粗者僧中行。所受苦相亦復(fù)如是。肉瓶火燒獄者。為僧當(dāng)廚朝食留晚。晚者復(fù)留以至后日。檀越送食隱待客去亦復(fù)如是。不均行僧果亦如是。刀劓鼻火。燒獄者。唾僧凈地故。栓打肉獄者。釘僧壁上懸己衣缽故。火燒肉臺(tái)獄者。當(dāng)生臥具將戶鉤游行。妨僧受用故。自住好房余與不好者。苦亦如是。燒房獄者。住僧房如己有。不移不依次分故。火燒床獄者。用僧床不依法分故。破僧木然火�？嘁嗳缡�。火燒敷具獄者。腳踏僧具故�；馃�肉廁獄者。凈地大小便故。身坐高座火燒獄者。顛倒說(shuō)律故。為利說(shuō)法。苦亦如是�；馃�果樹(shù)獄者。私啖僧果及與白衣故。四肉樹(shù)火燒獄者。無(wú)德斷事故不均等。與僧臥具。苦亦如是。二沙彌被中火燒獄者。沙彌相抱臥故。彼經(jīng)仍為利益檀越及比丘故。乃云如是比丘雖不持戒。四事供養(yǎng)猶得大果。況復(fù)供養(yǎng)四方僧眾。如是等獄于海洲畔隨處而有�；蛏頌榇擦制康纫�。當(dāng)知色法皆隨人感。色無(wú)定體隨心所變。觀法若成皆能轉(zhuǎn)色。若執(zhí)下明由境轉(zhuǎn)故。有破結(jié)之功。言此觀契轉(zhuǎn)變之道者。假想若成。實(shí)見(jiàn)諸境轉(zhuǎn)為不凈。如神通人令物實(shí)變。假想變境如彼得通。故云契轉(zhuǎn)變之道。又諸物中一切皆有可轉(zhuǎn)之理。故神通人及修觀者而能轉(zhuǎn)之。此理元是如來(lái)藏中不思議法。隨心取著成外成小。汝等所行是菩薩道。平等法界方寸無(wú)虧。若根本下辯漏無(wú)漏。若根本一向有漏已如前說(shuō)。小大不凈及背舍等。是無(wú)漏緣未即無(wú)漏。若正用智以斷于惑。隨依一地故云自上皆除。故俱舍云道展轉(zhuǎn)九地。若人下約大不凈以明背舍。若人等者。始終俱破依正二報(bào)。若論下約于背舍。以明勝處及一切處。先標(biāo)。婆沙云。勝于煩惱名為勝處。以于依正俱不著故。故于依正轉(zhuǎn)變自在。大論云下引論辯根。禪門(mén)中云。修背舍竟別修勝處。下根也。若處中說(shuō)具如今文。更不別明初修勝處。但于第三背舍中。卻觀前二背舍成四勝處。次于第三成后四勝處。是故不須更別修也。若上根者。亦不須待至第三竟時(shí)。方更重修前二背舍作前四也。于初背舍。即能分別若多若少好丑知見(jiàn)。成二勝處。次于此后成余勝處。此仍準(zhǔn)教辯上中下。猶約背舍以明觀法。若上上利根又不須依向三根之法。如育王經(jīng)第十八摩偷羅國(guó)有一男子從毱多出家。聞?wù)f不凈觀法自謂已作所作。后往犍馱羅國(guó)見(jiàn)于女人而生欲想。即便自取缽中之麨以與女人。女人見(jiàn)之露齒而笑。亦于比丘而生欲想。比丘見(jiàn)已乃至觀身如見(jiàn)齒骨。骨想成已得阿羅漢。從若多若少乃至好丑皆不凈者。正明發(fā)相。初正明發(fā)相。次判位。初文者。約初背舍立二勝處。大千為多減者為少。如此多少皆有好丑。乃至最后好丑皆悉不凈。前背舍中雖觀凈色皆是不凈。未能展轉(zhuǎn)比決好丑。今善觀知故云勝知等。又復(fù)直爾約小不凈。但依正報(bào)以明好丑。若依大不凈起勝處者。亦于依正二報(bào)得勝知見(jiàn)。具如別教四念處中說(shuō)。若內(nèi)下約第二背舍立二勝處。初明發(fā)相。次釋知見(jiàn)。次判位。若勝處下明功能。上古下引事。推位讓國(guó)者。如吳太伯為太王長(zhǎng)子。次弟仲雍。幼弟季歷。太王有疾讓弟承嫡。故托采藥入于東吳。余如助道中說(shuō)。還牛等者。堯聘許由為九州長(zhǎng)。由聞之詣河洗耳。巢父因飲牛而見(jiàn)之。問(wèn)曰。夫人洗者先洗于面。子何洗耳。答曰。堯聘我為九州長(zhǎng)。惡聞其聲故洗之也。巢父曰。吾聞豫章之木生于深山之巔。上無(wú)通車之路。下無(wú)涉險(xiǎn)之逕。工匠雖巧而不能得。子欲避世何不深藏。而浮游人間茍求名利。吾欲飲牛污吾�？凇Ｄ藸颗Ｉ狭鞫�飲之。又婆沙中問(wèn)。勝處依何身得。答。依欲身得。問(wèn)。能于佛身作不凈不。答。能作。但唯佛能非余聲聞等。佛身無(wú)垢。一切不凈觀者。不能于佛身作不凈想。三明后四勝處。初對(duì)位。次明大小。次辯假實(shí)。大論青黃等者。后四勝處但有四色。今列八色其意云何。答。經(jīng)論不同今文雙列。是故判之。青等從實(shí)地等從假。此約三昧意緣色判。非是五根所得之色。故三昧所見(jiàn)十方遍皆四色。故四色是實(shí)。若見(jiàn)地等亦是四色。而更立地等四名。故是假也。以十一切處見(jiàn)八色故。若但言八色則俱從實(shí)說(shuō)。若判五根所得之色。應(yīng)云青等從假地等從實(shí)。如俱舍云。大種謂四界即地水火風(fēng)。能成持等業(yè)堅(jiān)濕暖動(dòng)性。此明實(shí)四大種也。能成持等明四大用。謂地能成持。等謂等取余水等三。即水能成攝火能成熱風(fēng)能成長(zhǎng)。次云。地謂顯形色隨世想立名。水火亦復(fù)然。風(fēng)即界亦爾。既云世想故形顯色悉皆是假。顯色者謂青等也。形色者謂方等也。水火亦具形顯二色故云亦然。風(fēng)者。論云。風(fēng)界者無(wú)色可見(jiàn)。有言。亦爾者亦如水火。謂黑風(fēng)等及團(tuán)風(fēng)等。此假實(shí)色。于五根中假色則為眼識(shí)所得。實(shí)色則為身識(shí)所得。若三昧所見(jiàn)并非身眼二識(shí)所得。故判假實(shí)有此不同。況三昧所見(jiàn)青等地等。各見(jiàn)不混。若如俱舍秖于地等實(shí)法之上。有顯形色無(wú)別地也。是故不同。故四念處云。大論但云青等瓔珞云地等。此亦無(wú)在。四色是名地等是體。名即假名體即實(shí)體。彼文仍云有對(duì)之色。作如是說(shuō)。而不云三昧所見(jiàn)。故知止觀從三昧所見(jiàn)邊說(shuō)。若三昧成則遍見(jiàn)十方無(wú)形色也。若光勢(shì)未成有顯有形。若從成判故應(yīng)唯顯。今文雖即假實(shí)俱列。必須存四以沒(méi)于四。四兼前四名八勝處。此四下辯法有無(wú)。內(nèi)外色盡者。自骨人為內(nèi)。他骨人為外。既無(wú)內(nèi)外唯有八色故無(wú)好丑。但有多少者。骨人雖盡非八色盡也。言多少者八色廣陜也。次明十一切處者。初略判位。八勝處中除前四已。于后四中假實(shí)俱觀。故得云八。更加空識(shí)故得為十。皆遍十方故名遍處。唯不動(dòng)念慧者。至第四禪不為內(nèi)外諸災(zāi)所動(dòng)。即初支也。并念慧即三支也。且約小乘如此分別。次以青下正明發(fā)中。先明十一切處。次明十一切入。教有二文恐人不了。故兼釋也。遍一切處于十方界。處處皆遍。故名遍處。十法相入復(fù)得入名。從此乃下破他人解。云八勝處者緣外八色。今意不然。此是骨人自放。以內(nèi)心法自有色故。若內(nèi)無(wú)色安能變外令遍十方。故前文判為界外色。意亦如是。故知不必緣欲粗塵。次引大論。云取優(yōu)缽羅華等者。青蓮華色也�？秩瞬唤鈨�(nèi)心放色。是故借外以喻內(nèi)心。此文又兼通申伏難�？秩艘�論而為難曰。若不緣業(yè)何故論文緣優(yōu)缽羅。故引論文銷其伏難。從若通明觀者下。為其辯異更卻縱之。若通明觀后即修勝處。通明無(wú)色容借外色。今背舍后方修勝處。凈背舍中自有八色。故云不壞法人內(nèi)自放也。復(fù)次菩薩下更明菩薩修發(fā)。勝處尚冥諸度。況復(fù)八色。故后結(jié)云隨心即成。此以通別初心菩薩為況。文中六度初檀可見(jiàn)。次尸中略明三戒。害彼下是殺。引物下是盜。欺詐下是妄。乃至慧中云不生不滅者。故知不是三藏菩薩。一切下何但具足六度而已。一切法門(mén)無(wú)不具足。道秖是慧定慧所攝。一切諸行勝處中足。如快馬等者譬于勝處。心于諸法去住自在。是時(shí)下明勝處功能。初明有調(diào)魔功能。行四三昧人去。有入位功能。圓人發(fā)已轉(zhuǎn)此為境。多入五品。由五品故乃至六根。近于初住故云近池。齊此等者。言齊此者。且明分齊所發(fā)。亦得是摩訶衍者。具如前文所破諸師不達(dá)論意。即此意也。尚得入品乃至六根。況后通論摩訶衍耶

○次明慈心定。初略辯前后。次正明所發(fā)。云善修得解者。寄修辯發(fā)。準(zhǔn)教修習(xí)故名為善。修成就已名為得解。所緣有三者。謂怨親中人約處即是廣大無(wú)量。緣此三人乃至十方令得上樂(lè)。即是慈心成就之相。婆沙云。怨親各三。中人一品。大經(jīng)梵行文意大同。經(jīng)論二文各有修相。禪門(mén)中亦明修法。謂初修時(shí)令上親人得于下樂(lè)。次修令上親得中樂(lè)。中親得下樂(lè)。次修令上親得上樂(lè)。中親得中樂(lè)下親得下樂(lè)。次修令中親得上樂(lè)。下親得中樂(lè)中人得下樂(lè)。次修令下親得上樂(lè)。中人得中樂(lè)下怨得下樂(lè)。次修令中人得上樂(lè)。下怨得中樂(lè)中怨得下樂(lè)。次修令下怨得上樂(lè)。中怨得中樂(lè)上怨得下樂(lè)。次修令中怨得上樂(lè)。上怨得中樂(lè)。次修令上怨得上樂(lè)。是名修慈成就之相。悲喜二心亦復(fù)如是。若修舍心從中人起。若先舍親恐生愛(ài)著。若先舍怨恐生嗔恚。是故應(yīng)須先舍中人。于怨親中怨易舍故。次舍怨人。于怨人中先上次中次下。次舍親人先下次中次上。若舍心成就。等無(wú)分別。修既不等。發(fā)時(shí)準(zhǔn)知。問(wèn)。何人不能修四無(wú)量心。答。有二種人。求過(guò)人者不能修之。不求過(guò)者而能修之。求過(guò)之人乃至羅漢亦求其過(guò)。求善人者而能修之。求善人者乃至闡提亦求其善�，F(xiàn)在雖無(wú)。過(guò)未或有。婆沙中廣明其相。言廣大無(wú)量等者。約三人如文。三人雖遍處若未遍不名成就。故又約方。故婆沙云。為緣一眾生為緣多眾生。答。初修之時(shí)緣多眾生。成就之時(shí)或一或多。方所亦爾。大論二十一廣明修相。言隱沒(méi)等者。若依根本。內(nèi)外俱隱沒(méi)。及外隱沒(méi)內(nèi)不隱沒(méi)。余則內(nèi)外俱不隱沒(méi)。因緣已下例同此判。若先下明與諸禪互發(fā)。初明發(fā)初禪。初標(biāo)先后。次明發(fā)五支。釋觀支中。云或得人中天上樂(lè)等者。婆沙問(wèn)。為與眾生何處樂(lè)。答。有說(shuō)。與三禪樂(lè)樂(lè)中勝故。有說(shuō)。與四事樂(lè)已曾得故。有說(shuō)。與曾經(jīng)行處所有樂(lè)。至所住處思惟令得。愉者亦樂(lè)。論語(yǔ)云。愉愉如也。此名同根本等者辯同異。支名觸名并同根本。根本如水慈如蜜和。若發(fā)等者。亦是寄修以辯功能。梵民為梵眾梵臣為梵輔。婆沙問(wèn)。梵福云何。答。有云。一切眾生福。有云。輪王福。有云。帝釋福。有云。自在天福。有云。梵天福。有云。除近佛菩薩余一切人福。有云。梵王請(qǐng)佛轉(zhuǎn)法輪福。評(píng)家云。梵福無(wú)量。如上所說(shuō)皆稱美耳。有說(shuō)。四種得梵福。一未起塔處以舍利起塔。二未有僧坊處起僧坊。三和合僧破。四修四無(wú)量。故凈名云。修四無(wú)量開(kāi)梵天道。次明初禪發(fā)慈定。次明慈定發(fā)二三四禪。如文。次但慈心下判大小。佛或時(shí)等者。婆沙云。佛說(shuō)慈定報(bào)不過(guò)遍凈。乃至舍心不過(guò)無(wú)所有處。具如今文。婆沙小乘尚至不用處。況復(fù)菩薩法耶。當(dāng)知小乘具有二說(shuō)。從菩薩恒與慈悲俱下方屬大乘。地地皆有四無(wú)量心。婆沙中又問(wèn)。余三無(wú)量心。何故在無(wú)色。答。此事彌勒始知。當(dāng)知教權(quán)赴機(jī)而說(shuō)。未窮實(shí)理。故云一往。從若先得根本下。明二三四禪發(fā)慈定。但云根本者從略。具足應(yīng)須明位及判大小等。若依特勝下。次約根本凈禪發(fā)慈定。云所依之定自是一邊等者。特勝已去既有觀慧與慈相別。又與慈心俱起及前后等。故得名為自在一邊。不凈取眾生破壞相等者問(wèn)也。觀其破壞與得樂(lè)反慈定不成。雖無(wú)下答。破壞之相。順涅槃樂(lè)即與法緣慈義相應(yīng)。況復(fù)涅槃樂(lè)中之極。故知且以法緣慈答。此因通難此無(wú)漏定似于涅槃。故權(quán)立法緣。法緣應(yīng)在二乘境中。問(wèn)。慈緣眾生等者。重問(wèn)意者。二義相違云何相發(fā)。答意者。定法難思但須深信。大乘尚得諸禪俱發(fā)。今但慈心與不凈禪。更互相發(fā)未足為妨。慈定亦能下。重作莊嚴(yán)義釋。何但直爾相發(fā)而已。二種更互慈定益美。慈心既爾。悲喜亦然。或互相發(fā)此之四字。明大小不凈發(fā)于慈心。今文存略。云相發(fā)者。語(yǔ)雖兼前此文正明不凈發(fā)慈。余三無(wú)量心準(zhǔn)慈可知者。例余三心準(zhǔn)慈心說(shuō)。又婆沙問(wèn)。四無(wú)量中何心勝耶。答。舍心最勝。大經(jīng)十四亦名四等。四等從心無(wú)量從境。境既無(wú)量慈亦無(wú)差。等心對(duì)四。故云四等。若四無(wú)量下判漏無(wú)漏。即從所附以判漏等。因緣不同等者。明慈定所依。依因何禪而發(fā)慈定。所用既多慈亦無(wú)量。故云百千不可稱說(shuō)。次譬者非但直言有漏等異。于一一禪一一地。一一品一一功德。支相味殊不可具說(shuō)。故以欲界依正為譬。譬中又為二番不同。初譬法體深廣。次譬法妙難信。初譬如文。次合中初正合慈。次兼合四。次釋合如文。次譬有法有喻有合。譬云山左等者。如太華已東名為左兒。不識(shí)京畿珍羞之味。有作修字者非也。羞者。周禮注云。備百物曰薦。置滋味曰羞。珍者明滋味中之貴者。井[圭/黽]等者。井字應(yīng)中心著點(diǎn)。四邊像欄中點(diǎn)像瓶。堯臣伯益造也。世云市井者因井造市。故云市井。今但云井。井中所居欲非海族。[圭/黽]者小蝦蟆也。言海若者海神名也。非者斥也。欲斥海陜而炫井寬

○次明因緣禪者。此因緣門(mén)。行者立觀之要境。翻邪向正之始行。況能成就摩訶衍乘。體即三因佛性正種。故于此門(mén)廣明乘相。此中既明三世因緣。辯十二時(shí)等。廣如玄文引婆沙釋�，F(xiàn)在是苦。識(shí)名色六入在胎內(nèi)。觸受在胎外。愛(ài)取有三亦屬現(xiàn)在。初二是惑。次一是業(yè)。生老死屬未來(lái)亦是苦。于中初辯內(nèi)外。云有大功勛內(nèi)習(xí)力也。諸佛賜者外加力也。次正明發(fā)中初推現(xiàn)三支。云能緣所緣等者。觀十二緣凡有二種。一者推果知因。如先推受以至無(wú)明。既知無(wú)明生于受等。則不起愛(ài)等起于當(dāng)果。具如玄文釋因緣境。二者推因知果即如今文。文明發(fā)得還寄修辯。于定心中所緣善惡能所和合。得名為業(yè)。業(yè)必招果故名為含。業(yè)即有因故有能含果。次推此業(yè)還由于取。取于善惡乃至無(wú)明。故息現(xiàn)因令滅當(dāng)果。愛(ài)因下推現(xiàn)五果。六皰者。頭身二手二足。又云。眼耳鼻口及二十指為二十四皰。識(shí)由下推過(guò)去二因。次推過(guò)至未。次結(jié)。次如是下明互發(fā)。初正明發(fā)根本。此因緣下明發(fā)之由�；蟾�本下辯同異。次判隱沒(méi)。次明十功德。次結(jié)。乃至下發(fā)諸禪。若因下根本發(fā)因緣。則根本諸禪皆屬因緣。初通明九地有支。何者。始自粗住終至非想。皆是因緣。因緣和合名為所成。即以欣慕定心為因。稟教為緣。定體成就為所成法。即名因緣以為能成。推此定體從因緣生。生即有支。隨何地定成何有支。言諸定者。既且約根本。但約根本豎論諸定。此粗細(xì)下別明九地有支。如是等至取初禪相者。明九地發(fā)十一支。應(yīng)云乃至取非想相。初禪在初從初而說(shuō)。文中雖有粗細(xì)住等。非所期心。但因期心求于初禪。而發(fā)此等。是故不論粗細(xì)住等。如前二十五方便者。修初禪人本為初禪設(shè)二十五法。乃至非想亦復(fù)如是。故用前二十五而為行法。具如第四卷釋五法中。約初禪釋五法者。即其相也。言種種希望者。即五法中欲為希望。若通論者。初修凈戒乃至一心。皆為希望初禪等故。又知此受由入觸等者。此約觀境立觸入等名。不同諸論十二時(shí)等。上至非想等者。既約觀境以明十二。但屬界系皆具因緣。不同婆沙約界料簡(jiǎn)。云無(wú)色界無(wú)色有名等。此是根本發(fā)因緣竟。如向因緣發(fā)根本者。初發(fā)因緣。謂推三世增減四生不同。具如玄文因緣境中。及俱舍婆沙等文。又復(fù)亦有于胎生中不因精血而生者。義同濕化染香處故。支義亦足。如分別功德經(jīng)第五云。如昔長(zhǎng)者有女名善施。未嫁因向火暖氣入身懷妊。父母責(zé)之乃至達(dá)王。女言。更無(wú)改異。王許之以死。女言。今乃有此無(wú)道之王。枉殺無(wú)罪之人。我若不良可以保試。王即驗(yàn)試果如其言。王語(yǔ)父母欲娶此女。父母言。用此死女為。即內(nèi)宮中后生子。端正出家得羅漢果。復(fù)有多緣得胎不同。一一善達(dá)。并于定中所見(jiàn)分別。乃至三世相異立十二名。推根本等以成十二。復(fù)從十二發(fā)根本等。乃至特勝通明等例者。明諸禪發(fā)因緣。應(yīng)云特勝等因因緣發(fā)。以因緣等多依根本。今從所依故云因根本發(fā)。又因等者。亦同慈依心依根本發(fā)。判屬有漏。特勝通明亦同慈心。故云例此可知。次此觀下明受名不同。禪經(jīng)及五停立名不同。五停名慧禪經(jīng)即作三昧之名。故云因緣三昧。三世等者。次判事理。此因緣觀雖云慧性而不能破惑。如密室下舉譬。五停如密室念處如明燈。由五停故能作理慧。當(dāng)知五停雖名為慧。但是事觀不能破惑。如富那下。證聞因緣即能破惑。方得名為理觀因緣。言聞慧者。正指四念處位。言富那領(lǐng)解者。大經(jīng)三十五。外道富那。佛問(wèn)之曰。汝見(jiàn)世間有常耶。乃至世間有邊無(wú)邊等。若言世間是常是實(shí)。余皆妄語(yǔ)。是名為見(jiàn)名業(yè)名著。乃至邊無(wú)邊亦復(fù)如是。又問(wèn)。若汝然火是火滅時(shí)汝知滅不。答言。如是。又問(wèn)。是火然時(shí)從何而來(lái)。滅至何處。答言。賴緣而生緣盡則滅。滅時(shí)不至一切方所。佛言。若五陰愛(ài)生故然。若愛(ài)滅故二十五有滅。富那領(lǐng)云。如有一樹(shù)死來(lái)百年。枝葉脫落唯有貞實(shí)。佛言善來(lái)成阿羅漢。然十仙中凡有領(lǐng)解。多云我已知已。我已解已。富那文中雖無(wú)此言既得羅漢。亦可通用領(lǐng)解之言。此因緣觀者。判今因緣既屬事觀。是故不及富那有破惑之力。次引經(jīng)論所出因緣不同。并可得為今文觀境。瓔珞十種十二緣者。上卷明第十地中。十種觀法。第六觀緣起智觀十種因緣。具如第二卷引

○次明觀者。若此十禪別別修觀。則始自根本終訖神通。一一皆論十乘觀法。若通總作者。即后所列者是。今于因緣禪后別立觀者異九禪故。九禪唯待發(fā)方可觀。因緣一禪義雖須發(fā)。亦可即觀。況因緣門(mén)所攝寬廣。若偏若圓若正若助。若因若果若自若地。無(wú)不攝在因緣觀中。是故于此別立觀法。于中初龍樹(shù)下引龍樹(shù)明用觀意也。龍樹(shù)中論通申大小。論意亦觀因緣為宗。論師下明諸師謬解。但以二諦為中論宗。今言下破古諸師。言論宗者應(yīng)明此論別顯宗致。若言二諦此屬通途。言何品者且指此論品品。無(wú)非二諦意也。況復(fù)二諦遍諸教門(mén)。故不可二諦為中論宗。言而皆破盡者。論諸品題皆破為名。如云破六情品破染染品等。品內(nèi)觀法破皆盡凈。六情是俗破盡是真。故二諦破非論別宗。論初下正示論宗。若通若別皆觀因緣。是故此論因緣為宗。故論初文名因緣品。通觀下文故名為通。下諸品中雖隨義別。而實(shí)不出觀于因緣。此師下重斥舊解。北師雖以因緣為宗。不了一部通別之意。而卻指后品小乘救義。小乘非正救義又旁。如何用此而為論宗。故論后文立因緣品及邪見(jiàn)品。申于三藏二乘觀法。故立六因四緣用救小宗。論云。已聞摩訶衍今明二乘義。是故次列因緣等品。況取品內(nèi)救義為宗。論雖明小小是所破。如何即用所破義為宗。故不可也。佛去世下正出中論用觀之意。若佛在世利根之人。聞即得益。是故不須廣明觀法。佛去世后。若聞因緣反計(jì)三世定有輪轉(zhuǎn)。是故龍樹(shù)廣作觀法。但破因緣不事分別因緣之相。今既下次明今文用中論意。廣立觀法十乘入道。廣破發(fā)得修得之相。故知論語(yǔ)通總不出十乘。次思議下正明觀法。初明境中引大經(jīng)四種觀因緣義。則前三為可思議。后一為不可思議。故前諸文明思議境�；蛴兄羷e教而止。即同今文�；蛴兄翀A教者。意則少殊。具如前簡(jiǎn)。言下智等四智者。初六道因緣正當(dāng)四智所觀之境。下智觀故得聲聞菩提等者。即是能觀之智。智有差別。故大經(jīng)二十五師子吼品云。十二因緣凡有四種。謂下中上上上。具如第一卷引。此文別教十住位中。言不了者即全不見(jiàn)。圓教即約六即位判。皆名了了。故四智當(dāng)體復(fù)是今文四圣界也。并前六界即十法界十二因緣也。聲聞乃至上上皆云若轉(zhuǎn)者。今通約大乘意說(shuō)。秖轉(zhuǎn)惑為智智無(wú)別體。聲聞中言七種學(xué)人者。三果四向也。隨其余思生數(shù)多少生欲色界。故云善界。此下智中若從教判應(yīng)有緣覺(jué)。今文且從聲聞判之。次明緣覺(jué)中云結(jié)業(yè)盡不盡同前者。前是聲聞?dòng)斜M不盡。今明緣覺(jué)不應(yīng)隔生。既攝屬通教。亦約教論有聲聞義。故得斷惑例前聲聞。盡則出界。不盡同前七種學(xué)人。次若轉(zhuǎn)下明六度菩薩者。前下中智聲聞緣覺(jué)器類異同。故可互攝。菩薩發(fā)心不與小共。又復(fù)為成十法界故三教菩薩同為一界。是故諸文多少皆爾。六度菩薩雖云般若猶在伏惑。通菩薩中云轉(zhuǎn)無(wú)明為即空慧等者。空慧已成般若度竟。又云轉(zhuǎn)行有為六度者。六中即是生滅助觀以為般若。還以即空之慧導(dǎo)彼生滅。此通菩薩八地已上。則應(yīng)隨愿利物受生。八地已前惑既未斷。是故今文隨惑判生。故云同前。以即空心行于五度。故云福勝。即空勝拆故云慧勝。�；�既勝報(bào)生亦勝。但能勝彼三藏二乘。不及別圓初心菩薩。故名為小。應(yīng)言八九地前。何故但云六七地前。八九是斷后位。六七是正斷位。舉正斷邊以望未斷。故云六七。次若轉(zhuǎn)為上智者。既云歷別即別義也。轉(zhuǎn)見(jiàn)思等三種無(wú)明。為一切智等三種智明。此中但至行向者。且約不得意邊。復(fù)讓初地去以為佛界及上上智。又顯證道無(wú)差別故。言同前者。住中見(jiàn)思同前二乘。界內(nèi)塵沙同前藏通兩教菩薩。界外塵沙雖不同前。同是塵沙故且同前。次若轉(zhuǎn)下明上上智。先明上上智觀為不思議境也。次重釋不思議境。初中先總立三佛性。次若通下辯通別。雖有通別共成圓義。所言通者。一一支中皆三佛性。次若別下別對(duì)三佛性。何以故下判別對(duì)意。以此三道即三德故。故別對(duì)之。若爾。何故復(fù)有前通解耶。答。若別對(duì)者翻對(duì)義便。若通對(duì)者據(jù)理通故。是故別對(duì)三佛性中。一一無(wú)不具正因故。次性德下釋前三德不縱不橫初后不二。凈名下證初后不二。眾生是初。即是佛故。故知不二。若五品下判佛性位。言未斷同學(xué)人者。同初果向。鐵輪同無(wú)學(xué)者。且從總說(shuō)。若從別論。應(yīng)從初信乃至第十。節(jié)節(jié)依惑以判淺深。故六信已前猶同學(xué)人。所言同者智雖分于下中上別。據(jù)通惑斷齊是故云同。若伏別惑一向不同。是故下文三賢十圣即與兩教三乘不同。雖復(fù)變易等者。六根凈位據(jù)通惑盡。雖同二乘受變易身其處亦等。依正勝劣永異二乘。五根屬福故云生福。內(nèi)智巧拙從初永別。釋論下引證二乘變易身劣。既云根鈍即是五根劣于圓人。若別圓下更明別圓福勝前教。此即圣位不與前同。證道同圓是故合說(shuō)。仍隨教道立本別名。若三賢下證圣因位始終皆勝。是故前文明別教位但在行向。初地已上攝在此中三賢位內(nèi)。是故約證不分別圓之異。但語(yǔ)三賢十圣位耳。若最后下次明果位。于中先明三德。次三涅槃。凈名云下證前善惡成方便凈。善惡是縛。即縛以論不縛不脫。惡中舉極故云五逆。極惡之理。理是極善。是故名為即縛論脫。復(fù)次下對(duì)不思議十如十境等。及問(wèn)答料簡(jiǎn)。即是顯前因緣三德不可思議。初對(duì)十如。文中兩番對(duì)者。以十二緣兩重因果故也。次對(duì)十境者。若通論者境境無(wú)非十如之理。今從名便故復(fù)別對(duì)。文雖別對(duì)正在一念。十二因緣攝于十境。問(wèn)。若爾。十界陰等屬苦煩惱。及業(yè)魔禪屬行有者。此可然。如何十界行有亦攝二乘菩薩境耶。答。若通論者。二乘菩薩具有三道。今從別義故二乘菩薩不屬苦等。問(wèn)。若從別義四圣亦應(yīng)不屬苦及煩惱。何故從通。答。雖俱通通別。二乘菩薩從別義便故一往且然。夫?qū)Ξ?dāng)義不可盡理

○次十二因緣下攝十如十境以入一念。具如前文陰入境中不思議說(shuō)。華嚴(yán)大集等者。經(jīng)文但云一念心具不云十界。故知存略。凡諸大乘云一念者意皆如是。若不爾者。云何遍收一切諸法。此猶下舉略攝廣。問(wèn)。十二門(mén)等者釋疑也。緣謂因緣法謂所生。因緣生法悉皆無(wú)生。此以論中問(wèn)意而問(wèn)今文。今文處處皆云緣生在一念心。論中云為在一心為在異心。論問(wèn)意者。為在一人之心。為在眾多人心。為在一人多人一念心耶。如是一念異念。并在今文一念心中悉具足耶。答中初引華嚴(yán)一多相即總答論意。多人一人于今一念悉皆具足。多人一人所起之心不出百界。百界為多一念為一。一多相即非一非多。次引大品以釋相即。一切諸法皆趣因緣。百界因緣不出一念。是故名為是趣不過(guò)。故得名為一念具足。今說(shuō)下翻破前難。且直爾云十二因緣者。指前華嚴(yán)大集兩文。并云一念具十二緣。其實(shí)兩經(jīng)意兼十界。復(fù)次下定前一念以成觀境。又有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復(fù)須離著。向辯禪心既言一念一多相即。為是何等一心能具。故簡(jiǎn)示言不得同于妄計(jì)一念。能了妄念無(wú)一異相。達(dá)此無(wú)相具一切心。三千具足方能照于一多相即。此據(jù)初心習(xí)觀之人�？譃E托于妄情境觀。是故應(yīng)須簡(jiǎn)示入門(mén)。若據(jù)理論無(wú)非法界。亦何隔于取著妄情。此中一文及第一卷佛法界屬可思議。第三卷初地即是初住。第四卷以思議釋不思議。第五卷不思議初明一心任運(yùn)具于三千。及下約十禪修觀中云。行人觀法極至正助。及魔境后明陰入十乘度曲入別。如是七文檢驗(yàn)諸部唯一處出。若尋文者請(qǐng)以例諸。譬如下舉譬。具如陰境三喻中說(shuō)。故指法華安樂(lè)行等。真正下次明發(fā)心。初簡(jiǎn)偏中。還約不思議一念十二因緣。而分因果以論悲境。轉(zhuǎn)此因果以明慈境。故簡(jiǎn)生滅無(wú)生假名。假名即是別教。即是簡(jiǎn)卻藏等三教。次引華嚴(yán)者三教皆是菩提心魔。仍于別教須簡(jiǎn)教證。次若因下顯正。拔苦下明誓境。次約此下正明發(fā)誓。約一念心生此十境。還翻此境以發(fā)弘誓。次安心中即以十界一念心中而分三道。苦即法性非止非觀。業(yè)即解脫解脫是止。煩惱即般若般若即觀。結(jié)業(yè)煩惱不離一念。當(dāng)知此二亦即法性。故約法性而論寂照。心安法性名為安心。次破遍中與陰入境寬陜異耳。彼文寬故先明橫豎。次非橫豎。此中文略。即于雙非以論橫豎。若橫若豎并推一念。次通塞文中亦先寄次第以明不次。出假文中云不通不塞者。不通秖是塞。不塞秖是通。隨文便故是故語(yǔ)異。次從于番番下明檢校能所。亦是一心以論能所。約有作等四及通別惑也。三假等者并是且寄次第而說(shuō)。次道品中亦先明道品。次明三空。道品既以念處為初。故以因緣先對(duì)念處。于中復(fù)約通別二番。初約通中初身念處。已約十界。故下三念但云一切。十界皆四故名為通。次別明中復(fù)有二義。秖是二義兩番對(duì)耳。初番闕受念處。應(yīng)云無(wú)明行名色生死。愛(ài)取有支中受陰。受念處攝。然別中兩番同立十二支。皆具五陰而取義少異。初番但取現(xiàn)文當(dāng)體以屬念處�；驎r(shí)下次文即以當(dāng)位及以現(xiàn)在望于過(guò)未。二義不同。故過(guò)去二支及未來(lái)二支墮世。故屬法攝也。若當(dāng)位者與前大同。次料簡(jiǎn)中先問(wèn)中。云云何三念者。依數(shù)人生死是不相應(yīng)行。屬法念處攝。云何通釋皆具四念者。故毗曇俱舍十四不相應(yīng)行。生死屬四相。故不相應(yīng)行攝。及初番別釋中生死支何以并云具三念處耶。謂身心法。答中意者。于前通釋恐義不了。故引大經(jīng)釋成通義。經(jīng)文既云若生若滅皆具五陰。即是生死各具四念。如俱舍中十二因緣。一一皆以五陰為體。不同經(jīng)部。于別對(duì)二義一一支中并立五陰。即是從勝。雖借彼權(quán)文寄事相說(shuō)。而分位別。并須約于一念十界。當(dāng)知是約一念之心通別二對(duì)。一切色分即身念處。一切心分即三念處。故與陰入境中道品義同。若通別等者。指前通別二對(duì)結(jié)成四德。并須觀為不思議境。次此四下結(jié)非枯榮中道佛性。次通例余品。并如文。觀根本下結(jié)成三空。在文可見(jiàn)。準(zhǔn)前陰境可以意得。是故還約觀無(wú)明等三假以說(shuō)。不取法性四相者。先列不受等四。次列新舊等四。即是不受新不著舊。不念內(nèi)不分別外。新謂愛(ài)取舊謂無(wú)明。內(nèi)謂內(nèi)心外謂外境。于一念心十界法性亡此四相。無(wú)依倚等者。不依四句即四相。無(wú)所見(jiàn)者。不見(jiàn)四句不見(jiàn)無(wú)句。不住亦爾。理本非修亦非造作。無(wú)因可修無(wú)果可得。次明對(duì)治者。于中初文略明來(lái)意。前道品等者。前道品中雖觀十界念處。并是一向觀理故且云轉(zhuǎn)無(wú)明何以故下釋用治意。無(wú)明行有各通淺深。今從別說(shuō)。即以障中無(wú)明為理惡。事中行有為事惡。理惡已覆于理慧。事惡更助而覆之。故舉譬云賊多我一。事理兩惡為賊多。理慧非多為我一。如賊多將一應(yīng)須索助。真理如王理慧如將。兩惡如賊故加助破。開(kāi)前道品之后三解脫門(mén)。三空即是涅槃之門(mén)。道品正行即是我一。六蔽所覆名為賊多。準(zhǔn)前諸文亦應(yīng)須用轉(zhuǎn)兼具等及第一義四教展轉(zhuǎn)遞為治等(云云)。若起下正明用事。若有下判進(jìn)否。六種俱重六皆名蔽。若一重余輕。但治一重輕者自去。若六俱重。事須遍治。助道下次明攝調(diào)伏諸根等。初攝前十二科。又佛威儀下重明不盡之法。如前十力不共法等。初列成道等四以為威儀。前文但明不共功德。不別顯示三密四儀利物之相。故今更引大品是名坐道場(chǎng)。釋成法華諸佛于此而坐道場(chǎng)轉(zhuǎn)法輪入涅槃等。言于此者。秖是三德實(shí)相一乘。三德秖是十二因緣。此等四法依于因緣故得用此釋佛威儀。是故四佛坐道場(chǎng)時(shí)。并觀因緣而成正覺(jué)。道場(chǎng)是所依。覺(jué)智是能依。能契所故而成正覺(jué)。大品下釋。一一文中有標(biāo)釋結(jié)。釋成道中有四不同。并于同居現(xiàn)此四相。亦應(yīng)結(jié)云此是同居成道之相。文無(wú)者略。故一代教法不出此四成道之相。次轉(zhuǎn)法輪中亦標(biāo)釋結(jié)。釋中具有八教之相。初頓教。次四教。次不定。次秘密。四佛成道本為利生。是故次明轉(zhuǎn)法輪義。此文既依法華經(jīng)意。不明八教無(wú)以顯妙。是故于此委悉明之。前已料簡(jiǎn)今更略明。然藏等四教遍收一切大小乘經(jīng)因果顯了。各立教主各被機(jī)緣。始終備足不過(guò)此四。頓等四教但是如來(lái)不思議力。布措藏等盈縮調(diào)停。成熟物機(jī)破邪立正。引小歸大廢偏顯圓。會(huì)權(quán)入實(shí)。故有諸部五味相生。利物無(wú)方適時(shí)出沒(méi)。若寂滅道場(chǎng)為別圓機(jī)。此一座席未曾經(jīng)漸。名之為頓。即此文引華嚴(yán)是也。此乃約部約味得名為頓。部?jī)?nèi)之教教仍兼漸。約教乃成有漸有頓有權(quán)有實(shí)有粗有妙。故法華獨(dú)顯望此為粗。華嚴(yán)尚爾。況復(fù)方等及以般若帶二對(duì)三是故兩味及以鹿苑俱名為漸。況法華顯本諸部所無(wú)。具如玄文第一廣釋。若爾。豈得頓部在初。兼粗帶別。文具兩教謂過(guò)四教�？刹徽`哉。故知不可于斯妙經(jīng)生乎異計(jì)。然此八教非但直為判教而已。觀行明義亦假斯八。收攝行儀使行周備。前偏圓中雖明八教。文仍間雜又闕秘密。今于此中文相委足。略譚大旨竟。次銷文相者。初華嚴(yán)是頓。次若鹿苑下是漸。法華涅槃非漸頓攝。但是會(huì)漸而歸于頓。故所會(huì)之頓與華嚴(yán)中圓頓不別。但彼部兼別且總判為粗耳。涅槃中云如乳有醍醐性者。譬涅槃中凡夫闡提之乳尚知佛性。況復(fù)余耶。故云乳有醍醐性也。藏等四教處處說(shuō)之。故今但云四教兩字。五味不同去�？偸涨皝�(lái)若漸若頓。乃開(kāi)顯之。此五味者。前文雖用并是施設(shè)。今文正是五味本意。大經(jīng)釋二十五三昧竟。爾時(shí)有菩薩名無(wú)垢藏王。白佛言。如佛所說(shuō)。諸佛菩薩成就智慧功德。百千萬(wàn)億實(shí)不可說(shuō)。我意猶謂不如此經(jīng)能生諸佛阿耨菩提。佛印可竟。佛言。譬如從牛出乳。譬從佛出十二部經(jīng)。從乳出酪。譬從十二部經(jīng)出修多羅。從酪出生酥。譬從修多羅出方等典。從生酥出熟酥。譬從方等出般若波羅蜜。從熟酥出醍醐。譬從般若波羅蜜出大涅槃。醍醐者譬于佛性。佛性者即是如來(lái)。如是皆由觀因緣得。又復(fù)置毒下不定教。又復(fù)下引證秘密教。此是大經(jīng)第三迦葉設(shè)三十六問(wèn)竟。佛贊迦葉。善哉善哉。汝今未得一切種智。我已得之。然汝所問(wèn)如一切智等無(wú)有異。善男子。我初坐道場(chǎng)菩提樹(shù)下初成正覺(jué)。爾時(shí)無(wú)量阿僧祇恒河沙等。諸佛世界有諸菩薩。亦曾問(wèn)我如是深義。然其所問(wèn)句義功德。亦皆如是等無(wú)有異。如是問(wèn)者。即能利益無(wú)量眾生。故知漸初已有菩薩密聞斯義。所以者何下至意也者。此是今家依中論文。用大經(jīng)意立此因緣生滅等名。證密聞義也。次約因緣明入涅槃。亦標(biāo)釋結(jié)。釋中云假名中道者。前之兩教已明空竟。故略不說(shuō)。為辯異故唯論住后。故云假中。約證道同別教唯假。具如前說(shuō)。此是至出像法決疑經(jīng)者。彼經(jīng)云。成見(jiàn)此處娑羅林地。悉是土沙草木石譬。或見(jiàn)金銀七寶清凈莊嚴(yán)�；蛞�(jiàn)乃是三世諸佛所游居處�；驈�(fù)見(jiàn)是諸佛境界。乃至現(xiàn)身聞法亦爾。次例二土中方便實(shí)報(bào)至可解者。若轉(zhuǎn)法輪準(zhǔn)第一卷橫豎對(duì)諦。及凈名疏明諸土說(shuō)法用教增減。比說(shuō)可知。若入涅槃二土相者。方便土中通佛涅槃。不可亦同界內(nèi)通佛灰身入滅。唯留舍利等。彼法性佛機(jī)息應(yīng)轉(zhuǎn)。名之為滅。若于彼土別機(jī)起時(shí)。即見(jiàn)無(wú)量相好之身。圓機(jī)即見(jiàn)虛空之身不生不滅。方便既爾實(shí)報(bào)準(zhǔn)知。是名下文中語(yǔ)略。應(yīng)云十二因緣助道攝法義也。次明次位者。亦約因緣證悟淺深。初有漏。次四教。迦羅可知者。既以迦羅例二解脫。即以有通名大如俱解脫。無(wú)通名小如慧解脫。大論二十一云。迦羅此翻因緣覺(jué)。亦云獨(dú)覺(jué)。出值佛世聞因緣法。名為緣覺(jué)。出無(wú)佛世自然得悟。名為獨(dú)覺(jué)。此二各有大小之別。若七生初果值無(wú)佛世名小迦羅。百劫種相名之為大。種相不同�；蛉�十相二十九八。乃至一相。此獨(dú)覺(jué)大小也。又若七生盡值佛出世。名之為小。種相修福。直佛聞教名之為大。此緣覺(jué)大小也。又兩大中各有現(xiàn)通不現(xiàn)通�，F(xiàn)通者大。不現(xiàn)通者小。現(xiàn)通中說(shuō)法者大。不說(shuō)者小。從翻五度至三祇位。三藏菩薩也。翻五度等者。準(zhǔn)下句意。應(yīng)云翻無(wú)明以為般若。翻行有為五度。文似倒。若翻無(wú)明至下也者。通教也。四忍者。伏忍信忍干慧位。順忍性地位。無(wú)生忍八人見(jiàn)地等位。仁王用五忍以判別位。即加寂滅忍也。次從無(wú)明至六輪位行高下者別也。前明智行但論出假。雖云無(wú)明但是障俗之無(wú)明耳。至結(jié)位中則具列六輪者。明智行則簡(jiǎn)于向后等。具如前簡(jiǎn)。言六輪者。依瓔珞中明位有六。六位展轉(zhuǎn)從淺至深。故名為輪。又一一位皆破結(jié)惑。故約輪義以明摧碾。謂十住十行十向十地等覺(jué)妙覺(jué)。如次對(duì)于鐵銅銀金琉璃摩尼水精輪。經(jīng)有多六以釋六位。今明因位退加十信。以為六輪不取妙覺(jué)。從翻無(wú)明至高下者。明圓位即有六即不同。初理即。云一人一念悉皆具足者。即先立理境也。癡如虛空等者。癡即無(wú)明無(wú)明即法性。法性如虛空老死亦如是�？占捶ㄐ苑ㄐ詿o(wú)盡。次又轉(zhuǎn)釋空云。何故不可盡空體無(wú)有盡與不盡。次又轉(zhuǎn)釋空既無(wú)有盡與不盡。當(dāng)知此空即是大乘。何故得知空是大乘。故引十二門(mén)論為證。次以普賢觀證者。又以能乘之人所乘之理。證空是大�？杖舴谴蠛喂誓艹酥�人是普賢等。能乘大故所乘必大。大故理遍。故引大品不動(dòng)不出。以證理遍。若人下復(fù)以大品況釋理遍。法性實(shí)際本不動(dòng)出。設(shè)使能令法性動(dòng)出。而此大乘亦不動(dòng)出。法性即是大乘之理。還以其體而為設(shè)況。故今文中不動(dòng)出義獨(dú)在于圓。若通論者。共菩薩中。動(dòng)謂柔順忍出謂無(wú)生忍。若共聲聞乘。動(dòng)謂學(xué)人出謂無(wú)學(xué)。若別菩薩。動(dòng)謂出假出謂登地。故今圓人不斷煩惱為不動(dòng)。不破生死為不出。是故動(dòng)出通于諸教。不動(dòng)不出唯在于圓。七番者。明次位前七重觀法。故知前七即是所行。故云行處。今明次位即是所階。第四品中云戒少急者。前之三品非全不持。但正尚理觀事相非正。所以自護(hù)止作必?zé)o虧點(diǎn)。眾法作行或當(dāng)稍緩。又止持中雙持雙犯。事必須具。單持別犯作中無(wú)止。或當(dāng)未具。又止作中自行從制。事必不廢。為物從開(kāi)或可未具。又理全事闕名之為寬。故前四品通名為緩。入第五品事理不二。眾行別行。若作若止若性若機(jī)。一切具足。分證中初總釋。次別以月愛(ài)結(jié)成三德及究竟即。如文。大小諸位皆約十二因緣者。小位明七八法界十二因緣即六道法界藏通等位高下也。大位明九十法界。即別圓等四菩薩位。又藏通菩薩或六或七或八九十。未斷惑故六。入空故七八。弘誓故九。果滿故十。果頭無(wú)人一切俱九。以實(shí)形權(quán)一切七八。開(kāi)權(quán)顯實(shí)一切俱十。別教或九或十分教證故。圓教始終不二而二。此等各有斷伏高下。若寂滅下釋疑。先立疑。疑云。諸地相即如無(wú)分別。況復(fù)眾生即是涅槃。眾生極下涅槃極高。高既即下有何次位耶。次不生不生至有因緣等下釋。如雖無(wú)位位約事生。事謂惑智因果等也。是故見(jiàn)如諸位隨生。凡夫迷如豈有諸位。見(jiàn)如惑滅如實(shí)無(wú)滅。見(jiàn)如不等有諸位生。真無(wú)生滅俗有生滅。真俗不二生滅義一。自行既滿能為他人遍說(shuō)如位。是故名為為生作因。如畫(huà)虛空等者。自行真滿猶如虛空。大悲益物如畫(huà)如種。是故菩薩為眾生故。不謀不作而畫(huà)而種。乃得名為方便善巧。若人下結(jié)斥。菩薩旃陀羅者。旃陀羅此翻殺者。自濫上位殺常住命。若為他說(shuō)害他慧命。以此而推斯困者眾。安忍者。初明所忍之境。即三障也。三障秖是十境。具如第五卷說(shuō)。業(yè)下明能忍之相。今又別對(duì)。業(yè)魔禪三別屬業(yè)障。見(jiàn)慢二境別屬煩惱障。二乘菩薩既有正助兩行。是故分對(duì)煩惱及業(yè)。報(bào)障可知。還以十界因緣對(duì)于十境。即一念心具足十界。一一界中無(wú)非三障無(wú)非十境。若似解未發(fā)。應(yīng)于十境若違若順而生安忍。結(jié)如文。住忍辱地等者。證安忍也。亦是觀行寂滅忍也。即是中道寂忍安三諦地住于真諦。名為柔和善順。住于俗諦名為而不卒暴。安住俗諦而不為俗動(dòng)。名為心亦不驚。由是得入相似三諦。如聲聞下辯異。如文無(wú)法愛(ài)中言有真似者。初泛標(biāo)二位。次釋二位。初釋似位。先列相似三法。以智下誡勿于似法而生愛(ài)著妨入真位。若于下示頂墮相。云何下示起愛(ài)相。若不著下示無(wú)法愛(ài)得入真位。真位尚不著。況復(fù)著似位。入理下正示真位離愛(ài)之相。從此下明入位。次引大論明證真位。又于真法起愛(ài)名為法愛(ài)。愛(ài)名雖同真似義別。是故住前未入無(wú)功用道。不名自然。非真法性不名流入。若得初住無(wú)生百界作佛。九道垂形。分身九界輔佛行化。化功歸己不假勤修。故名任運(yùn)

○次明念佛者。初略明與諸禪有前后。次明發(fā)相。經(jīng)論稱嘆不可具列。今文且明發(fā)得之相。神力從解脫德起。智慧從般若德起。福德是相因從法身德起。念佛起時(shí)因見(jiàn)諸相。具知三法從三德生。復(fù)知三法能益他人。益他不等亦分三別。亦識(shí)相好修因不同。故云如是相好從此功德生等。如是相好有如是福。即是識(shí)相用相體業(yè)果。具如前說(shuō)。言深解相海者。但是色身相好無(wú)邊。故名為海。非謂報(bào)身不思議海。定心下明發(fā)根本五支。念佛根本各是一邊者。念佛與根本禪各不相妨。如是下明不同所以。但佛下正明不同。是為下結(jié)略諸位。特勝下明念佛發(fā)諸禪。次諸禪發(fā)佛中。初明初禪發(fā)念佛。三種法門(mén)者。即感動(dòng)相好善業(yè)。感動(dòng)是相用。相好是相果。善業(yè)是相因。次略明諸禪發(fā)念佛。如文。次判邪正。初列二門(mén)。次釋中初正次邪。初言三念自他等者。大論釋六念中云。佛僧天三是他。法舍戒三是自。論判所念分于自他。今明所發(fā)具自他義。大論第八問(wèn)。云何名為念佛三昧。答。有二種不同。聲聞法中于一佛身心眼漸開(kāi)。滿于一方。菩薩法中于十方三世佛土。諸佛�，F(xiàn)在前。論問(wèn)。于六念中何故但贊念佛。答。念佛三昧能除種種煩惱滅種種罪。善有大福能度眾生。今發(fā)宿習(xí)義亦同之。若得下明念佛意�，F(xiàn)丈光等者。大論第九云。一丈光者眾生少福少智。若受多光眼根不堪。若利根福厚見(jiàn)無(wú)量光。今此文意通于利鈍。既明發(fā)得須寄事說(shuō)。故云丈光。丈光者示端正人耳。意正密明無(wú)量光明。所以得約四悉說(shuō)之。隨諸眾生宜樂(lè)不同。豈直丈光。或復(fù)更劣于丈光者。如見(jiàn)雜類身等是也。所喜是世界。所宜是為人。對(duì)治如文。得度是第一義

○次明神通中諸不委論。但略知相狀以備發(fā)得。初舉數(shù)列名。大經(jīng)二十二。略明大小。經(jīng)釋第二功德云。通有二種。一外二內(nèi)。外與外道共。內(nèi)有二種。一者二乘。二者菩薩。菩薩修行大般涅槃。所得神通不共二乘。是故菩薩昔所不得。而今得之(身如意)昔所不聞而今得聞(天耳)昔所不見(jiàn)而今得見(jiàn)(天眼)昔所不知而今得知(他心宿命漏盡)今明發(fā)通不論無(wú)漏。經(jīng)中廣明修通之相。大論亦略明修相。并非今正意。今略明之以擬發(fā)者。天眼通者如前釋五眼中辯天耳者。得色界清凈四大造色。聞六道聲。所聞多少遠(yuǎn)近等。例眼可知。修法者憶念種種音聲。識(shí)宿命者大羅漢知八萬(wàn)劫佛知無(wú)量劫。修法者常憶日月年歲乃至胎中。及過(guò)去世中千萬(wàn)億世。他心者知他心所垢無(wú)垢生滅等。修法者常憶諸人喜怒怖畏。見(jiàn)相知心。身如意者有三種。一轉(zhuǎn)變。二圣。三能到。能到又四。一身飛行。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三此沒(méi)彼生。四一念能至。所言圣者。外六塵中不可愛(ài)物不清凈物。能令可愛(ài)清凈。唯佛獨(dú)有故云圣也。轉(zhuǎn)變者。大小一多更互能作。乃至能作一切諸事。若外道變化極不過(guò)七日。若佛弟子不論久近。修法者依四如意足作身輕舉想。然諸神通未得圣果并不許修。是故不合廣明修相。況今文中為明發(fā)得。略辯大道令識(shí)其致。又諸曾得無(wú)漏通者。如大菩薩大小羅漢支佛諸佛。不復(fù)論發(fā)。今言發(fā)者。但是過(guò)去曾修事通。既非無(wú)漏則未出界。今因止觀發(fā)過(guò)去習(xí)。大論又廣明生得報(bào)得如諸天鬼神等。發(fā)得如無(wú)生忍菩薩等。修得如諸圣等。并非今意。唯得下明互發(fā)有無(wú)。若通論下依神通別判發(fā)。初略辯神通不同。云特勝通明多發(fā)身輕舉等者。以此兩禪存身觀故。見(jiàn)身息心三事微細(xì)。息性輕舉。心如鏡像身如云影。是故身通從此兩生。于理稍便。余非不發(fā)是故云多。背舍勝處多發(fā)身如意通。轉(zhuǎn)變自在者。既于好丑得勝知見(jiàn)。心能勝色故于轉(zhuǎn)變而得自在。多義如前。次辯通明中。云但非無(wú)漏明者。三明之中容發(fā)余二定非無(wú)漏。有無(wú)之意如前分別。第七卷中已廣料簡(jiǎn)。是故此中但得五通二明者。明是通中勝者。所發(fā)既細(xì)名之為明。實(shí)未得明。況無(wú)量下合。一一通中皆五支者。此略語(yǔ)耳。應(yīng)言一一通中種種五支。以通從于多種禪故

○正明修觀中初明來(lái)意。言貪著禪味等者。彼經(jīng)本斥菩薩住禪。不能利物義當(dāng)于縛。故云以方便生是菩薩解。今亦例之。得上九禪不能觀察令成佛界。隨禪受生。是則自闕出要。何能利他。況復(fù)因禪起六法界。胡瓜之譬良有以也。次正修觀中初明思議境。先以胡瓜譬禪為十界之由。由得禪故依倚于禪生過(guò)生德。故有十界差別不同。是故得禪應(yīng)須觀察。為成二乘尚須觀察。況無(wú)上乘。故云觀察十意。次初雖下正釋中。四禪比丘至喜根是地獄界。飛貍是畜生。名利是鬼界。勝意墮獄如前巧拙二度中說(shuō)。謗喜根者。良由著于根本事禪而謗大化。飛貍者大論十九如第四卷釋。若用禪觀熏十善等者。上二界禪�；蜓�性戒或熏無(wú)作。今且從熏性善為語(yǔ)者。以無(wú)作戒至解脫故。若根本未發(fā)即指欲天。以為天業(yè)。于欲天中空居四天。以粗細(xì)住等熏于十善。如是節(jié)節(jié)不同名上界業(yè)。文闕修羅但是略耳。為修勝他等大意可知。如大通至一百八十等者。彼劫諸梵及今不來(lái)者。即戒急及得世禪乘寬之人。三惡即乘戒俱寬。故知諸梵來(lái)者。雖得世禪乘戒俱急。敘昔俱寬及乘寬邊。故云了無(wú)一人見(jiàn)佛得出生死。從若專修不凈等去至聲聞法界。明依九想等無(wú)漏禪故得聲聞界。所言等者。等特勝通明及大不凈等。以特勝禪兼有漏故。故不標(biāo)初。從若觀至菩薩法界者。更作兩義釋之。若約能觀破蔽邊說(shuō)。名菩薩界。若約具于四諦邊說(shuō)。名聲聞界。文既兩具故云亦是六度菩薩界也。從又禪必棄去。別明六度菩薩界。前四諦中雖即破蔽成六度義。但成聲聞法界總相破蔽。菩薩依禪別別破蔽。時(shí)長(zhǎng)行遠(yuǎn)又加弘誓。故更別明六度菩薩。若爾。兩兼釋意與聲聞何別。答。約出苦邊即屬聲聞約悲誓邊即屬菩薩。若別釋者準(zhǔn)此可知。承向兩兼釋義便故且釋菩薩。又觀禪是因緣去。兩教緣覺(jué)界。何故爾耶。既不別辯生無(wú)生異但云因緣。又文中已列居在三藏菩薩聲聞之后。通教菩薩聲聞之前。前三藏文中。又未辯緣覺(jué)但云聲聞菩薩兩乘。通教中言等者亦等取緣覺(jué)。次別教者。三諦文中雖皆云即。約次論即非謂融即。即名既混故別判云十界從禪有生有滅。何以故下釋生滅相。有五節(jié)文。若初生六滅四。若生無(wú)生共滅六界。則不得云無(wú)生滅七。今文且從傳傳滅邊。故從無(wú)生滅七法界。乃至一實(shí)巧度滅九法界。從第八去展轉(zhuǎn)秖是滅一法界。以一如前故云滅七乃至八九。成王下若入證道無(wú)復(fù)生滅。同歸一實(shí)。又前雖云生生還復(fù)滅。若至第十成無(wú)生滅。是故地前諸法若至初地。攝末歸本同一堿味。致使事禪至此會(huì)實(shí)。案位入實(shí)不須改途。攝成初地乃至果德。結(jié)成五行中云舉要言之至嬰兒行者。本是次第五行。來(lái)至初地王三昧內(nèi)。悉皆成一不思議法。言九法界戒定慧者。菩薩亦在九界中收。故云九界。又在九界皆修三學(xué)。唯在地獄縱無(wú)現(xiàn)行。亦容發(fā)習(xí)。至此通收咸入五行。梵行以慈悲為體。不得偏說(shuō)。余并如文。秖是一行而立五名。一五相即非一非五。名一五行。仍由本因故成次第。次以是五行生十功德者。約次第邊由五行滿得入初地。故云五行生十功德。初地即是第一功德。五行文末雖復(fù)重釋第一功德。乃是重顯初地功德之相。乃至第十以對(duì)十地。若作總別解者。始從初地至第十地。恒具五行及十功德。十德對(duì)地又復(fù)宛然。如釋簽中說(shuō)。次是名下結(jié)成思議。次明不思議境中。言無(wú)量定散者。明一念禪心具十界定散。從何以故下釋。若未識(shí)法性則十界俱散。若解法性十界俱定。如此定散非迷非解。故知一念定散不二。法性無(wú)明不一不異。名不思議。雖超越下釋句法性無(wú)明定散即離等。非二乘所知。二乘不知亦是常情所攝。亦應(yīng)云。三教菩薩皆不能知。理性本寂故云超越。無(wú)始未顯故云不離。經(jīng)言下引大經(jīng)證。雖即下釋經(jīng)意。滅盡本是小宗事定。經(jīng)文既云即眾生。是故不得以小乘而云即是。當(dāng)知即指眾生心性。理本滅盡故不非不是。何以故下轉(zhuǎn)釋。理雖本滅。若以此理望于眾生。非即非離。性尚無(wú)性何有眾生�？置岳砭彻饰词挤恰？址矠E圣故未始是。以不即故未始是。以不離故未始非。言未始等者謂無(wú)始等也。此中語(yǔ)略故但云始。即無(wú)始未是無(wú)始未非故也。故云不即不離。是故須以六即判位。六故不即。即故不離。常作是觀一切妙定不出眾生。難量若空者。顯究竟即唯佛能了。不雜毒等如前第五發(fā)心中簡(jiǎn)。安心中云善巧等者。即六十四番。若觀去明不次第三止三觀。寄顯體中三止三觀之名。一一止觀三諦具足。如體真中云二邊寂滅者。當(dāng)知三諦俱寂名為體真。故體真義不與次第體真同也。空觀中云照法性凈。當(dāng)知三惑為不清凈。照三諦空名為空觀。初止初觀尚具三諦。余二止觀準(zhǔn)例可知。為令識(shí)知不思議止觀。不別而別。是故初觀但云即空假云即空即假。中方具三�？稚娲蔚诠屎蠼Y(jié)云在一念心。為破二邊名一名中等者。三諦之體本無(wú)一三中邊之異。約破二故名一。為破邊故名中。為破偏故名圓。為破生滅故云寂滅。為破次第故名一心。妙理實(shí)無(wú)如是等別。從何意不悟去。約禪治蔽。六治不同廣如前文。味著十禪望真諦理。尚自是蔽故云隨禪受生。況望妙理而非蔽耶。問(wèn)。九想已去既云無(wú)漏。云何名蔽。答。此但能為無(wú)漏作緣。秖指無(wú)漏尚為中障。何況于緣及于緣生著。是故名蔽。若委釋者。歷一一禪一一位。皆須別識(shí)六蔽之相。并以六治而治諸蔽。故以不舍十禪名慳。檀中尚舍十界依正。何但事相十禪而已。若著禪味尚破空假道共自在等戒。況復(fù)隨道具足戒耶。余之四蔽準(zhǔn)例可知。黑齒梵天者。隨禪生彼尚自有嗔。況發(fā)薄禪寧免嗔恚。皆云當(dāng)苦到等者。禪體是蔽尚須苦到。況煩惱業(yè)魔縱而不悔。世人自謂無(wú)罪不須悔者謬矣。一一治中皆用事度治于事蔽。使生理度。故云破隨道戒等。次結(jié)中具如第七卷中事理攝法。行人觀法極至于此等者。始從觀境終至助治觀法已足。下之三番意如文說(shuō)。又次位者止謂防濫。余之二法策淺令深。當(dāng)知并非正觀之體。余文準(zhǔn)望陰入亦應(yīng)可見(jiàn)