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止觀輔行傳弘決 第三十四卷

止觀輔行傳弘決 第三十四卷

唐毗陵沙門湛然述

又觀下次明道品。文相既略。便結枯榮及以三脫。若遮障下次明對治來意。但列事治不暇明于合行之相。外貪欲等一十二治。前文所指即此文是。四分各三故成十二。次釋文中。觀于他身成九想故。故治外貪。背舍先觀自身骨鎖。故能治內。勝處因于自身骨人。觀成漸見十方依正。是故能治自他貪欲。違法嗔者嗔他順理。故觀眾生作己親想。順法嗔者嗔他違理。事雖順理嗔違觀心。故觀諸法及眾生空。乃至涅槃亦不可得。戲論嗔者。橫于諸法而計性實;驁(zhí)權破實;驁(zhí)實破權。如凈名云。若言我當見苦斷集。是則戲論非求法也。二乘執(zhí)權尚成戲論。況今凡下諍計是非。當觀法性無權無實絕諸名字。二世三世具如第七。言一念者。非謂極促一剎那時。謂善惡業(yè)成名為一念。異于三世二世連縛等相。故名一念。皆是無常故無性實。具如法界次第中釋。名義俱舍婆沙委論。具有四種十二因緣。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續(xù)。后三秖是三世因緣。以約能順生后等受。故開三耳。論中仍闕二世因緣。大論問。佛說因緣甚為難解。云何令于癡人觀耶。答。非如牛等令觀因緣。求實道者生于邪見名為癡人。于未開頃下次明次位中。云鼠唧等者。不達諦理謬說即名。何異怪鼠作唧唧聲。即聲無旨濫擬生死即是涅槃。亦如怪鳥作空空聲。豈得濫同重空三昧。故下合云所以成怪。叨者貪也。若內外下安忍。得是下離愛。以大車譬如文。下去諸十法后皆譬大車。豈可不信是法華妙乘。次是名下結也。一切諸法不出十乘。故以十乘結攝總示。亦名等者會前煩惱十乘觀法異名令同。前觀煩惱即是法界。亦名行于非道乃至不斷而入涅槃等。即是會前十觀異名。廣說下廣說異名。總有三番三十六句。初三十六既言涅槃。涅槃即是解脫德也。此開凈名不斷煩惱而入涅槃一句。為三十六。此會異文準大論意。大論云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則一相其實無有異。雖復不異不異而異。此中且屬解脫德故。今初標但言三十六者。且從一種根本而說。準初列文。即是出入各作根本。故初根本但作入名。至出涅槃十六句初。即自列出根本四句。故下結云。若各立兩根本四句成四十句。問。何故立兩根本四句。答。所生各別。又可但是開合異耳。開者即是出入各四。合者共為一個根本。即以出入相參為四。如云斷入不斷入斷出不斷出。若開此為兩根本四句相者。于兩入句更加第三第四句也。于兩出句亦加第三第四句也。故有三十六四十不同。然根本四不須預釋。至下釋文兩根本句各在入出兩十六句中。故知實句但三十二。問根本并在十六句中。何句是耶。答。同者即是。文列并在四句之初。今亦略釋。次別釋中細尋諸句。文甚分明無勞委釋。今約其文相稍隱略者出其相狀。初四句中并以凡夫具縛名為不斷。第二四句去并約體照。名為不斷。第二四句中。亦斷亦不斷者。義須兩兼。一者析法名斷體名不斷。二者既是學人已斷名斷。余名不斷。所言入者;蠹次幢M分得有余。亦名為入。亦可應云析體無學?治恼`耳。非斷非不斷者。理體雙非其性冥真。得名為入。第三四句中。第一句者。不得準前作兩兼釋。即應先將亦斷亦不斷為析體竟。次將已斷之惑名為亦入。余殘未盡名亦不入。余之三句例此可知。第四四句中。第四句者。義亦兼兩。例前第二四句中兩兼義釋。此十六句凡云入者。意并在于從假入空為對令成十六句故。以凡夫外道為第一四句。故初四句并是空觀所觀所破。后十六句皆云出者。并是從空入假名出。亦是為成十六句故。對入空說。此之空假正在藏通。義兼別圓。如后問答料簡中具出其意。又前十六句初四根本句。雖并以義而屬對竟。至下釋中復屬對者。為示同相故重對耳。出中例入亦應例前。為知同故。故但直列根本四句。而不釋相。次明出者。第一四句中。第三句者。此是中根出假菩薩。分斷煩惱名亦不出。復能出假名為亦出。若下根者斷見思盡方能出假。則不應云亦出不出。第二四句中初句者。初鹿苑中已入無學。不入涅槃而常輔佛。以至方等及般若中。亦得義云二乘出假。第三四句中。初句者。此是體門兼用析者。析為亦斷。體為不斷。初入空時名亦不出。后必出假名為亦出。非謂正用三藏析法。故皆云兼。二乘亦爾用體兼析。第三句中有析有體。故云亦斷不斷。并是二乘故云不出。第四四句中。凡言理者。即是雙非。初句應云析體真理。云體法者但是語略。下之三句皆應云理。謂體法出假菩薩理。以出假故名之為出。出假之時已有真理?v是上根亦先緣理。第三第四句準第二句說。次問答料簡中。云體法意通通三教故對析成四。又云更約別圓四門分別者。四門如文。故前文中義在藏通。所以更對后之兩教。若還準前作于析體入空出假冥真等名。銷別圓意義亦可矣。但是界外空假之別。及冥中道不思議理。以此為異。文以別圓四門。一一門中四門四悉。隨其相貌不無階差。初明入中根本四句者。既以別圓共為四門。故四門中言不斷者。界外圓體體惑性空。義當空門?諢o所斷亦復無入。言斷入者。界外析法次第斷惑。既有所斷義當有門。有所斷故則名有入。第三門者兼用析體。第四門者謂析體理。次于一一下明于四門開成十六。復以一一門中各具斷等四義。復以四義隨順四悉。以十六悉成十六句。如空門中雖體達惑。名為不斷。世界既無生善滅惡及以見理。故名不入。下之三悉不斷如上。若為人中善既已生。義之如入。若對治中約治病邊。名之為入。不對病故名為不入。第一義中理性不當入與不入。余之三門其門雖異。對四悉邊其義不殊。次又更下。置前四悉于一一門復開四門。以十六門為十六句。即以空等對不入等。具足如前根本中說。其根本句雖名空等。以空等中又有空等四義不同。故以所開空等四義。亦可對于不斷等四。故析體二教并皆具于入不入等四義不同。入謂詣理必然。不入謂理無所入。第三句以理雙照二義。第四句還以理為雙非。然以即與不即以分析體。并以三德為涅槃也。所言出者起用故也。所言入者冥理故也。斷及不斷四義同前。一門既然三門亦爾。出中雖即但對四門。準例亦應更對四悉。但是文略。次此則下復以別圓該通通藏。以由出入體析名同故也。應細思之不能具記。次明三十六句般若等者。雖因涅槃準論問起。答者。此中亦是即同而異屬般若德也。言生等者。此準大品照明品中。舍利弗問佛。云何應般若波羅蜜。佛言。色不生般若生。乃至一切種智不生般若生。雖歷諸法但成一句。今準此句開為三十六句也。經從色心以至種智為攝經意。不可委歷但云諸法。諸法既遠般若通深。故約三智以釋般若。亦約三諦以釋諸法。若作與前名異義同。諸法秖是煩惱。般若秖是涅槃。涅槃從斷般若從智。智斷雖殊共破諸法。故得稱為名異義同。且從智斷不同義邊。復名為別。又此般若諸法一十六句。各攝前來兩處三十六句。此乃句句從圓說也。若從次第即如前明煩惱涅槃出入。先約藏通入空出假。義兼圓別攝在衍門。依此則應諸法諸智生不生等。俱通四教。是故前文三十六句。次因料簡方復別出別圓之相。今般若中即對三智三境。則一切智中已含析體。余之二智。即是假中。三智宛然不須重問。是故則無料簡之文。又前名煩惱及以涅槃。而論出入。宜且先約前兩教以明。今云般若。般若本通。是故即約三智俱釋。又前煩惱一向約于顯露定教。是故但論斷與不斷入空出假。今般若中乃以顯露不定對說。故有境智對發(fā)不同。根本開合準前可知。于中先明互發(fā)一十六句。次明互照一十六句。所言發(fā)者。發(fā)有二義。一約不思議中不別而別以論相發(fā)。發(fā)智既爾照境亦然。又若境互發(fā)智可論宿習。若智互照境則有二義。若轉智互照不論發(fā)習。若逐境互照亦是發(fā)習。又若空假二智互照兩境。則通通別。義亦通于三藏菩薩。中智照二惟在別圓。義亦通于圓別接通。若立中名無中體者。亦通通教八地及三藏佛。唯不通于空假照中。照中但在別圓及接四處故也。又若從別說。二乘猶可互照真俗。三藏菩薩至菩提樹方乃照真。是故應以諸教諸位。諦智高下。觀實有無。若次不次。斷位伏位。上中下根。若單若復。以立境智。自在說之。義有通別故須遍說。若得此意例釋諸句諸義可從?偞酥T文互發(fā)互照。大括文旨及以開權。秖是妙智及以妙境相照相發(fā)。成于圓教十法成乘。是故得是十法異名。般若既然。涅槃及身亦復如是。不復委明甚有深致。次明三十六身者。準前引論為問答中。如法觀佛。佛即法身。法身義當涅槃般若。所應所照義當煩惱諸法。故得名為是三一相。若不別而別。此中正當法身德也。身身相望成三十六。若名異義同不勞分別。具如第二卷末以三般若而對三身。境智既其互發(fā)互照。故使身亦互起互入。照境如入發(fā)智如起。今若更約別義分別直于佛身作三十六。從應更開出于化身。以對法報故得為四。言出入者;d為出化息為入。問。但聞三身從法身起。不聞余三從化身起。及以法報從應身起。答。從勝起劣即是施權。從劣起勝即是開權?绻(jié)明義不可思議。無非法界。故得相起相入無妨。其相云何。如化應自說吾今此身是法身。況不是報能起既然。相入例此。理無起入約化緣明。豈可從緣而亡于理。又應以玄文三十六句感應對之;瘧獔笕疄轱@。法即是冥。又報身者。亦得是冥亦得是顯。報身分于自他受用不同故爾。是故今文與論冥合。論云是三一相是故義同。雖一而三故復別說

○次釋病患境者。先總明來意中。初文略明權實二病。初明實病中。云四蛇者以譬四大。于中復以鴟梟性升以譬火風。蟒鼠居穴以譬地水。此并金光明文。梟者食父母不孝鳥也。蟒者大蛇也。毒器重擔苦藪。此三并譬陰苦。藪者大澤也。此中無人唯聚水草。故可以譬苦無主宰眾法聚集。若一大違反能造諸惡。故大經二十一云。四蛇害人不墮諸惡。四大害人定墮三惡。四大相違故造諸惡。名為害人。毒器重擔思之可知。四國為鄰等者。鄰者近接也。四大和合即鄰近義。此亦金光明文也。虛者弱也。乘者接也便也。休者美也。否者衰也。故空品云。業(yè)力機關假偽空聚。地水火風共相殘害。猶如四蛇同共一篋。四大蚖蛇其性各異。二上二下諸方亦然。心識二性躁動不安。諸佛問訊等者。問者命也。此以上問下。故鄭玄云。小聘曰問。又以下啟上為問。今文意者同輩相問。漢書云。令問休預。訊者亦問也。亦廣辭也。廣以己意宣其問辭。如法華中分身佛集。皆遣侍者問訊釋迦少病少惱等。大論廣解佛問訊辭云。佛示同人故但云少。病有二義下次分權實。若偃臥下初明權疾。即如凈名托疾方丈。國王長者大臣人民皆往問疾。因以身疾廣為說法。即凡俗眾也。言斥小者如弟子品。言呵大者如菩薩品。又因文殊傳如來旨問果疾竟。即自問云。居士。是疾何所因起其生久如。當云何滅。問因疾也。凈名因為廣說因疾。因茲以明三觀調伏四教慰喻。廣說因疾及以果疾。他云凈名彈呵聲聞。是故經初不歡聲聞。若爾。下文亦呵菩薩。何以經初亦嘆菩薩。有嘆無嘆自是經家或存或略。此乃不關呵與不呵。又古人云。凈名經意折挫聲聞褒揚菩薩。失意同前。今家但云折小彈偏嘆大褒圓。同用八字得失天隔。故今略云斥小呵大。三觀折伏等。已如前說。寄滅譚常者。大經文中寄應跡滅度譚法身圓常。故于序中因純陀請住與文殊往復。已開常宗。至第五卷云。我為聲聞諸弟子等。說毗伽羅論。謂如來常存無有變易。若有說言如來無常。云何是人舌不墮落。文中處處研核問答。顯于佛性常恒不變。若不因于唱滅請住。無由譚于斯身不滅。因病說力者。現病品中迦葉問佛。如來往昔已于無量萬億劫中。修菩薩行常行愛語。利益眾生不令苦惱。施諸病者種種醫(yī)藥。何緣于今自言有病。世尊。世人有病;蜃蚺P不安其處;蛩黠嬍辰陶]家屬修治產業(yè)。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。何緣不說尸羅諸禪及解脫等。何緣不說大乘經典。何故不以無量方便。教大迦葉人中象王。令其不退菩提之心。又不治于諸惡比丘。云何默然右脅而臥。如經廣說(云云)。又云。如來四大無不和適身力具足。迦葉又以三牛十四象。力士缽健提。八臂那羅延。后后十十增較十住一節(jié)。是故菩薩力為最大。況如來成道初坐道場逮得十力。今者不應如彼嬰兒。如來因即放大光明種種神變已。語迦葉言。我于往昔無量無邊億那由他百千萬劫。已除病根永離倚臥。是諸眾生不知大乘方等密語。便謂如來實有病惱。如是說者并因現病迦葉請問。又因疾者三惑也。果疾者二死也。實疾者。眾生實惑及斷未盡者。權疾者諸大菩薩隨斷何惑。則能示現權同實疾。如是權實并非今所觀。從今所觀下判也。今所觀境是凡夫四大實疾。仍因觀陰及煩惱等。四大增損。即前所引金光明經所明病相。為今境也。上智利根等者。正明來意。先法次喻。初法中云上智等者。上智之人解前陰入境中安忍不隨強軟。已入十信不須至此。故前文云。若安忍者不須余九。謂安于內外煩惱病患。是則病患前已安竟。如躄樹等者。躄者倒也。斵者如第三卷釋。鈍根病重故須重重辯于觀行。如大樹巨石非一下一斧可穿可斷。故重于此更辯十乘。如億下萬斧。夫長病等者。通舉經中病能為障。今此文意未必須長。但能障禪即須觀察。故阿含中四法能退阿羅漢果。謂長病遠行諫諍營事。今非全爾。下結云四悉者。初文即世界。從經云下證為人。既明三學即生善意。戒定如文。從起邪倒下即是失慧。以失顯得得即生善。戒定亦然。從復次下即對治意。從又下即第一義意。次正釋中文自為五。初病相中先略明辯脈所以中云。診者候脈也。云今不須精判等者。不須如向上中下醫(yī)委論脈法。今略明之。脈者血氣所行道也。夫脈法者本在醫(yī)道。非可具知。今須略知五藏之相而用治法。四時脈相者。春弦夏洪秋浮冬沈。土王四季。用對五行五藏相生相克。以辯脈相。略明候法者。從魚至貫名為尺澤。即大拇指后大橫文前名之為魚。大橫文后名之為貫。貫后三寸名為寸口。尺后寸前名為關陽。肝心出左脾肺出右。左腎為命門。右腎為命根。肺脈來時如順榆葉曰平。如風吹毛曰病。如連珠者曰死。心脈來時如管曰平。如連珠曰病。前曲后直如帶鉤曰死。肝脈來時薄弱曰平。如張弓弦曰病。如雞蹈地曰死。脾脈來時阿阿如綖曰平。如雞舉足曰病。如鳥啄水漏曰死。腎脈來時微細而長曰平。如彈石曰病。如解索曰死。諸脈暫大復小為陰。暫小復大曰陽。然諸候體文中易了。而指下難明。今且略知未煩委悉。今文明五藏相者。非是相生亦非相克。但當藏太增而成于病。如木性多直今太洪直。次大性升今多輕浮。金性堅利今太尖銳。水性流注今則滴瀝。土性堅澀今太沉重;蛐赃^分致病或衰弱故而致患也。若相克者準五行可知。從面無光澤下。五藏體減故致成病。木主肝。若枝葉枯燥是木之病。故無光澤等如木無潤;鹬餍囊。火若失色不赤是火之病。故面青皅而成病也。金主肺肺色白而今色黑。是肺病也。水主腎。流處壅滯令體無力。故腎病也。土主脾。如堆阜不平即脾病也。從肝上有白物去。五行相克故五藏病生。故用六氣治于五藏。治法應在下治法中。今文對此略明為便。故預列之。后文治中不復更出。然此六氣但取呼吸帶聲出氣為治。亦不全用字體為義。如吹者亦云冷氣。次噓氣者云出氣。呼者暖氣也。[口*熙]呵[口*詩]此三全無此之字體。但有焦字即痛聲也。但須呼吸。聲似五音即屬五藏還治五藏。用者應于牙齒唇舌調停出聲使不失五音。呵屬商吹呼屬羽。噓屬征[口*熙]屬宮[口*詩]屬角。五行對之以屬五藏。今并用本藏上氣以治本藏。所以用本藏者。既克他藏令他藏病。故用本氣牽歸本藏。不令害他。如肺害肝是金克木。還用肺氣收取金行。余之四藏準此可知。淋字亦應作麻。其病鬼如灶君者。秖是黑色耳。腎被脾害即成腎病。病鬼還隨本藏之色。故如灶君。第一本中具約五色明五藏鬼。今文但略于腎藏明之。準文次第應在病因緣中。即鬼病也。文隨便故寄此中列。次釋脾云其色籠桶者。應云黃籠桶也。從有多惛惛去。是六神病相。此準俗說。故一神各守一藏王于六根。陰是身之根本。通于五藏五根。如經律異相中云。昔有國王令人覓師子[豸*童]。如其不得當斷汝命。懼王命故處處求覓。得師子[豸*童]送來上王。中道睡臥。六根六神各諍其功。目神言。由我視故知師子[豸*童]處。耳神言。由我聽故知師子[豸*童]處。足神言。由我至故能取是[豸*童]。手神言。由我捉持得師子[豸*童]。鼻神言。由我嗅故得師子[豸*童]。諸神皆言舌最無功。舌神不伏倍索其功。有一羅漢因行遇見是人神諍?滞蹂e殺即隨[豸*童]者以至王所。[豸*童]者前至。王問[豸*童]者。為是師子[豸*童]不耶。答云。不真。王令殺之。羅漢具為大王說之。其人免死。彼文本喻處眾之人。各伐其功則無德之人最為尤害。此喻雖似各有根神。非他有情。次明病因緣中文自為六。次食不節(jié)以成病者。亦如博物志云。若雜食者百疾妖邪之所鐘。食逾少心愈明。食逾多身逾損。故食不可過度。故要覽云。夫病從口入禍從口出。故君子慎言語節(jié)飲食。次明損益相。云從腰三孔入四支者。大論二十六釋十想中云。譬如釀酒。滓濁為糞清者為尿。腰有三孔。風吹膩汁散入百脈。與先血合凝變?yōu)槿。從于新肉生膏脂骨髓。從此生者名為身根。乃至生于五情諸根。如此并以資長為生。癖者水不能行也。又身火下教調食法。次引世諺。次食五味下約藏增損?梢。次坐禪不節(jié)成病中。初明身儀不正。心增怠慢招病來魔。次與發(fā)觸相違中。云重如沉下等者。明八觸相。此八觸者四上四下去。明對息辯觸。觸順四大故順八觸。若發(fā)重觸下明違觸成病。又但下明用止觀以動病也。初用止中過分太增故病。次明用觀不調。五塵五藏五行相生相克。一一塵中復各有五。應須善知相生相克主對之相。初五色者。如白虎通博物志云。東方木。其帝太[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]。其佐句芒。執(zhí)規(guī)而治春。其星太歲。其獸青龍。其音角。其日甲乙其味酸。臭膻。南方火。其帝炎帝。佐祝融。執(zhí)衡而治夏。其星熒惑。鳥朱雀。音征。日丙丁。味苦。臭焦。西方金。帝少[白*(白/(犀-尸-牛)/十)]。佐蓐收。執(zhí)矩而治秋。星太白。獸白虎。音商。日庚辛。味辛。臭腥。北方水。帝顓頊。佐玄冥。執(zhí)權而治冬。星辰星獸玄武。音羽。日壬癸。味堿。臭腐。中央土。其帝黃帝。佐后土。執(zhí)綱而制四方。星鎮(zhèn)星。獸黃龍。音宮。日戊己。味甘。臭香。佐者主五行之官。具如前授世法藥中說。故五聲亦屬五行五音。呼喚屬角木。語言屬征火?迣偕探稹R鲗儆鹚鑼俟偻。五觸中。木體實火性暖。若對四大西方屬風故輕。如文。此準大集經意。若準俗文如博物志等。[月*參]腥等氣如前釋。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人之初生曰嬰兒者。胸前曰嬰。接之嬰前而乳養(yǎng)之。故曰嬰也。如國王等者。第二本無此文。拱者合手也。亦如張華治李子預病。病鬼在膏肓不肯治之。華乃走避。預自乘馬逐之。華乃下道隱。聞草中有鬼。而相問言。弟何不隱去。答。我住其膏肓針灸不至。何須隱去。但懼其用八毒丸耳。須臾子預至。華便以八毒瀉之。其鬼叫喚而走。出本草郭注。鬼亦不謾病人下明有病之由。由行者邪念。亦如譬喻經中。有清信士初持五戒精進不殺。后時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙不暇看之。遂恨而去。梵志能起尸使鬼召得殺鬼。敕曰。彼辱我往殺之。山中有羅漢知。往詣田家語言。汝今夜早燃燈勤三自歸?谡b守口身莫犯偈。慈念眾生可得安隱。沙門去后主人如教。通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微兀欲殺之。睹彼慈心無能得害。鬼神之法人令其殺。即便欲殺。但彼有不可殺之德。法當卻殺其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。羅漢蔽之令鬼不見。田家悟道梵志得活。不獲殺罪。田家專注念佛全一門之命。當知正念鬼不得便。此等亦可比誦戒序防鬼魔之文。正是觀音經中還著于本人之文。亦如太公為灌壇令龍神尚不以暴風疾雨至其境。況佛法之人長心正念者耶。當知邪鬼得入者。皆由邪念。兜醯羅鬼等者。即前文中五色之鬼。能病五藏者是。五魔病中初與鬼病辯異。次辯有病之由。亦由行者生邪念故。六業(yè)病中若殺罪等者。此破五戒之病病屬五藏藏屬五根。與前不殺防木等意同也。若欲治者隨何藏病。知破何戒以增治損。若持戒者動宿業(yè)病。隨根判戒以驗罪滅。然后用治者。六治之中觀心治也。次明治法。先示同異中云不可操刀把刃等者。用治失宜如操刀失柄把刃傷手。舊疾不除反增新病。次正用治中。初止齊中云令氣調恂。恂者均也。帶系在臍者。臍既為諸腸胃之源。在胎之時以母之臍注子之臍。故母所食從臍而入。以資于子。氣息亦爾。子初在胎依于母息。故俗名子以之為息。膂者脊也。次止心丹田等可知。心多上緣等者。上熱助火;痄N諸食五藏易調。下分屬陰。太陰傷冷少火故亂。蔣吳毛者謂蔣添文。吳明徹。毛喜。此陳朝要官。皆稟息法腳氣獲除。具如百錄。此等親承智者大師以稟法訓。得事治之益。是故引之。引皇帝五行相生相克者;士镎病5壅叩孪裉斓卦坏。初從金化而水生下明相生。從火得水下相克。水遇土而不行。行字(戶郎切)與五行義同。為取韻故借此音耳。如金克木下正明用治。如金克木則肺強而肝弱。名為肝病。則止心于肺。故知不必止心病處。又用止治四大者。此中即是相翻對為治也。如水性寬以急治之。余大準此。六氣治者。文但略明。先列。次釋。釋對四大病中。痰癊者正體作陰。五藏如前病相中已說。言平常吐納等者。吐謂散除粗氣。納謂內入安息。如平常坐禪。皆須長吐身中粗氣。但一兩度為之即足。非專為治病故也。用息中言依息者。假想十二息也。依于報息而起假想。如嗔由心變而使息粗盛。故知皆是心轉報息。令報息粗。今假想息亦復如是。次假想中云辯師治癭者。第一本云。如高麗辯師治癭病法。假想此癭如露蜂窠。蜂子在窼須臾蜂子穿窼而出。膿潰膏流蜂子俱去。眾孔婁婁如空蜂窼。想心成已癭病消差。如患癥人用針法者。應作癥字。第一本云。如人患癥癥結在腹。想作金針入腹刺之使癥對過。如是數數為之不休。一過相值癥結便去。從是得差而;纪垂⒐。然后更問他人云。此患已差而耿耿常痛。他人答言。汝想針破癥癥破而針猶在應更作想除其金針。依語即差。如阿含用酥者。第一本云。想燸酥在頂滴滴入腦。灌注五藏流潤遍身。治人勞損當有驗也。若準雜阿含都有七十二法。以想為治乃非末代鈍根所宜。其一云。佛在給孤獨。有比丘夏五月在林間修三昧。琉璃王子與五百釋子。乘象而戲。諸象斗。有黑象聲如霹靂。復有細聲如貓子。釋子比丘入于風觀發(fā)狂癡想。從定起如奔醉象。諸比丘閉門恐為所傷。有一比丘往舍利弗所問。唯愿哀愍救諸釋子。身子起牽阿難至佛所。白佛言。諸釋子五事發(fā)狂。一因亂聲。二因惡名。三因利養(yǎng)。四因外風。五因內風。云何能治。佛因為阿蘭若比丘七十二患。說修阿那般那法。外惡聲觸內心根。四百四病脈持心急故。一時動亂。風力強故一時入口。應教服酥蜜及呵梨勒法。謂系心一處先想頗梨鏡。自觀己身在彼鏡中見諸狂事。見已更教。汝于鏡中除聲舉舌著上齶。想二摩尼在兩耳中。想于珠中如乳滴流出醍醐。潤耳根使不受聲。如膏油潤終不動搖。此想成已次想九重金剛從摩尼出覆行者身。下有金剛華行者坐上。有金剛山四面圍繞。絕于外聲。一一山中出七佛座。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨于佛教。汝當修習慎勿忘失。今且依第一本用酥有益。又云。春時入火三昧太溫身成病。入地三昧見身成無石山。須急治之。入水三昧見身如大水泉。入風三昧見身如九頭龍。須急治之。余文廣如經說。如吞蛇法者。第一本云。如人啖食吞于蛇影。謂為蛇也。因而為病。他人問之知病源已。即以下藥密以死蛇。著其痢盆。唱言蛇出。病即差也。壁畫蛇影入酒杯中亦復如是。如阿含云。舍衛(wèi)有一長者名晨居。有一婢極丑。常外使役令刈樵草汲水等事。野外有泉泉上有樹。樹上有一端正女人。自縊而死。影現泉中。婢見之謂為己影。便嗔大家。我端正如此使我田園。乃撲瓶破歸家入堂寶帳中坐。大家謂其狂病乃問之。婢以前事答。云何大家不別不見敦遇。即與鏡照之乃見丑形。猶尚不信乃謂鏡丑。大家先知彼泉水處而有死女。乃送至泉處。見是死女影心解慚愧。觀心治者。亦如南岳大師苦腫滿病。用觀力推病則消差。次明方術中先用世治。云如治噦法者。第一本云。以畏怖之即差。雜含云。用心息太急。又眠處單薄因外風寒。動胃管腎等上逆胸塞。節(jié)節(jié)流水停住胸中。名之為噦須急治之。治法如經甚廣(云云)。如治齒法者。第一本云。向北斗咒云。齒牙疼北斗治之。痛差自知。痛即差也。又以狗牙從陰地向陽地咒云。令人牙痛差。不差暴汝。差還本。痛即差也。如捻大指治肝等者。五指主五藏。故大指主肝。頭指主肺。中指主心。無名指主脾。小指主腎。次用中邀者亦(邀居遙切)咒不翻者。如法華疏。以四悉因緣故不翻也。今文多是對治意也。命出入息言者?诹顬槊b此咒已。仍須命云阿那般那。痛打四五十者。令心止痛處故也。如江鄉(xiāng)人卒患。皆以手打臂至一二百下;技床钜。次明損益中。心利病輕頓益。心利病重漸益。心鈍病輕漸損。心鈍病重頓損。又雖復心鈍善解觀法。亦得成于益中漸頓。

世間下傷嘆。言庸者等者。庸者凡常輩也

無奇人也。廣雅云。愚也。韻高等者。如匠伯輟釿于郢人。伯牙絕弦于子期。故僧彪詩云。鐘期不可遇誰辯曲中心。鐘期若聞伯牙撫山曲曰。巍巍乎煥然其高。聞彈水曲云。洋洋乎盈耳哉。故知聲韻若高和者必寡今治法妙故信者亦希