瑜伽論記 第三十五卷

瑜伽論記 第三十五卷

釋遁倫集撰

論本第六十四

大段第七決擇聞慧地。文有一卷。于中初結(jié)前生后。次正辨后結(jié)釋不現(xiàn)。就正辨中文分有五。一解歸依。二解沙門(mén)婆羅門(mén)別。三解三求。四解內(nèi)明。五雜決擇聞慧地義有十四句。初中有三。初明五處觀察所歸唯觀佛寶。二問(wèn)答辨。三以六相差別三寶。初中意謂九十六種道各有所歸。故觀所歸。若具五義乃可歸依。佛有五義故應(yīng)歸依。佛既如是。佛法及資亦應(yīng)歸依。無(wú)上法者即是力無(wú)畏等。就問(wèn)答中先作五問(wèn)。一問(wèn)所歸頭數(shù)。二問(wèn)所歸何緣唯三不增不減。三問(wèn)齊何誓愿說(shuō)能歸依。四問(wèn)能歸行。五問(wèn)歸依得何功德。答初問(wèn)可知。答第二問(wèn)中性調(diào)善者。煩惱已盡習(xí)氣亦除。如巧練金極調(diào)善故。二于一切所調(diào)能調(diào)善方便者。善識(shí)機(jī)根故于所調(diào)有善方便。應(yīng)病與藥故于能調(diào)有善方便。三具大悲長(zhǎng)時(shí)為物而無(wú)疲惓。四財(cái)供養(yǎng)未將為善。起行供養(yǎng)方歡喜故。答第三問(wèn)。能歸依體五蘊(yùn)為性。婆沙亦說(shuō)能歸依體有說(shuō)語(yǔ)業(yè)。有說(shuō)起語(yǔ)業(yè)心。評(píng)曰。歸依是五蘊(yùn)性以歸依是受律儀門(mén)故。言四緣者。一知?dú)w依生大功德。二知所歸邪正差別。三自誓愿今時(shí)未來(lái)時(shí)舍邪歸正。四離佛外更不說(shuō)有余大師故。答第四問(wèn)有二種四行如文。答第五問(wèn)歸依功德。一由歸依能受律儀。二由持律儀故心歡喜。是故第二獲大歡喜。由歡喜故展轉(zhuǎn)得定。是故第三獲三摩地。由定發(fā)慧斷惑清凈。是故第四獲大清凈。復(fù)獲四德。一大護(hù)圓滿以受歸依。三寶覆護(hù)名護(hù)圓滿。二令自心邪信輕微。三入聰睿眾數(shù)。四令凈信諸天歡喜。三以六相辨差別中。應(yīng)以余相隨念佛寶等者。景云。謂佛是醫(yī)王真善知識(shí)。險(xiǎn)路良伴苦海導(dǎo)師等。法為良藥。又喻船憑度苦流登無(wú)畏岸僧如看病教出苦方。又喻良田人天應(yīng)供。泰基等云。謂佛以別相念。即十力四無(wú)畏等一切功德相念佛寶也。以余滅盡離欲無(wú)為涅槃等相念法寶也。以無(wú)諍等功德相念僧寶也。余者即三寶互相望為余。謂法僧外余相為佛寶也。如是差別義念佛等名。余謂是世尊等者。此出佛寶等余相也。第二解沙門(mén)婆羅門(mén)別中。又婆羅門(mén)所有戒法隨受何戒。隨何支分。隨其差別開(kāi)許害等。故是下劣。余文可知。第三解三求中。欲求者五欲境也。有五。一攝受求乃至五名聲求者。如妻子為攝受故求。如財(cái)米為受用故求。如樂(lè)具為戲樂(lè)故求。此三可解。四乏解了求者。乏解了故求知解也。名聲求者求名聞也。有來(lái)亦五等者。景云。一法爾求。即任運(yùn)求上有身。亦可劫末法爾離欲求上有身。二祈愿求。作意愿求。亦可除劫末時(shí)祈愿離欲生上。三愚癡求。不了上地是無(wú)常法。求上有身。四厭患求。厭下求上。五思擇求。思擇上地離下穢染。故求上地�；�云。有求者即求三有身。不同小乘也。法爾求者謂劫末眾生法爾求生上界。大義曰。即法爾一切眾生求后有身。二祈愿求謂祈愿生彼等。三愚癡求者。謂外道等計(jì)上界為涅槃故求也。大義曰。愚癡故求生上界也。四厭患求厭患下界故也。大義曰。厭患此身求后身也。思擇求者。謂有智慧求生于上界也。不計(jì)為涅槃。大義曰。思擇可生處而求生也。梵行求五等者。景云。一唯求求。即唯起求涅槃心不修梵行。二趣得求者。趣向涅槃粗修梵行。三現(xiàn)得求。求現(xiàn)涅槃而修梵行。四后得求。求當(dāng)涅槃修于梵行。五思擇求。種種思擇而修梵行。此通邪正。復(fù)有差別者。差別義從梵行求。謂假名求者外道。第一義求者佛法弟子。無(wú)方便求者擇假名求。有方便求者釋第一義求�；�云。唯求求者。謂欲修梵行者。大義曰。謂總相求梵行也。又唯有求心未能發(fā)趣。以梵行難求故未能修行。趣得求者謂起修行由名趣得。大義曰。別求一事名趣得求為趣得故求也�，F(xiàn)得求者修梵行求現(xiàn)得果也。后得求求后得果也。思擇求。謂有智者求得涅槃而修行等。求梵行為以道因故。復(fù)有差別中假名第一義求。大義曰。假名求為一即外道等。第一義求為一。又假名第一義求為一者。謂邪梵行假若第一義求也。正非梵行故。觀察求謂真梵行觀察可舍可欣法故求。無(wú)方便求謂邪求解脫。有方便求謂求真解脫也。第四解內(nèi)明中文分有二。初總標(biāo)前說(shuō)略標(biāo)內(nèi)明為勝。后廣辨釋經(jīng)由六理門(mén)應(yīng)隨決了。前中謂。由四義故于諸明處內(nèi)明為勝。一攝四諦故。二即四諦義非外道所伏故。三即四諦義暖等易曉故。四既入諦理八正不壞故�；蛩牟粔男徘鍍艄省５诙�廣辨理門(mén)中文分有二。初略標(biāo)后廣釋。前中初總標(biāo)。次開(kāi)列后辨名義。開(kāi)列中初列理門(mén)有六。后辨前三由后三應(yīng)隨決了。就廣釋中文分有三。初次第別釋六種理門(mén)。次釋前三由后三門(mén)應(yīng)隨決了。后問(wèn)答料簡(jiǎn)。初中分六。一解真義理門(mén)。泰云。言證得世俗者。所謂安立預(yù)流果等彼所依處者。四果是人所證。四諦是證得世俗也。言又復(fù)安立乃至是故假立者。說(shuō)為勝義諦者。今是假安立。由此諦義不可安立勝與不勝也。但為隨順眾生發(fā)生此勝義證智。是故假立勝義諦名也�；�云。大義曰。或三重俗諦�；蛩闹厮字B�；蛩闹厮字B者。此是二諦門(mén)。謂俗諦有四勝義亦爾。世俗中一是假名無(wú)實(shí)諦。二隨事差別諦。三證得安立諦。四假名無(wú)作諦。謂假安立名勝義諦。而無(wú)法體。法體準(zhǔn)可說(shuō)故。此文但有俗諦四重?zé)o勝義諦。前立三重者有法擬宜故。后立四者假名安立故。西方有立四重勝義。亦爾相對(duì)。一世俗勝義諦。即體是前道理世俗。是勝世俗世俗諦。故名勝義。立法差別因果依他性等。故名世俗。二道理勝義諦。即體是前證得世俗。有得果斷惑義故名道理。過(guò)前道理世俗故名勝義。十地行位等是三證得勝義。即體是前世俗勝義。安立為名名勝義�？捎凶C得義名證得。過(guò)前證得世俗故名勝義。四是勝義勝義。即是非安立諦真如體。是不可安立法故名勝義。過(guò)前勝義世俗勝義。故名勝義。二解證得理門(mén)。泰云。言證智得者。謂九智者他心智是游觀。別修功德故非證智。言獨(dú)覺(jué)乘證得有二者。一先已得聲聞決擇分善根。得果時(shí)無(wú)師獨(dú)悟。二先已得見(jiàn)道名證得證得。先時(shí)因佛為說(shuō)四諦。得入見(jiàn)道成預(yù)流。后得第四果時(shí)無(wú)師獨(dú)覺(jué)。此前二人先是聲聞。后無(wú)師獨(dú)悟名為獨(dú)勝。是眾出辟支。最后喻如麟角獨(dú)出也�；�云。獨(dú)覺(jué)三人中前二人成眾出。以先得聲聞暖等。入果時(shí)促不能多時(shí)修行故成眾出。若決擇分中未定生少時(shí)即入見(jiàn)道。在決擇分位回心成獨(dú)覺(jué)。及未得決擇分善人回心亦爾。以更長(zhǎng)時(shí)修習(xí)練根利故。此中并名未證得證得。此中言證得者即決擇分善名證得。已能證得真無(wú)漏故。見(jiàn)道等即證得證得。如未得果人名未證得復(fù)言未得果也。第三一向在解脫分位。故與前二別也。三解教導(dǎo)理門(mén)中。初略辨三處。后廣辨十二。前中言摩呾理迦者此翻為本母。此教中出生諸義。是諸法根本相名本母也。十七地者是本地分。及四種攝者即后四分。佛說(shuō)摩呾哩迦藏。略諸十七地及四種攝為教導(dǎo)門(mén)。后彌勒重為無(wú)著廣說(shuō)也。又西方諸師更釋云。彌勒即佛。故彌勒為無(wú)著。說(shuō)十七地及四種攝。即是佛說(shuō)摩呾理迦也。二所攝者總合前二。有此十種也。即藏及本母也。十種者一諦相教即說(shuō)四諦二諦相也。知苦斷集證滅修道。四合上五也。四諦品類(lèi)差別為第六。所依能依為第七。此有兩解。一解所依謂因即集道諦。能依謂果即苦滅二諦。有解四諦理是所依。依此理說(shuō)教教是能依。即能詮所詮相稱(chēng)教也。遍知等障法教第八者。即說(shuō)苦諦集諦障法也。順?lè)ń虨榈诰耪摺＜词钦f(shuō)道滅二諦之教也。不遍知等遍知等過(guò)失功德教第十者。說(shuō)前遍知等障名不遍知。即是過(guò)失。知苦等忍智名遍知。即是功德。下辨十二教導(dǎo)中。言不了義教者。謂契經(jīng)應(yīng)誦記等者。此約法廣言略門(mén)辨了不了。世俗諦教者謂相名分別。勝諦義教者。謂四圣諦及真如者�；�云。此中不論正智。以是有為故可為世俗。是無(wú)漏如境故名勝義。故不論之。今解正智即是道諦中攝。故不更說(shuō)。亦可等字通攝正智。升攝波者樹(shù)名也。即舊曰戒林者訛也。是此方胡相樹(shù)。佛在胡相樹(shù)林說(shuō)法取一葉為喻。若阿難我所說(shuō)法如一葉。所知之法如余樹(shù)葉。四解遠(yuǎn)離二邊中。言增益損減者。增益遍計(jì)所執(zhí)。損減依他圓成也。五解不可思議中。言或依見(jiàn)思議或不依見(jiàn)思議等者。泰云。或起我見(jiàn)者依我見(jiàn)議我�；蚣雌鹞乙�(jiàn)又不依我見(jiàn)思議我也。有釋或起我見(jiàn)者依我見(jiàn)思議前三。或不起我見(jiàn)者不依我見(jiàn)思議前三故也。六解意趣理門(mén)中。泰基等云。意趣以欲及勝解為體。由佛欲及勝解故。令意識(shí)有所趣向。故自欲及勝解為意趣也。略有十六。一示現(xiàn)意趣者。同此諸經(jīng)中示也。二令厭生死名乖離。三未發(fā)心勸導(dǎo)令發(fā)心是教也。四以種解脫分者。贊勵(lì)令不退是利也五已得決擇分者慶喜即是喜也。六令入見(jiàn)道。七正入見(jiàn)道斷疑也。八得學(xué)果成熟也。九得果已令修諸定也。十令得無(wú)學(xué)果也。十一如攝大乘論別義意令眾漸入故也。十二令諸能證別義道理者。發(fā)生功德歡喜意趣也。十三令能聽(tīng)別義等者。于說(shuō)所發(fā)生尊重心也。十四教法能引導(dǎo)眾生名法眼。恒轉(zhuǎn)教法名法眼恒轉(zhuǎn)也。十五勤修諸善也。十六說(shuō)無(wú)相大乘教也。自下第二釋前三門(mén)由后三門(mén)應(yīng)隨決了。于中先辨真義理門(mén)。由遠(yuǎn)離二邊理門(mén)應(yīng)隨決了。后類(lèi)證得教導(dǎo)由后二種。前中初問(wèn)次釋后結(jié)。釋中初約安立真辨離二邊。后約非安立辨離二邊。前中有二。一約四諦正辨離二邊。廣辨四諦義門(mén)差別。前中言為治四例說(shuō)四念住者。修身念住治凈增。受念住治樂(lè)增。心念住治常增。法念住治我增。四定智者三藏云苦下四行相應(yīng)智慧名決定智。以苦行治樂(lè)凈倒。無(wú)常行治常倒�？�無(wú)我治我倒。言生故者離蘊(yùn)別有生法或我生。相故者我體相相狀及業(yè)用等可知。言六不凈如聲聞地者。謂污穢不凈�？鄲啦粌�。下劣不凈。觀待不凈。煩惱不凈。速壞不凈也。執(zhí)為無(wú)性顯為無(wú)性。顯為無(wú)性者。謂于諸諦心執(zhí)為無(wú)口說(shuō)為無(wú)也。云何苦諦已下。第二廣辨四諦義門(mén)差別。中先辨諦相后約諦辨人。前中言八相如前者。此總舉指前斷滅無(wú)欲等是。此中已下隨難重釋也。言資糧方便清凈道總略名道諦者。同對(duì)法第八也。又諸菩薩方便道者等者。以資糧道同聲聞行。故不別說(shuō)。復(fù)次已下第二約諦辨人。中分三。初明依諦立人差別。次明人有造作等十三法。后約法辨人句義差別。初中言諸諦為據(jù)為依為建立處立十三人者。泰云。約苦諦為據(jù)集諦為依道諦為建立。約此三諦立十三人�；�又云。此等通語(yǔ)據(jù)依建立即一物也。不須別配。即三諦皆是。或四諦以證得無(wú)為等方建立差別故。欲界菩薩色界菩薩不可思議如來(lái)者。此中菩薩不生無(wú)色界也。如來(lái)身一向無(wú)漏。出三界在三界。故名不可思識(shí)也。次明造作等十三法有其十段。十二種造作中前四可解。彼勝流造作者。謂彼出家者修勝進(jìn)行。入圣道作防護(hù)是。或生者求勝生故造作。圣人離欲造作。修八解脫造作。練根造作。凡圣引發(fā)神通造作。發(fā)起無(wú)量他利造作。言十一種障隨一現(xiàn)前者。十二障中總前后十一種障隨一現(xiàn)前為第六障礙障。更無(wú)別體也。業(yè)有二謂思及思已者。意業(yè)名思。身語(yǔ)名思已。言此中差別者至意樂(lè)是果性者。泰云。修成果性是根。修未成時(shí)因性是界。如次現(xiàn)種信解與意樂(lè)。俱以欲勝解為性。然初起因時(shí)名信解。后起果時(shí)名欲樂(lè)�；�云。根界二種若染若凈隨應(yīng)通用信等五根及五受根意根為體。但現(xiàn)行名根種子名界。大義曰�；虺跣尬礉M名界是增義。已成滿名根根是增上義。故名界故言果因也而體無(wú)別信解意樂(lè)如諸論。并以欲及勝解二法為體。若染若凈皆同亦無(wú)差別。但是信解是因意樂(lè)是果。即種子名信解果名意樂(lè)也。此即諸論證文大義曰。即初起信等時(shí)名信解。所以是因。后時(shí)起信等名意樂(lè)所以是果。非約種子等解。此義如是隨眠有二可害非可害者。有種姓者所有隨眠名為可害。無(wú)姓人名不可害。生略有二謂無(wú)暇生及有暇者。問(wèn)無(wú)暇生與八難處寬狹云何。三藏云。受八難身不能修起入圣方便。并名無(wú)暇生。習(xí)氣有二謂無(wú)間生習(xí)氣及前生習(xí)氣者。景補(bǔ)闕云�，F(xiàn)在世熏三性習(xí)氣。名無(wú)間生習(xí)氣。過(guò)去世熏三性習(xí)氣。名無(wú)間生習(xí)氣。過(guò)去世熏三性習(xí)氣。藏法師云。煩惱種子名前生習(xí)氣。斷惑種已所有氣類(lèi)名無(wú)間生。有釋次前身所生習(xí)氣名無(wú)間生。第三身以去名前生習(xí)氣。聚者有三種乃至方便不定者。補(bǔ)闕云。邪定有二。一本性邪定。無(wú)三乘性人成無(wú)間業(yè)。二方便邪者。有涅槃性人遇得在凡位。于三乘中緣起五逆業(yè)。正定亦二。一本性正性定成一乘種性。二方便正性定。謂入見(jiàn)道已去。不定亦二。本性不定者此人在凡總成三乘種姓。二方便不定者。遇緣或作邪定或作正定。正定中或作聲聞乃至作佛�；�云。邪定有二。謂本性方便。初是無(wú)種姓人。次是斷善根人。通有性無(wú)性。大義曰。斷善根人通有性。大義曰。斷善還續(xù)未必邪見(jiàn)聚。造五逆業(yè)者決定邪定故。大義曰。正性定有二。本性方便。初者即三乘本有各別決定性。次者即此人已入圣道以去是。大義不定亦有二種一本性二方便。初是本有三乘種姓人。一人身中有三乘種性故。二方便不定者解已入圣道已。然始回向大等入方便。故方不定名方便不定也。前人是凡夫時(shí)有三乘種子。或即回心或總定不定人不定其位。次定亦爾。此不定姓人或具三乘種子。或唯具二種子等。有釋三聚各有法爾新熏二種子。名本性方便也。下辨句義差別。云復(fù)次乃至如其所應(yīng)者。前解十三種法竟。亦應(yīng)依彼立十三人。結(jié)勸應(yīng)知。十三人之于十三法中隨應(yīng)有無(wú)。故云如其所應(yīng)。兩番四句其義可知。下次第二約非安立辨離二邊。中初標(biāo)非安立真實(shí)為圣智境此即中道。次明增益邊。言由三因永不應(yīng)理等者。一若名言有義性者。如名有多義。體亦應(yīng)多故。二若離長(zhǎng)短等多名言。彼長(zhǎng)短等義覺(jué)不生故。所取義定非實(shí)有。此之二因以名遣義。三若如義取名者。見(jiàn)色等時(shí)應(yīng)生名覺(jué)。何者既能詮名義依而轉(zhuǎn)。名義相稱(chēng)故知義時(shí)應(yīng)知名也。此之一因以義遣名。可引攝論文問(wèn)如前說(shuō)。已下第三問(wèn)答料簡(jiǎn)。于中有三。初問(wèn)如前十六意趣中說(shuō)別義相應(yīng)意趣者。此有何義故了第三教導(dǎo)理門(mén)耶。答非如言教義相應(yīng)意趣。但是除遣如言劣義。其余勝義名別義意趣。故意趣能了教導(dǎo)理門(mén)�？勺鞔宋牟慌c別時(shí)意教義相應(yīng)意趣。與別時(shí)意教義相應(yīng)意趣。與別時(shí)義意相變。故名別義意趣。以余勝義除遣別時(shí)義意以辨教導(dǎo)。此中隨難別解。故余十五更不料簡(jiǎn)。次解前三理門(mén)。由后三門(mén)應(yīng)隨決了義。于中初明真義決了為根本故所余理門(mén)亦隨決了。二明于真義理門(mén)隨決了者能入五種離生。泰基等云。見(jiàn)道煩惱猶如身中宿食不消。西國(guó)呼宿食名為生食。生食在身能作死患。見(jiàn)道煩惱在能作重患。若斷見(jiàn)惑如離生食。故由離生。即是心親云超升離生。即其色入見(jiàn)道。離生人有五種。一是初果。二是超越一來(lái)。三是超越不還。四是獨(dú)覺(jué)。五是菩薩也。下辨建立安立非安立二諦所以。有三問(wèn)答。初問(wèn)答中道理二縛一時(shí)頓斷。論主約義說(shuō)前后斷。有師以此將證二乘后智即非斷道。以有想故如加行智等。唯識(shí)二解而無(wú)取惟第二問(wèn)答中加行有二。一遠(yuǎn)加行即名資糧道。二近加行即名方便道。欲令二加行道得清凈引正斷道故。更說(shuō)安立。第三問(wèn)答中問(wèn)意。若如小乘解觀于四諦。斷二種縛有何過(guò)失。更說(shuō)非安立耶。答中二義。一者若有超越證不還者。依第四定起暖等時(shí)。作十六行觀安立諦故。應(yīng)如圣道斷二縛極清凈。然不許爾。故有相心不斷縛。二者若彼有相道能斷二縛者。即應(yīng)與出世道無(wú)有差別。然有差別故不應(yīng)理。上來(lái)正辨有五之中前四已訖。自下第五雜決擇聞慧地義。有十四句。一辨粗重?zé)o有堪能。今此粗重?zé)o堪能性即是依附五蘊(yùn)相續(xù)。氣類(lèi)有其五相。一身心沉重。二剛強(qiáng)不調(diào)順。三障礙善作。四怯劣無(wú)所堪任。五不隨所欲而轉(zhuǎn)。二辨長(zhǎng)養(yǎng)根大之法。昔來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)有四。今加避不平等為五。此略有二。一任持長(zhǎng)養(yǎng)即是四食。二不損害長(zhǎng)養(yǎng)即是后四。謂夢(mèng)避不平等梵行等至。任持長(zhǎng)養(yǎng)有四。一變壞任持是數(shù)食。喜悅?cè)纬质怯|食。希望是思。攝受執(zhí)取是識(shí)。三辨五行。身行謂入出息。語(yǔ)行是尋伺意行謂想受等。四業(yè)行者業(yè)體之行。五壽行者由邊際定力轉(zhuǎn)壽令長(zhǎng)名壽行�；蛟萍疵�根體四辨五種不放逸。五辨名色。各有五種名。五種者。一心二心所。此二出體。后三義別。色有五種。一諸大。二大種所造者據(jù)體。后三義別。六辨煩惱分之為三。先辨五愚次明五種有愛(ài)�；�云。一法性愛(ài)者。即劫末時(shí)法爾愛(ài)生上界故。如法爾等。二誓愿愛(ài)者。而非此時(shí)外余誓愿生彼。三愚癡愛(ài)。即外道等計(jì)彼為涅槃。四厭離愛(ài)。即泛爾厭下愛(ài)上也五思擇愛(ài)。謂圣者生彼定慧上流人等。大義曰。今言有愛(ài)。未必緣上二界。但緣內(nèi)有身即是。法性愛(ài)者即任運(yùn)愛(ài)。如第七識(shí)俱體。誓愿愛(ài)如發(fā)愿是我。定愿當(dāng)?shù)萌缡侨缡堑取Ｓ薨V愛(ài)者即無(wú)明增愛(ài)若生死。亦如外道求生天等。厭離愛(ài)者如論云舍法受無(wú)羞恥者。即舍受戒法無(wú)羞恥也。即今舍人是即厭此事受彼事。思擇愛(ài)者如思擇言人天是勝我法劣也。又熱愛(ài)種。下明由五種立無(wú)慚愧。先辨無(wú)慚愧相。后翻顯慚愧亦有五相。言三于舍法受無(wú)有羞恥者。泰云。此于舍受戒法無(wú)羞恥也。七辨惡說(shuō)法者及惡友相。先明惡說(shuō)惡友。后翻顯善說(shuō)友。八辨止觀。泰云。盡所有性者。知一切法自性也。如所有性者知一切法差別也。真諦師釋為如理智如量智者。不順梵本也。九辨三漏。景云。欲漏五相。緣欲界外五欲煩惱名欲漏。有漏五相者。初三謂緣內(nèi)三。謂緣內(nèi)三有身生漏俱名有漏。有漏通。小論據(jù)漏增故但說(shuō)上二界惑名有漏。四能生無(wú)欲樂(lè)有諸煩惱者。還是中界妙界煩惱。能生有欲樂(lè)有諸煩惱者。還是劣界煩惱界。略五相立邪解脫欲無(wú)明漏謂有想論等者。此因末劫末見(jiàn)中五論所生無(wú)明名無(wú)明漏。亦通三界。泰云。內(nèi)根遍三界為前三。通五欲為后二。惡趣能生死欲樂(lè)有諸煩惱。人天能生欲樂(lè)有諸煩惱也。基云。大義上二界名無(wú)欲樂(lè)煩惱。此中無(wú)明漏唯取六十二見(jiàn)相應(yīng)無(wú)明唯在欲界。此六十二見(jiàn)名障解脫等故。如八十九以無(wú)明為主。此云無(wú)明。其實(shí)見(jiàn)亦是。如八十九說(shuō)。然此中唯舉后際分別見(jiàn)不舉前際見(jiàn)者。以論云欲無(wú)明漏。欲者希欲義緣于后際起希欲勝。非緣前際見(jiàn)不名無(wú)明漏。即如八十九。十辨諸法差別。景云。一由相者謂十八界各有相狀。所依是根相。行者是識(shí)相。所住是塵相。亦可所依是諸法因緣。行是有為住是無(wú)為。二由體者諸法因有色心等體。即依自相差別以明法體。三由業(yè)者諸法各有業(yè)用。謂各作用及邪行正行各有相違作用。四由法者即是染凈二諦等法。五由因果者近遠(yuǎn)是因三時(shí)業(yè)別故。及愛(ài)非愛(ài)是果。泰云。言相者謂由所依故及行住故者。如眼識(shí)以由所依眼根為相。及識(shí)相分諸義行相為相。及住自了別即為相也。十一明三種三論。言聽(tīng)聞究竟論者謂諸惡咒術(shù)者。泛是咒詞不欲求義。但得聽(tīng)聞即為究竟。諍訟究竟論者謂諸外道因明者。景云。無(wú)出離意但求過(guò)非。新羅皛法師云。因明之興本始外道。理實(shí)通內(nèi)。論主約本為語(yǔ)。故云外道因明論。陳那等論師欲伏外道。故造因明論。名為內(nèi)論。今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛說(shuō)寔以一切外論皆從教而流出也。十二明造論儀式有四。一先歸禮。二師。論本大師者即是諸佛。開(kāi)闡義師者謂諸菩薩。二具六因方可造論。三具四德方可造論。四明造論名莊嚴(yán)經(jīng)。十三明七種通達(dá)。景云。言字通達(dá)者通達(dá)為常者。如哀阿等音字義恒定。故名為常。楷定義是字義。通達(dá)字義者達(dá)為無(wú)常者。于一法體義明不定故名無(wú)常。又達(dá)所詮無(wú)決定性不同遍計(jì)故名無(wú)常。若爾字無(wú)定性云何說(shuō)常。由此道理不及前釋。法性通達(dá)者謂能通達(dá)法性安住者。此通達(dá)果。法界安住者此通達(dá)因。因果之理有佛無(wú)佛其義必然故名法性。法界不同真如常住之法。故名法性法界�；�云。字義通達(dá)達(dá)為無(wú)常者。即字所詮之義可轉(zhuǎn)變隨方處義即立故名無(wú)常。如眼名眼亦名照了導(dǎo)等即字所因義是無(wú)常也。故知即名句等亦是無(wú)常可改轉(zhuǎn)故。又此字因等諸行無(wú)常義。故名字義無(wú)常也。十四明由十相故具足多聞。前五說(shuō)德后五聽(tīng)德

第六十五卷

大段第八決擇思慧地有兩卷文。初結(jié)前生后。次正決擇后結(jié)釋下現(xiàn)就正決擇中。初以五門(mén)雜決擇。次以二十九門(mén)分別。前中初明四種思議有非有思議者如本地分已說(shuō)者。有為無(wú)為名為有。無(wú)我我所名非有也。因果思如尋伺地者思量十因五果。二明二種思議。惡思思議者如本分說(shuō)者。非理作意惡思量事。若依黑品至而起思議者。不應(yīng)思議我有情等。三明有非有。于中先舉經(jīng)為問(wèn)。后對(duì)問(wèn)以辨。分之為三。初正辨有非有相。次破我后結(jié)示正義。初中先辨有相后明假實(shí)。初云一若生已生現(xiàn)在故應(yīng)知是有者。景云。簡(jiǎn)過(guò)未無(wú)有釋。若生者生相也。已生者即住異相也。此約現(xiàn)在以辨三相。故是有。二若實(shí)物故事故義故等者。景云。言若實(shí)物故者�？偯饕浪麍A成二性實(shí)有。言事故者此明色等從緣生事。言義故者此明圓成有。基云。有解。第一因證依他在此。第二因證圓成有。以此等名真如之別義名。更無(wú)別目也。又解。此三故字亦證依他。實(shí)物故簡(jiǎn)似法事故體事也。義故差別義皆依他起。次明實(shí)有。謂若諸法不待所余是實(shí)有相等者。景云。如色香等實(shí)體之法。更不待余方始施設(shè)色香等名。此是實(shí)有。若有諸法待于所余依于所余施設(shè)自相應(yīng)知假有者。如瓶盆等待余色等依余色等施設(shè)瓶名。故是假有。如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者。如獨(dú)頭意識(shí)尋色等名而取色等。如此色等此名為實(shí)假?gòu)囊蚓壣�名為�?shí)法。由藉色名方生色覺(jué)又名為假�；�云。待不待余名假實(shí)等。如對(duì)法第三。初如即于色等為依為待我等是假。亦待依色等蘊(yùn)名色等蘊(yùn)者亦是假有。待別色等成于蘊(yùn)故。問(wèn)于因成道理中下。次破計(jì)我。先略后廣。略中問(wèn)答難通。言若內(nèi)外中間若離諸蘊(yùn)不可得者。汝所計(jì)我于內(nèi)根外塵中間六識(shí)十八界中。處處推尋我不可得。又解。自相續(xù)名內(nèi)。他相續(xù)及外器名外。非內(nèi)非外名中間。應(yīng)立量云。汝所立我決定是無(wú)以不可得如空華等。謂如眼等至都不可見(jiàn)者。如眼等實(shí)有各有業(yè)用可見(jiàn)。計(jì)我業(yè)用都不可見(jiàn)。立量云。汝所計(jì)我體用俱無(wú)以不可見(jiàn)猶如兔角。云何知我已下廣破。中先問(wèn)后答。答中初舉四種計(jì)我總以非之。何以故已下別破四計(jì)。初中言遠(yuǎn)極彼岸不過(guò)四種等者。泰云。至于極處彼岸不過(guò)唯有此四也。一者即蘊(yùn)計(jì)我。二者異蘊(yùn)計(jì)我我住蘊(yùn)中。三者俱非前二。非即諸蘊(yùn)而異諸蘊(yùn)者不同初執(zhí)。非即諸蘊(yùn)者正非初執(zhí)也。而異諸蘊(yùn)者立宗也。非住蘊(yùn)中者非第二執(zhí)也。而住異蘊(yùn)離蘊(yùn)法中者立宗也。謂住無(wú)為中是離蘊(yùn)法也。依成實(shí)解。彼假者非實(shí)五蘊(yùn)名離蘊(yùn)法。如彼諸論羅地經(jīng)所。第四計(jì)我不同前三。初明不同前三執(zhí)也。次云而無(wú)有蘊(yùn)一切蘊(yùn)法都不相應(yīng)者立宗也。問(wèn)于四計(jì)中初一是即蘊(yùn)。后三是異蘊(yùn)。唯是初二句。第三亦一亦異。第四非一非異。何攝耶。答第三亦一亦異雙前二。第四非一即是前異。非異即是前一故。不異前后。測(cè)云。后三計(jì)我。并是異蘊(yùn)執(zhí)。是故唯識(shí)論三計(jì)我中是第二離蘊(yùn)計(jì)所攝故。此論四計(jì)狹唯攝外道故。彼論三計(jì)寬亦攝小乘故。又解。彼論第三計(jì)攝在此論第二計(jì)故。兩論無(wú)廣狹�；�云。謂計(jì)極遠(yuǎn)離不過(guò)此四中。后非于前。一一別堪非前可解。四句分別盡故。就別破中即為四段。初一破其即蘊(yùn)計(jì)我。文顯可知。但立量云。汝所執(zhí)我非一非常。以不離蘊(yùn)猶如于蘊(yùn)。次破第二。言若無(wú)常者即所計(jì)我剎那剎異起異滅者。離蘊(yùn)之我若是無(wú)常。即念念滅。此處異死余處異生者。我若無(wú)常人中我死天上我生。異作異受者此所計(jì)我若念念無(wú)常。即此身我能作業(yè)而不受報(bào)。余身之我受其果報(bào)而不作業(yè)。應(yīng)立量云。汝所計(jì)我異作異受。以無(wú)常故。如提波延若別作別受。又異諸蘊(yùn)別有一我有生有滅都不可得者。以理直責(zé)應(yīng)立量云。汝計(jì)蘊(yùn)外別有一我定不有體。不可得故。如彼空華。若我常者至皆不應(yīng)理者。總舉二因訶其不變。下出二因非于當(dāng)來(lái)亦非現(xiàn)法。若于當(dāng)來(lái)我無(wú)變者。應(yīng)無(wú)生老病死及五道輪轉(zhuǎn)。何故汝等外道宗中每自說(shuō)。言我于未來(lái)當(dāng)受生死五道輪回。于現(xiàn)法中我若不變。便應(yīng)于彼愛(ài)非愛(ài)等種種境界。應(yīng)無(wú)苦樂(lè)及貪嗔等種種煩惱。云何現(xiàn)在逢違順等緣。言我受苦或時(shí)受樂(lè)生貪嗔等。既為緣變?cè)坪问浅�。�?yīng)立量云。汝所立我定非是常。為二緣變故。如乳成酪。如是我于當(dāng)來(lái)現(xiàn)法已下。雙牒二緣明我有變。下破第三。云彼所計(jì)法至何況為我之所安住者。離諸蘊(yùn)法尚無(wú)。云何執(zhí)我安住法。如言石女兒頂系空華鬘者。重虛累假。應(yīng)立量云。汝立離蘊(yùn)之我決定是無(wú)。以無(wú)所住離蘊(yùn)法故。如空華鬘系石女兒頂。下破第四云。若無(wú)有蘊(yùn)便無(wú)有色非身相應(yīng)者。汝所計(jì)我蘊(yùn)不相應(yīng)為我受身。便應(yīng)不我。亦非苦樂(lè)等者便應(yīng)無(wú)受。亦非眾多等亦應(yīng)無(wú)想。亦非善等便應(yīng)無(wú)行。亦非受用色等境界分別意者。便應(yīng)無(wú)識(shí)。若如是者此我應(yīng)無(wú)所依受相思識(shí)。此若無(wú)者此所計(jì)我不由功用自然解脫。下次第三結(jié)示正義也。復(fù)次乃至非實(shí)物有者�？偨Y(jié)我非實(shí)也。下示正義。由我非有唯有蘊(yùn)故一切染凈道理皆成者。此開(kāi)染凈二門(mén)。得成下別解二門(mén)。先染后凈。四明假立有情。于中分二。初以三緣立九有情。文相可知。后破外計(jì)分三。先敘外執(zhí)次破后結(jié)。西有外道。裸形無(wú)衣。以示離縛故名離系也。彼計(jì)草木有命以增長(zhǎng)故。破中分三。初約增長(zhǎng)因以破有命。次約說(shuō)因有無(wú)以破。后約似不似以破。初中問(wèn)增長(zhǎng)為以命為因?yàn)閯e有因。若命為因未舍命來(lái)。何故有時(shí)而不增長(zhǎng)如天旱等。將知無(wú)命。命若有者常應(yīng)增長(zhǎng)。若更有余增長(zhǎng)因者。自在別因故得增長(zhǎng)何須立命。第二約說(shuō)因中景云。外道復(fù)立。諸是樹(shù)木但有命時(shí)必定增長(zhǎng)。后無(wú)命時(shí)即不增長(zhǎng)。故復(fù)破云。諸無(wú)命物無(wú)有增長(zhǎng)為有說(shuō)因?yàn)闊o(wú)說(shuō)因者。為有比量因緣說(shuō)無(wú)命物無(wú)增長(zhǎng)耶。為無(wú)說(shuō)因耶。若有說(shuō)因此說(shuō)因緣不可得故者。無(wú)同法喻。如說(shuō)一切外物諸無(wú)命者皆不增長(zhǎng)。以無(wú)彼命為生因故。無(wú)同法喻。故言此說(shuō)因緣不可得故。若無(wú)說(shuō)因無(wú)因而必爾者不應(yīng)道理者。立比量不成。而說(shuō)無(wú)命之物不增定等爾者。不應(yīng)道理�；�云。說(shuō)因者說(shuō)因言所以。即謂外人曰。即說(shuō)有所以故不增長(zhǎng)。無(wú)所以故不增。即是成宗之因所以也。此中為比量。思之可解。第三約似不似中先定后難。文相可知。下牒結(jié)中次第牒上三段結(jié)其無(wú)理。五明色等假實(shí)。于中先辨四塵飲食等物假實(shí)之相。后辨假有品類(lèi)差別。前中虛以是實(shí)法無(wú)改變故通。是實(shí)假法有改變故不相通也。次云。依諸有法立假相物等者。色等四塵實(shí)法能成瓶等假法名為有法。依此有法立假相物。非一眾多。略說(shuō)有二。一依止一聚二依止非一聚者。開(kāi)二門(mén)。言各別飲食至名依止一聚者。如餅飯等。但是一米面。物車(chē)乘但是一林木。物衣是一麻布物名依一聚。言諸采畫(huà)業(yè)至名依止非一聚者采畫(huà)雜用青黃紫緣等。乃至四兵名軍。華菓雜樹(shù)竹木等聚名林。名依非一聚。自下第二以二十九門(mén)決擇諸義。先別解后總結(jié)。前中有二十七段。一解有色無(wú)色法。先正辨有色無(wú)色后隨難重釋。前中先辨有色五相差別。后翻顯無(wú)色亦由五相差別建立。前中先問(wèn)后解。解中有二。初總標(biāo)有色列其五相。后別解五相。前中言由彼諸色具色自相即以此事還說(shuō)此事等者。謂色還有色相故名有色。對(duì)法論主有色性。故名有色法。今云自相有何所以。解云。相即體相。體亦名性。故無(wú)相違。就別解五相中初事門(mén)可知。二色自相有三。一清凈色者五根。二所取色者五塵。三意所取色者法處中色。廢假論實(shí)但言定境。三解共相有三。所謂五根五塵是有對(duì)故。據(jù)方所故名初共相。即對(duì)解色亦名據(jù)相處義解色也。又即前十處體是對(duì)礙耳。有增減故解色名色共相為第二。又即此一切色若觸所觸即便變壞或手足等壞或寒熱等壞者。此是第三變壞解色名色共相。四解界門(mén)。言又前所說(shuō)至除欲界天遍余一切者。直就欲界中除六天遍余諸趣。言欲界天中但有手足等所觸變壞無(wú)有寒熱等觸之所變壞等者。彼中但有為阿素洛手足刀杖所觸變壞。色界諸色無(wú)有手足等損害等者。色界即無(wú)變壞。解色但有據(jù)方所義有增減義。第五解業(yè)可知。隨難重解中景補(bǔ)闕云。言不共大種聚者。謂于此中唯有一類(lèi)大種可得者。如山林處唯一地大。諸河海處唯一水大。如日光熱唯一火大。如空中風(fēng)唯一風(fēng)大。更無(wú)余大名為不共。隨有一大與所造色體遍相入。非不共大種聚者。至或多大種種類(lèi)可得者。隨世間物具大多少與所造色同一處所體遍相入而無(wú)增減。唯同類(lèi)中二體相礙不得相入。如二地大。二色香等亦爾。又于不共大種聚中至無(wú)有一處不相離諸大種色者。此中須知不共大種及非不共大種者。唯辨大種不論造色。不共大種聚中。且如木石聚中唯一地大。實(shí)無(wú)此事。設(shè)當(dāng)唯有一微起。即非三種不相離攝。若有二微已上多微雜住。即是相離不相離。以二地大不相容受故。無(wú)同處不相離義。二微地大并時(shí)微密難分。不同谷豆等聚。故非和合不相離攝。于非不共大種極微如所造色與余大種當(dāng)知亦有同一處所不相離者。且如人手具有四大。堅(jiān)硬是地。而潤(rùn)是水。溫暖是火。搖動(dòng)是風(fēng)。此四大種共造一手。所作事同體相容受處所不殊。故是同處不相離攝。其相未明更舉喻顯。四大相遍如似何等。故云如所造色與余大種體遍相受。四大相遍其義亦爾。當(dāng)知亦有同處不相離者。次通伏難。難云。大造體相遍有。即有能造及所造。亦四大體相遍應(yīng)有能造及所造。為釋此疑故。言然彼大種非所造色互不相依而得轉(zhuǎn)故各有功能據(jù)別處故者。通云。若是造色要依大種方始得起。無(wú)別功能起據(jù)所處。與大種相容所故是所造。四大不爾�；ゲ幌嘁蓝�能自轉(zhuǎn)。各有功能起據(jù)所處。雖體相容彼此相望非能造所造。又一處不相離者下。重辨三種不相離相。泰云。如一不共地大種聚中極微已上諸地大種相連和合。當(dāng)知。方有相雜不相離諸地大種色。然地大不自容地大。故無(wú)有一處不相離諸地大種色。以地大不因地大而造諸色。以無(wú)用故不自容。于非不共大種聚中。大種極微如所造色量。更相攝入同一處所。如地大種與余水火等大種同造一色。當(dāng)知亦有同一處所不相離者。若大相望別造色者。即相離也。彼大種同一處所不相離者。異大相望非所造色�；ゲ幌嘁蓝�得轉(zhuǎn)故。假設(shè)而言各有功能據(jù)別處所別得轉(zhuǎn)故。故知同處互不相依也。言又一處不相離者。至互不相離者。如青黃赤白珠光明。種種光明體各別。然更相涉入遍篋量互不相離。諸大種及所造色體別同量更相涉入亦復(fù)如是。余大同造亦復(fù)如是。言又若有聚乃至當(dāng)知所余是一聚相者。麻豆等為諸膠等攝為一聚。此非相涉入一處不離法。亦非同體相連相雜不相離法。但是別體不相涉入。然為膠等持?jǐn)z和合不相離。是多聚集非一聚相也。當(dāng)知所余一處不相離及相離不相離者是聚相也。此文中有三種不相離。一一處不相離。如能造望所造。及異大同所造也�；虍愒焱�四大�；蛲�造同四大無(wú)有異大異所造為一處不離。二相雜不相離。如一聚中自類(lèi)法也。三和合不相離。麻豆等為膠等所攝持。言又相雜不相離依止一處不相離不爾不應(yīng)道理者。以理而言。亦有一處不相離依止相雜不相離。如異造同大也。今文中略據(jù)一相說(shuō)。亦有相雜不相離。不依一處不相離。如定境界色不依大種及無(wú)香味也。三藏釋云。相離不相離唯約假極微已上眾多極。然不可以事分折者。方說(shuō)相雜不相離。中二極微皆異類(lèi)同處。故相雜不相離必依同處不相離。假設(shè)一二極微。各別時(shí)得有。異類(lèi)眾微同處自類(lèi)唯一微。故同處不依相雜。若自類(lèi)或大小一色非相雜。測(cè)云。此三差別者。第一同處。亦一大造。第二相雜。雖非同處而一大造義分諸方。如一大所造諸色聚中。擬覺(jué)分折有多極微。東西南北住處各異。而近雜住故名相雜。第三和合處異大亦異。又解。同處七法類(lèi)既各別。雖在同處而不相離。然此三種不相離義者。有釋隨經(jīng)部義非大乘義。有釋是大乘義。三藏判云。是大乘義者為勝。二合解有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)法及有對(duì)無(wú)對(duì)法。于中有三。初解有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)門(mén)。次解有對(duì)無(wú)對(duì)門(mén)。后解無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)門(mén)。景云。謂具威德三摩地俱諸色勝解是名因緣者。下文中說(shuō)根本定名威德。彼既生已處所可得者。此解據(jù)處所無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。實(shí)非方所。但由行者心所觀色期于一房青色顯現(xiàn)。愿已入觀觀青色時(shí)。所現(xiàn)青色遍滿一房為增上緣。令他眼識(shí)于一房處見(jiàn)于青色。故云處所可得。言雖不與彼至然得似彼自性顯現(xiàn)者。此解顯現(xiàn)。此文即說(shuō)定心所現(xiàn)眼等五根色等五塵影像時(shí)名定自在色。于十色中隨觀何色影像現(xiàn)時(shí)。雖非本質(zhì)然似彼現(xiàn)。于余色聚容受往來(lái)等業(yè)。非障礙住已下解無(wú)變異也。行者爾時(shí)觀一室內(nèi)青皆遍滿。然不廢人往來(lái)名無(wú)變異。又非一切清凈之色等者。釋無(wú)見(jiàn)等名。手足等已下解無(wú)變異義。又根本定名具威德三摩地此色是彼所緣者。此解所緣。即根本定勝方便故名具威德。譬如非一切心皆能變化已下。舉根本定心方能起作。況根本定心方能現(xiàn)彼無(wú)見(jiàn)之色。泰云。如神通所現(xiàn)似十色入等色。要根本定起。神通能生。此無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)諸色。方便定及散心。唯想心似有。然觀行未成。不如根本定起此色也�；�云。言又非一切清凈之色等者。謂此定色微細(xì)故非五識(shí)等所得。然若應(yīng)受用亦得見(jiàn)之。如前五十五解。此有兩解。一解云。由自第六定心引自第八有漏色現(xiàn)。令他人托之而受用。故是有漏。不爾者自第六是無(wú)漏故。如何令他受用。二解云。即以自第六為增上緣。他托亦變?yōu)橛新�。不藉自第八變�?a href="/remen/jingtu.html" class="keylink" target="_blank">凈土等。此解為勝。以不同余唯散心緣故。唯定心境故名無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。非他人不見(jiàn)也。三解有漏無(wú)漏法。先辨有漏。于中初標(biāo)列五相。次別解后結(jié)之。就別解中一解有漏事。謂清凈內(nèi)色者內(nèi)五根也。及彼相依不相依外色者。扶根五塵名相依。外山河等名為不相依。若諸染心已下明三性心法。此即總舉五根五塵及三性心心所為有漏事。隨其所應(yīng)由隨眠等四種因緣。故名有漏。二解隨眠。言若于清凈色乃至由隨眠故名有漏者。此依隨轉(zhuǎn)理門(mén)。煩惱種子熏在五根及諸心內(nèi)。未斷已來(lái)常有惑種。名由隨眠說(shuō)名有漏。三解相應(yīng)。若諸染心心法由相應(yīng)名有漏者。此明前三性心內(nèi)染污心。非直由隨眠漏。亦由與漏相應(yīng)說(shuō)名有漏。四解所緣。言若諸有事若現(xiàn)量所行增上所起如是一切漏所緣故名為有漏者。此中總?cè)∥鍓m。下釋有事�，F(xiàn)在有體名為有事非過(guò)未者。過(guò)未是無(wú)不名有事也。若依清凈色識(shí)所行名現(xiàn)量所行者。正取五識(shí)相應(yīng)煩惱。緣彼五塵名漏所行故名有漏。此中但五識(shí)名現(xiàn)量。其實(shí)與五俱緣亦是。但簡(jiǎn)通也�，F(xiàn)量所行簡(jiǎn)法塵及三性心等。如下文亦取所行即五塵。是故不舉意根。若余所行名非現(xiàn)量所行者。意識(shí)構(gòu)畫(huà)設(shè)緣五塵不名現(xiàn)量行。此解現(xiàn)量行。若內(nèi)諸處至當(dāng)知有漏者。由五根增上之力引起五塵。五塵為境起諸煩惱。此由漏所緣故名為有漏。若現(xiàn)在事非現(xiàn)量所行乃至非彼諸法為此分明所行境故者。欲明意識(shí)煩惱。設(shè)緣現(xiàn)在五根及八識(shí)時(shí)。意識(shí)自變似五根相。似彼八識(shí)相當(dāng)心而起。意識(shí)煩惱于彼五根八識(shí)心等不親緣著。故五根等不由漏所緣故。說(shuō)名有漏。以緣此煩惱但由自分別所起相煩惱也。此善等法即是復(fù)由生起成有漏也。問(wèn)五識(shí)煩惱亦緣賴(lài)耶相分五塵不著。但緣自心變異影像五塵。云何于彼賴(lài)耶相分五塵。得名煩惱所緣說(shuō)為有漏。解云。雖不緣著然彼五識(shí)五分別故。所變五塵稱(chēng)彼本質(zhì)。得名分明所行境界。為漏所緣名為有漏。若此意識(shí)緣現(xiàn)五根八識(shí)等時(shí)。構(gòu)畫(huà)顛倒不稱(chēng)本質(zhì)。于彼本質(zhì)非分明緣也。故云非彼五根諸法為此分明。若爾五識(shí)七識(shí)云何名有漏。解云�；蛴呻S眠隨逐�；蚺c漏相應(yīng)。說(shuō)名有漏所行境也。五解生起。言謂諸隨眠至由生起故說(shuō)名有漏者。此明六識(shí)煩惱。三因生起說(shuō)名有漏。又從一切不善煩惱諸異熟果者。內(nèi)根五蘊(yùn)由不善煩惱漏所生。故名為有漏。及異熟果增上所引外事生起者。由內(nèi)根故外塵生起遠(yuǎn)從漏生。故名有漏。又由無(wú)記色無(wú)色系一切煩惱于彼結(jié)生等者。由上二界無(wú)記煩惱發(fā)業(yè)招上界生。亦名從漏所生名為有漏。此五門(mén)有漏中。第一是總門(mén)。第二煩惱種子。第三是染污心心所。第四是五塵。第五是一切內(nèi)五根。善無(wú)記心及身語(yǔ)業(yè)及別解脫或及外器世界。皆是煩惱所引�；蚴谴酥姓�生已生當(dāng)生等故。故名有漏。色無(wú)色一切法亦是。有善異熟果亦是。此中文略唯言不善異熟果。次解無(wú)漏。景云。一有諸法離纏故名無(wú)漏謂一切善無(wú)記心心所所依所緣諸色者。若是染心心所所依所緣諸色。即是生漏故名有漏。漏住處故名有漏。即不得言由離纏故名為無(wú)漏。為此但舉善無(wú)記心所依緣。諸色及善無(wú)記心聚。由離纏故名為無(wú)漏。二隨眠斷故名無(wú)漏至若世間善諸心心法者。此等并據(jù)羅漢身中善身語(yǔ)業(yè)。故言諸善造色。復(fù)有威儀工巧身語(yǔ)業(yè)體。不攝凡夫?qū)W人善無(wú)記業(yè)。故言一分無(wú)記造色。若語(yǔ)五根五塵無(wú)記色蘊(yùn)。若無(wú)記四蘊(yùn)。若世間三慧加行善及生得善心及心所。如是等法并由隨眠斷故說(shuō)名無(wú)漏。三取漏盡涅槃。四所見(jiàn)道。五取修道及無(wú)覺(jué)道以為無(wú)漏。五中前二隨義說(shuō)無(wú)漏。后三就體以說(shuō)無(wú)漏。基云。解無(wú)漏五種中。據(jù)五義未必?cái)z盡。即別解脫戒等無(wú)漏攝故。第二言隨眠斷故名無(wú)漏等中諸善者。即學(xué)身語(yǔ)善業(yè)及戒也。一分無(wú)記者。即無(wú)學(xué)無(wú)記身語(yǔ)業(yè)。由無(wú)漏身中及無(wú)漏引力生故名無(wú)漏也。不取余故名一分。諸無(wú)記者四無(wú)記心也。諸人于此亦即五根者。不然非無(wú)漏力引故。舊種類(lèi)故不同身語(yǔ)業(yè)也。四解有諍無(wú)諍法。五取蘊(yùn)名有諍法事者。即所諍事體上無(wú)常苦義違于常樂(lè)。名諍自性。五取蘊(yùn)是有法。能有無(wú)�？嗟日姺ā９恃杂姓姺�。由愛(ài)染自身耽著外境。感苦無(wú)常名諍因緣。若無(wú)�？嗟仁钦娮孕�。無(wú)明恒與諍因果俱名諍助判。等起有五種黑品。如文。于中初明五種黑品。二明黑品能有五種不安住果。無(wú)諍翻有諍可解。五解有染無(wú)染法。有染事即五有取蘊(yùn)。因緣者謂此中正取貪心相應(yīng)喜樂(lè)二受。名有染體由彼喜樂(lè)生貪染故。愛(ài)味是貪是彼助伴因緣。即是余相應(yīng)法及順境界。自性者即取喜樂(lè)二受。助伴者即是喜樂(lè)相應(yīng)貪愛(ài)。等起者謂五黑品。無(wú)染翻前。六解依耽嗜依出離法。不如理作意相應(yīng)邪愿者。一解。染思為邪。何故小論云相應(yīng)者。謂思斷等。亦可染慧數(shù)為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。正智為正斷。亦可即取不如理作意為邪斷。七解世間出世間法。景云。四一切善心心法當(dāng)斷已斷者。若凡夫?qū)W人當(dāng)斷。若學(xué)人已斷世間者簡(jiǎn)無(wú)漏心。是故須言當(dāng)斷已斷。五一切世間三摩地所行無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色世間者。若二乘人后智定心所現(xiàn)之色體是有漏。名世間。若在十地及佛后智所現(xiàn)定色實(shí)是無(wú)漏。以對(duì)證智名為世間。五因之出世中一見(jiàn)道。二修道。并取無(wú)分別智。三由想解脫之所解脫等。想者是名。謂三乘人已證真如無(wú)戲論理。故于后智相應(yīng)心法于彼名相而無(wú)取著。四彼所緣無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)色者。十地及佛后得智現(xiàn)色體。是無(wú)漏名出世間。二乘后智體雖有漏然由證智資導(dǎo)。分現(xiàn)此色。是故此色名出世間。五一分者見(jiàn)斷惑滅擇滅為體。一切者見(jiàn)修惑滅擇滅為體。泰云。未斷隨眠說(shuō)當(dāng)斷。若已斷隨眠說(shuō)已斷。善心既然無(wú)記亦然。三乘空有二觀無(wú)漏斷染污想。名想解脫無(wú)戲論。慧以通有漏無(wú)漏故。有彼所緣無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)出世間色。八解隨非隨法可解。九解有為無(wú)為法。文分有三。初辨有為次辨無(wú)為。后辨涅槃滅以已四句。初中由五相故建立有為。三際為三。四因緣相續(xù)者種子。五果相續(xù)者阿賴(lài)耶識(shí)。自余色心果體有無(wú)不定。次由五相立無(wú)為法。翻上可知。第三辨涅槃已四句。言若謂涅槃為有異者。當(dāng)知此為不如理問(wèn)等者。即彼有為理滅名為涅槃不得言異。若謂為無(wú)異者。若執(zhí)涅槃?dòng)袨椴划惒蝗�。染凈既殊常無(wú)常別故。有無(wú)異者第三句執(zhí)亦有異亦無(wú)異也。非有非無(wú)異者執(zhí)第四句非有異非無(wú)異。當(dāng)知皆是不如理問(wèn)答者。此總非。何以故下釋其四句。由彼涅槃唯有為滅所顯者。此明不異。與有為法其相異者。明非不異。依此二義為本。明離四執(zhí)。唯有為滅之所顯謂有異者。乃至便為戲論非所戲論者。涅槃與彼有為不定其相異故。說(shuō)涅槃非所戲論。今說(shuō)定異便為戲論非戲論法。與有為法其相異故謂為無(wú)異便為戲論非所戲論者。可知�？�?cè)缜罢f(shuō)二種因故亦異不異不應(yīng)理者。非第三執(zhí)。由有為滅證涅槃故至不應(yīng)道理者。非第四執(zhí)。汝執(zhí)涅槃都無(wú)所有故說(shuō)非有異非無(wú)異者。即是謗無(wú)不應(yīng)道理。下解涅槃義。涅槃義者謂一切白法所顯發(fā)故者。即由道諦白法顯發(fā)是涅槃義。涅槃相者至內(nèi)所證相者。內(nèi)證寂滅無(wú)戲論相是涅槃相。十解所緣法。于中先總舉征到五相。后次第別解。別解有二。初解前四后解第五。前中后二。先正辨所緣。后因論生論解釋契詮。前中言欲界系善染無(wú)記作意能緣三界一切法等者。景云。無(wú)記即取賴(lài)耶緣三界種子無(wú)記緣三界法。謂屬行者所緣。色界系善作意亦緣一切三界法。略不言色界。阿賴(lài)耶識(shí)無(wú)記作意緣三界種子�；�云。此中善心可解。染污者即兼言有覆無(wú)記。問(wèn)何有覆緣三界。答欲界有覆唯俱生身邊唯在第六意識(shí)。如論文觀三界為同一類(lèi)等。為我故余無(wú)此能。更無(wú)有覆心緣也。無(wú)記緣三界者。即異熟生心獨(dú)頭起者。及緣威儀工巧心后等流引生異熟生心。亦名威儀心工巧心緣也。泛爾緣不求不染者是。又第八識(shí)亦是緣三界也。種子法故。言色界善作意緣三界法者。此中應(yīng)言染心。無(wú)記心染心。如何五十九云。色界于欲行煩惱。謂上緣煩惱及緣下慢。及如前第六我見(jiàn)色以微細(xì)故。及異熟生無(wú)記心略而不說(shuō)也。無(wú)色界中已下文者。景云。無(wú)色凡夫外道定善及生得心但緣自地。若初發(fā)心菩薩偏修智慧。名毗缽舍那菩薩。又有廣學(xué)多聞聲聞名為廣慧。通學(xué)無(wú)學(xué)。此等離下二界欲得生無(wú)色。無(wú)色作意能緣下地一切法。此文分明說(shuō)無(wú)色界善緣下一切法。泰云。大地已還菩薩。未能廣利眾生故有生無(wú)色界者。然于中偏修慧者緣下一切法。偏修定者不緣下法。若廣修慧聲聞通學(xué)無(wú)學(xué)。生無(wú)色界者亦緣下地。若下廣修慧者。同凡夫不緣下地也。初地以上菩薩名得自在不生無(wú)色�；�云。此中毗缽舍那菩薩謂地前。亦緣下者說(shuō)善心不計(jì)極。故得緣下地。不言上緣者以生上界。如有學(xué)但以諦觀。不以六行欣上。故略而不論菩薩。從多聲聞為論。亦不說(shuō)其處得緣下地。此等染心亦應(yīng)研問(wèn)。又彼處異生亦不說(shuō)之。及蒸不言緣無(wú)漏者以界為法故。下因論生論釋經(jīng)義中。初引頌而問(wèn)。后對(duì)問(wèn)以釋。言因思所緣者。謂因思惟善等作意所緣可釋此頌故。又解。因思惟人法二執(zhí)所緣。故說(shuō)此頌。名映于一切等者。景云。名有二種。一四蘊(yùn)名。由四蘊(yùn)心執(zhí)有人法遍計(jì)所執(zhí)。能映一切二無(wú)我理故。云名映于一切。二言說(shuō)名眾生無(wú)智。尋言說(shuō)名執(zhí)有人法集成生死。故言名映于一切。無(wú)有過(guò)名者由此名一法皆隨自在行者。能由一名眾生封執(zhí)。令雜染法自在隨行。若悟此名集起之過(guò)即出要凈法。亦自在隨行�；�云。一四蘊(yùn)名之即下言由觀知故除人執(zhí)。二名字名。即下言知此名故除法執(zhí)。言四蘊(yùn)名能遍緣一切遍生起一切法故。言名映一切。名言能遍因一切名映一切故。就對(duì)問(wèn)釋中分二。初正釋經(jīng)頌。后引說(shuō)重證。前中云。謂若略說(shuō)清凈因故等者。景云。若了二名起諸過(guò)患。即便證入二空道理。名清凈因。觀察二名善知自相。謂以四蘊(yùn)及以音聲為性。名觀自相。迷執(zhí)二名廣興煩惱。發(fā)業(yè)得報(bào)。名雜染因。由觀此故名觀雜染因�；�云觀察清凈因故者。即下言緣此名能知諸人無(wú)我故。顯彼理故名清因。觀自相者。即下言緣二種名故我相不可得。即是二執(zhí)相分也。今知其事。觀察染因者。即下言不善了知。此名即染污生起故也。即是彼見(jiàn)分生起故一切法生也。又解。言二種名有三義故名映一切。一者觀此名者得清凈為彼凈因。二知二名緣目一切法。三知二名為染法。因此三義具名映一切也。言此中顯示補(bǔ)特伽羅無(wú)我者等者。泰云。多計(jì)四蘊(yùn)為我故。偏說(shuō)量云。謂能了知由四蘊(yùn)名。妄執(zhí)神我本無(wú)有性。但于色等境中妄起計(jì)度。故言能斷一切自境界相。是故說(shuō)名能映一切。又因言說(shuō)名執(zhí)諸法。令悟此名但假施設(shè)。無(wú)別實(shí)法入法無(wú)我。此釋初句。言若過(guò)如是至亦不可得者。釋第二句。若于此二至生起隨轉(zhuǎn)者總釋。若不善了知此二名者。于境起執(zhí)人法二塵。生死雜染生起隨轉(zhuǎn)。一切境相及諸雜染皆彼增上力所生者。人法二塵境界及與生死雜染。皆因二名增上力為起。此是釋后二句。下引說(shuō)重證。言依此密意說(shuō)如是言者。謂依上頌密意故說(shuō)此后頌也。執(zhí)法自性故執(zhí)我性而轉(zhuǎn)者。由計(jì)法有我執(zhí)方生。覺(jué)此故覺(jué)彼者。覺(jué)此法空故覺(jué)彼人空。亦由覺(jué)此人法二塵無(wú)。還滅二執(zhí)種。上來(lái)解前四相訖。自下解第五系屬瑜伽作意所緣。于中初總舉列名。指如聲聞地辨。二隨難重解。分之為二。初總標(biāo)凈惑所緣后別辨。前中謂。四圣諦及真如首以廣故四諦略故真如也

第六十六卷

隨難解中總標(biāo)凈惑所緣。在前卷末。自下別辨。先別解四諦后總辨立。前中初釋苦論即是三苦有法喻合。然此三苦。且依瑜伽及對(duì)法一處文中約彼三受及順三受諸法。辨三苦相。廣說(shuō)如彼。今此文中。云何行苦性謂后有業(yè)煩惱所生諸行者。于感三時(shí)業(yè)煩惱中且舉后有業(yè)。及煩惱所生諸行是行苦體類(lèi)。如現(xiàn)生業(yè)惑所生諸行皆是行苦�；蚩纱藫�(jù)因前果后名后。三時(shí)業(yè)惑所生諸行皆名后有。故云謂后有業(yè)煩惱所生諸行。具足而言能生業(yè)惑所生諸行。皆是行苦自體。是行由帶粗重不調(diào)柔故行體不安。于起盡位不得自在。故名行苦。何以得知通就業(yè)惑以明行苦。如下文說(shuō)。但是集諦皆是苦諦。自是有苦諦而非集論謂阿羅漢所成善有漏法及無(wú)記法及異生身所成異熟諸無(wú)記法等。言于彼彼自體中能生煩惱及與眾苦者。三性行體順生惑苦。言所有安立一切遍行粗重所攝亦名粗重是行苦性者。謂于彼彼三性諸行。遍與煩惱及與眾苦為所依處。即有煩惱不調(diào)柔性。遍三性行隨逐不舍令行不安成行苦性。又彼諸行生彼苦苦壞苦之時(shí)。復(fù)有二苦不調(diào)柔性隨逐彼行令行不安。亦名行。言又此行苦遍行一切三受中者。三受行時(shí)為彼粗重所。皆是行苦。若爾云何一偏說(shuō)舍受是其行苦。為釋此疑故。云然于舍受此粗重性分明顯現(xiàn)。但說(shuō)舍受行苦故。言于余二受愛(ài)恚擾亂此粗重苦非易可了者。樂(lè)受由愛(ài)擾亂說(shuō)為壞苦�？嗍苡身�擾亂說(shuō)為苦苦雖是行苦其相難知。次下喻說(shuō)今喻如文。問(wèn)如于自樂(lè)生受他樂(lè)生恚。自他二樂(lè)俱生無(wú)明。如于苦受非唯生恚亦于愛(ài)。謂欲得離愛(ài)二愛(ài)。舍愛(ài)始終亦生三惑。云何偏說(shuō)樂(lè)受為愛(ài)擾亂�？嗍転轫�擾亂耶。下文有二復(fù)次。為釋此難。初云雖一一受皆生三惑。然樂(lè)順情多生貪愛(ài)。苦受情多生嗔恚。于舍以受行苦中多生無(wú)明起四顛倒。又諸愚夫已下第二復(fù)次。明多因樂(lè)受生愛(ài)行三惡行生那落。又多因樂(lè)生愛(ài)生遍于諸越受于八苦。多因苦受生恚。行三惡行生諸惡趣。于舍受中多生如上無(wú)明顛倒。言于二種苦。謂依樂(lè)受二貪生壞苦。及依苦受嗔生苦苦。亦由無(wú)明生不舍思。生于壞苦者。由無(wú)明起貪不能厭舍。生于壞苦起不舍行。起于苦苦者。亦由無(wú)明起嗔生不舍行起于苦苦。是故已下結(jié)佛世尊但立三種根本煩惱。言依此密意已下會(huì)釋注說(shuō)觀三受相。若能如是實(shí)觀無(wú)常性下。觀觀諸行無(wú)常漸斷顛倒。如是諸行是第一義苦圣諦事者。結(jié)彼行苦是第一義苦圣諦事。一切圣賢已下舉上況下。于苦諦中不起欣樂(lè)。次辨集諦。道理集道理集諦即是真如。但由詮相安立業(yè)惑名集圣諦。故云由相道理�；蚩杉�起通相名道理。于中據(jù)勝者名勝道理。下辨滅道如文。次辨建立四諦之意。欲令行者知苦斷集證滅修道。故略建立諸圣諦相。廣即無(wú)邊。又令了知至后方顯示五取蘊(yùn)苦者。八苦中生苦最粗次老病次死。乃至五取蘊(yùn)苦行。以前五苦是其苦苦。次二壞苦。后一行苦最細(xì)。自下第十一解住持法。于中分四。初辨五相立住持。二辨廢立。三辨段食之相。四辨四食四句分別。初中先標(biāo)列。二約趣辨有無(wú)。四食體者段食下文云。當(dāng)言香味觸處所攝。成唯識(shí)云。謂欲界系香味觸三。此言意顯唯欲界系香味觸三。于變壞時(shí)有資養(yǎng)者說(shuō)名為食非余。觸食者九十四云。諸有漏觸能與喜樂(lè)為食。唯識(shí)亦云。謂有漏才取境時(shí)攝受喜樂(lè)及順益舍能為食事。此言意顯三界有漏八識(shí)俱觸攝受喜樂(lè)及順益舍攝益于身者。是觸食體。若引苦憂非益舍觸體非食。非資益故。故成唯識(shí)云。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)屬六識(shí)者食義偏勝。即彰觸食通八識(shí)俱。密會(huì)天親攝論第三云。此中觸食屬六識(shí)身觸粗顯境資養(yǎng)勝故。不聚余觸。有義唯取六識(shí)俱觸以為食體。此師說(shuō)意以能引自俱生喜愛(ài)等方名為食非七八故。然準(zhǔn)諸文第二解勝。思食者成唯識(shí)言。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。又言此思雖與諸識(shí)相應(yīng)。屬意識(shí)者食義偏勝。此意正顯三界有漏八識(shí)俱思�？蓯�(ài)境攝益身者。皆思食體。密會(huì)五十七及天親攝論云。緣未來(lái)境攝益于識(shí)。名為思食意思于境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會(huì)境思名意會(huì)思。能與一切于所愛(ài)境專(zhuān)注希望為食。復(fù)有義者六識(shí)俱思。諸有漏者希境益身皆思食體。七八不然。無(wú)行相故。諸處但說(shuō)俱意者。遍緣未來(lái)彼最勝故。亦有希望現(xiàn)境思。故許通五識(shí)。有義思食唯第六俱。諸處但說(shuō)緣未來(lái)故。此雖三解第二解勝。識(shí)食者成唯識(shí)云。謂有漏識(shí)。此識(shí)雖通諸識(shí)自體而第八識(shí)食義偏勝。此顯識(shí)食取通三界有漏八識(shí)。次約趣辨有無(wú)。云若粗段食乃至非大那落者。景云。謂于山間在曠一野獨(dú)小地獄有粗食。前言地獄無(wú)段食者。據(jù)大地獄中受苦極故無(wú)有段食。泰云。段有粗細(xì)粗者遍五趣。如此文唯除大那落。大那落中亦有細(xì)段食。如本地第五云。于地獄中有微細(xì)段食。謂微細(xì)風(fēng)故段食遍諸地獄也。第一二辨廢立中初問(wèn)答辨四食廢立。問(wèn)中四由心自在通等者。由神境智通勢(shì)力。引感壽業(yè)勢(shì)力令增命得久住�；蚩尚淖栽谕�即是邊際定力。延彼殘業(yè)令功能勝牽命久住。六由善不善無(wú)記作意等者。景云。由三性作意引發(fā)六識(shí)數(shù)起不滅。取外內(nèi)共不共業(yè)所感五塵�；�云。謂器世界業(yè)如本地第三。或感一劫等。造此業(yè)時(shí)。由三性作意為方便引此業(yè)生起。能牽器世間諸法令住不絕。如山河等名共生。田宅等不共業(yè)生。即泰師有二種共不共。共二種者一共中共如山河等。二共中不共如宅舍等。不共二者一不共中不共。如自眼根他不用緣故。二不共中共如身中扶根塵為他緣似故。此中即共中二。文答雖由如是七種因緣諸行得住至令行相續(xù)而住者。此即總答。且如段食�；蛴惺掣�藥華菓泥石火[金*截]等。由種種門(mén)令行得住。由段食故識(shí)食悅。識(shí)食悅故增喜樂(lè)。喜樂(lè)相應(yīng)觸為觸食。思為思食。是故四食皆由種種門(mén)令諸行住。又此四食如次攝受別義。一氣力。二喜樂(lè)。三于可愛(ài)境專(zhuān)注希望。四即三所依諸根大種及壽并暖安住不壞。下別有五。即釋由種種門(mén)令住所以。一此諸食令有情住易取入愚智同知。故偏立食。二令羸損根大增益。謂蘇膏等益。三令疾病得愈謂藥草等。四有長(zhǎng)壽有情不食中夭。亦可服仙藥。有情長(zhǎng)壽于長(zhǎng)時(shí)中須數(shù)進(jìn)藥助前勢(shì)。藥是段食。若不更服非時(shí)中夭。五此諸食令易入道修四念住。謂由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識(shí)食故能修心念住。由思食故能修法念住。次辨命根廢立。謂有是處乃至壽量而住者。謂色天等不由飲食如其所感壽量而住。此約善趣唯由命根。或有惡趣唯由命根勢(shì)力而住。如餓鬼等。第三別辨段食之相。中先總標(biāo)后別釋所以。于中有三。初以四塵相對(duì)辨食非食。次約段物吞時(shí)生悅辨食非食。后約段物吞不生悅辨食非食。初云香味觸正消變便胎長(zhǎng)養(yǎng)等。景云。問(wèn)色等四塵體遍相入即是同處不相離法。至消變位四皆消變。舊白今黃。舊香今臭。舊甜今苦。舊堅(jiān)今暖云何色獨(dú)非食。又墮熟藏正消變時(shí)。色等四塵眼等四識(shí)俱不了別。云何獨(dú)取香等而不取色耶。解云。正熟變時(shí)雖復(fù)三識(shí)不得三塵。將前驗(yàn)后。知唯香等是其段食。所以者何。如將飯來(lái)。未入口時(shí)眼見(jiàn)飯色不止饑渴。故色非食。后飯入口咀嚼吞咽。鼻舌身識(shí)得香味觸。雖未渴變長(zhǎng)根大以于爾時(shí)能止渴。即以吞咽之時(shí)彼三塵止渴故。驗(yàn)知于后至消變位。唯香味觸長(zhǎng)養(yǎng)根大成其食用。非彼色塵�；�云。三塵細(xì)有增損義。色塵體不能粗增。次云。若諸段物至但名觸食者。景云。三識(shí)得三塵時(shí)。各彼三識(shí)為觸食體。亦可取彼三識(shí)相應(yīng)數(shù)為觸食體。爾時(shí)三塵未能資養(yǎng)不名段食�；�云。此取令心歡悅故。即心觸數(shù)為觸食體。不取塵為觸食體。余文可知。第四辨四句。中觸乃至識(shí)隨應(yīng)作四句者�；蛴惺怯|而非是食。謂順苦憂一分舍觸。或有是食而非是食而非是觸。一謂段思識(shí)三能長(zhǎng)諸根大種者是�；蛴惺怯|而亦見(jiàn)食。謂觸攝益。喜樂(lè)二受及一分舍益根大等�；蚍鞘怯|而亦非食。謂段思識(shí)三非食者是�；蛴惺撬级�非食。謂緣過(guò)去及現(xiàn)未世不能攝益諸根大者。或是食非是思。謂余三食。有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來(lái)世益根大者。第四句者。謂余三非食�；蛴凶R(shí)而非食。三所資識(shí)不能長(zhǎng)大者�；蚴呈嵌�非識(shí)謂余三食。第三句者。所資識(shí)能益根大者是。第四句者謂前三非食者是。十二解有異熟無(wú)異熟法。于中初辨有異熟等。次約受辨異熟法。后對(duì)業(yè)辨異熟。初中有二。一總標(biāo)三句二別解三句。于中初辨有異熟法分二。一辨有異熟法。二辨無(wú)異熟法。前中景云。言略說(shuō)有異熟法。二辨無(wú)異熟法。前中景云。言略說(shuō)有異熟法。謂漏及有漏者此出法體。要具三義方有異熟。一要有力。二不被損害。三受用未盡。下解三義。有漏中余名無(wú)力者有覆無(wú)記中非煩惱謂受想等。及無(wú)覆無(wú)記法。皆名無(wú)力。泰云。不善法以斷體故無(wú)異熟。有漏善以斷漏故無(wú)異熟。不由斷體應(yīng)言漏已斷。亦可漏亦名有漏。故云有漏斷。第二辨異熟法。中景云。言又臨終時(shí)最后念心是異熟法者。謂死有心唯是賴(lài)耶異熟無(wú)記。言結(jié)生無(wú)間心者此有兩時(shí)。一中有初心。是初結(jié)生后報(bào)方便故。二生有心。是第二結(jié)生后報(bào)根本故。問(wèn)命終受生有意識(shí)不。西方兩諍。一云無(wú)。若爾何故無(wú)心地中但云六位耶。答以命終受生。極苦逼迫心想微細(xì)故。在無(wú)心悶絕中收故不別說(shuō)。二云命終受生皆有意識(shí)。終然此處說(shuō)命終受生唯是異熟者。以此位中意識(shí)微細(xì)從阿賴(lài)耶說(shuō)名異熟。初說(shuō)為好與對(duì)法相符。又瑜伽論第八十云。一切羅漢將入無(wú)余。先入滅定滅于轉(zhuǎn)識(shí)。后住異熟無(wú)記心中。方取滅度。言及除加行無(wú)記之心者。四種無(wú)記心皆作意引趣。并名加行無(wú)記。泰云。依最勝子釋論及戒賢師等云。臨終時(shí)最后一念心是賴(lài)耶異熟。中陰末心起結(jié)生相續(xù)。從中有命終結(jié)生相續(xù)之心。次第無(wú)間生中陰后心名結(jié)生相續(xù)無(wú)間之心。亦是賴(lài)耶異熟。以生分時(shí)悶絕故六識(shí)不行。命終受生唯賴(lài)耶也。死有命終心不欲求報(bào)一又任運(yùn)滅故但是異熟。中陰末心是受生方便求受生有。非任運(yùn)滅故染污心也。若中陰涅槃命終不求生有。又?jǐn)嗷蟊M故亦本識(shí)命終也。又戒賢師云。第六意識(shí)或依五識(shí)�；蛞牢遄R(shí)故緣。第五十云�；蛞阑蚪坦示夁^(guò)未等。初受生時(shí)無(wú)五識(shí)及不緣教。故無(wú)意識(shí)也。無(wú)色界余時(shí)雖不依五識(shí)及教。以先在欲界時(shí)數(shù)習(xí)依名力故。無(wú)色界余時(shí)意識(shí)獨(dú)生。受報(bào)之初必起報(bào)心。本識(shí)報(bào)心任運(yùn)起故得生。六識(shí)報(bào)心藉余緣起。初生時(shí)無(wú)余緣故六識(shí)報(bào)心不生。從此初受生。已后所有一切任運(yùn)起自性住心。皆是本識(shí)異熟心。除六識(shí)善染污及余六識(shí)加行四無(wú)記之心。六識(shí)報(bào)生心由余緣起非任運(yùn)常生。亦是加行無(wú)記之心。七識(shí)染污亦在其中。除此以外所余皆名本識(shí)自性住心也。若心離欲本識(shí)自性住心猶故隨轉(zhuǎn)。除下地善及與加行四無(wú)記心。當(dāng)知此本識(shí)心亦是異熟。離欲時(shí)異熟同前未欲時(shí)異熟。故言亦勝友釋論云。本識(shí)常行不須分別。第六意識(shí)報(bào)無(wú)記心名異熟心。命終受生及自性住三時(shí)常行。命終受生不明了故。是異熟心。本地中六識(shí)六位不行中不說(shuō)命終受生時(shí)不行。故知命終受生時(shí)有意識(shí)報(bào)心。從受生后生后一切自性任運(yùn)起心。皆是六識(shí)異熟。余三無(wú)記及善染污加行所起非自性任運(yùn)起故。故須除之。第三辨異熟生法。云若從一切種子異熟至名異熟生法者。三性種子從所依識(shí)。皆名異熟。從此種子生三性法。皆名異熟法。中景云。復(fù)次一切處最后沒(méi)心及隨初第二相續(xù)心等者。死有名最后沒(méi)心。死有沒(méi)已中有初起續(xù)彼死有名初續(xù)心。生有起續(xù)彼中有名第二續(xù)心。并唯舍受。言除初相續(xù)心至異熟所攝者。除彼中有初相續(xù)心及生有心。以此心中受于一切處是異熟所攝。言余苦樂(lè)受應(yīng)知皆是異熟所生者。除彼中有初心。第二念心已去中有心即通苦樂(lè)。是異熟生。除生有心。第二念已去即屬本有。于中更互得起三受是異熟生。下釋異熟生義。言如其種子異熟所攝至從異熟生者。三性種子同所依識(shí)說(shuō)為異熟。從此種子生現(xiàn)行時(shí)名異熟生。言生那落迦至有異熟生苦憂相續(xù)者。地獄生有定無(wú)意識(shí)唯阿賴(lài)耶舍受。從無(wú)間第二念已去有異熟生苦憂相續(xù)。唯前于二十二根中明地獄苦。極憂亦名苦。據(jù)本有說(shuō)。今言異熟無(wú)間苦憂相續(xù)者。據(jù)從生有入于本有一分。言如生那落迦至亦爾者。初生苦樂(lè)離受鬼傍生中亦從舍無(wú)間苦憂相續(xù)。言若生人中至無(wú)有決定下出無(wú)決定想。異熟無(wú)間�；驎r(shí)苦憂等者。有欲界人天初受生時(shí)。從舍受后或入憂苦�；蛉胂矘�(lè)或還入舍。言若生第四定已上唯有異熟不苦不樂(lè)受者。此語(yǔ)是總。下別分出。言是生當(dāng)知至所攝受故者。實(shí)唯是舍通名喜樂(lè)。以此舍受能益身心。言彼諸善業(yè)至亦名可愛(ài)異熟者。第四禪慮已上善意思業(yè)。唯舍相應(yīng)。感報(bào)現(xiàn)前亦名可愛(ài)異熟。是故前名廣大喜樂(lè)。泰云。第二相續(xù)心隨初相續(xù)起。故言及隨初第二相續(xù)心。若如最勝子等釋論。唯本識(shí)是異熟。六識(shí)三性皆是異熟生。若依勝友釋論解。六識(shí)報(bào)心亦是異熟復(fù)是異熟生。言生第四已上乃至亦名可愛(ài)異熟者熟釋云。以下禪喜樂(lè)為方便。攝受第四定舍受故。彼諸第四定善業(yè)不苦不樂(lè)受現(xiàn)前時(shí)亦名可愛(ài)異熟也。又釋。第四定中說(shuō)猗樂(lè)。為廣大喜樂(lè)也。備云唯論上文又地獄中無(wú)憂喜樂(lè)。何故此中苦憂生耶。解云。準(zhǔn)段食文先約大那落迦故無(wú)憂等。今約邊地獄故說(shuō)有憂。約之既別有何相違。三藏云。純苦之處意地有苦之名憂根。如第三定樂(lè)在意地故無(wú)理違。下對(duì)業(yè)辨異熟。言白白異熟業(yè)所得無(wú)覆無(wú)記異熟果者。此句是總。言一向可愛(ài)受種子所攝受者。此明且白。言當(dāng)知一向可愛(ài)一向可意者此明果白。此難雖不別指三界善業(yè)出白業(yè)體。意即通取三界善業(yè)為體。準(zhǔn)下所明黑白雜業(yè)通取善惡二業(yè)。為黑白雜業(yè)。即知欲界未離欲時(shí)所起善業(yè)根本方便無(wú)惡相雜。及離欲時(shí)所起善業(yè)。并是白白業(yè)體。對(duì)法依此處文通說(shuō)三界善業(yè)為白白業(yè)體。瑜伽一處文中但說(shuō)色無(wú)色界善業(yè)為白白業(yè)。言黑黑業(yè)與此相違者。謂取不善根本方便純不善業(yè)。取感惡趣總別二報(bào)。亦取人天別報(bào)苦受業(yè)為體。瑜伽別處文說(shuō)取感惡趣不善業(yè)。為黑黑業(yè)。言黑白俱異熟業(yè)亦有二種。異熟生受者。如造善業(yè)以不善為方便。如造不善業(yè)以善為方便�？偸沾硕�以為雜業(yè)。后得果時(shí)苦樂(lè)雜受。對(duì)法取此文意。彼處說(shuō)云�；蛴蟹奖銜r(shí)黑意樂(lè)故白。或有方便時(shí)白意樂(lè)故黑�？倲z以為黑白雜業(yè)。瑜伽一處文中。唯取未離欲時(shí)所起福業(yè)為黑白業(yè)體。有不善業(yè)為怨對(duì)故。即依彼文已離欲境欲界善業(yè)非四業(yè)攝。下三復(fù)次以釋雜業(yè)。言又黑白業(yè)至總立黑白者。三藏云。剎那剎那前后相生名為生類(lèi)。謂前剎那生于善心。即于后念起不善心為眷屬者。于此前善心業(yè)處不善為伴黑白俱有。故名雜業(yè)。景云。謂于一眾生類(lèi)中先為煩惱后為利益成先為利益后為煩惱�？偸諡橐坏谌�雜業(yè)。備云。遠(yuǎn)因等起時(shí)有二故意。故剎那等起時(shí)雖有一業(yè)義說(shuō)雜業(yè)。又由事差別建立等者。猶如有一教化他人共造經(jīng)像于經(jīng)像。物復(fù)行侵損�；驃Z他財(cái)而行惠施。此等皆因事差別立言。又由自性建立等者。善惡性異合立一果。隨于一所許作利益。即由余事作不利益。自下指事。謂如于一作惡人所。嫌故嗔墮黑分中。不喜彼惡生厭是善。墮白分中。十三解有因果法。先辨有因有果法。后翻顯非有因法及非有果法。前中先辨有因法。后辨有果法。前中云。又染污住生邪精進(jìn)無(wú)果劬勞等名有因法者。即說(shuō)外道依彼邪師及邪教等名染污住。以此為因起邪精進(jìn)無(wú)果劬勞憂苦住等。即說(shuō)邪精進(jìn)等名有因法。佛法弟子依佛正法名依不染污住。有正精進(jìn)有果劬勞生喜樂(lè)住。即說(shuō)正精進(jìn)等名有因法。又世間道趣離欲及能引發(fā)禪慮無(wú)色等者。此即義說(shuō)世俗道。伏下地欲為引發(fā)因。得彼擇滅離系之果。又由離欲引得根本靜慮無(wú)色。此等即說(shuō)擇滅靜慮無(wú)色有因法。次辨有果法。中言二種三法者。如前有因中說(shuō)善惡各有三法。一支。二聞法。三思惟勝解也。十四解緣生法。指如意地。十五解內(nèi)法。言若由此法增上力故外色聲等處差別生等者。即若由五根增上力故外五塵生也。言若能攝受種子故若內(nèi)法者。此隨轉(zhuǎn)理門(mén)。種在六根識(shí)名內(nèi)。言若五種清凈色等至說(shuō)名內(nèi)法者。謂眼等五根及心意識(shí)體性是內(nèi)。又有假名建立余法為內(nèi)可得等者扶根五塵在自身故名內(nèi)。十六解名色所攝法。景云。由彼彼處增長(zhǎng)可得者。以可增長(zhǎng)解其色義。偏據(jù)有見(jiàn)之色以釋色義。手塊等觸即便變壞者。以可變壞解其色義。其余四蘊(yùn)乃至四蘊(yùn)說(shuō)之為名者。以于諸法施種種名。四蘊(yùn)依名趣向諸法。從彼所依言說(shuō)名故。四蘊(yùn)攝名。依上文中有其二說(shuō)。如依言說(shuō)名故求得諸法。依彼四蘊(yùn)取得諸法。是故四蘊(yùn)從喻名名。二說(shuō)四蘊(yùn)依言說(shuō)名以取諸法。從彼所依言說(shuō)名。故四蘊(yùn)名名。今此義中當(dāng)彼后說(shuō)。泰云。由種種名味句說(shuō)施設(shè)勢(shì)力。由種種名味句為四蘊(yùn)所依。故除五識(shí)多分意識(shí)于其彼彼所緣境界流轉(zhuǎn)趣向。多依名味句勢(shì)力方能緣境。故說(shuō)四蘊(yùn)為名。從所依受稱(chēng)。五識(shí)四蘊(yùn)雖不依名緣境。從多意識(shí)說(shuō)。皆說(shuō)之為名也。十七解執(zhí)受非執(zhí)受法。中略由五相建立執(zhí)受。前三可解。從由四因緣之所變異乃至邪正審慮所緣境等為第四。又為損害或?yàn)?a href="/remen/154932.html" class="keylink" target="_blank">饒益名變異者。是等第五相。由可損益名為變異。故名執(zhí)受。如是已下諸其五相。若色結(jié)初。若內(nèi)第二。若心心所等是第三。若如是下結(jié)第四第五。十八解大造法。中先決擇大造。后結(jié)余不現(xiàn)。前中有八復(fù)次。初總標(biāo)有色法。二明大造之義。言若諸大種所有種子能生果時(shí)造色種子亦生自果等者。雖復(fù)一俱生。要由四大種子生果造色種子方生果故。說(shuō)四大造于色也。言隨逐色根大種種子名有方所者。雖無(wú)別體隨所依根說(shuō)名方所。三明種現(xiàn)差別�，F(xiàn)行大種能造論諸色非種子大。四明大造互不相離。由彼大種種類(lèi)因所成造色故。不同廣論相離而住不得相涉。五約聚辨業(yè)有差別無(wú)言又于一向堅(jiān)色聚中乃至如其所應(yīng)次第亦爾者。景云。以所造觸離大種外無(wú)別有體故不別論。言水火等更待余緣方能作業(yè)者。如得火鐵漏為水�；蛴鰟�(shì)即如于水等泰云。唯堅(jiān)色聚唯有此界能作業(yè)用造色。若于欲界堅(jiān)色聚中。亦有色香味三處所造色。同一地大造也。于色界堅(jiān)色聚中。但有色界能依業(yè)用無(wú)香味也。于堅(jiān)色聚中除水火風(fēng)及與聲界唯有種子之所隨逐。若依經(jīng)部解。即堅(jiān)色聚有生水火風(fēng)及聲。與巧能為種子。今依大乘約相同經(jīng)部釋。若據(jù)實(shí)義堅(jiān)色聚不離本識(shí)。本識(shí)有生水火風(fēng)等種子。故亦說(shuō)堅(jiān)色聚有種子也。于水火風(fēng)名想假聚中。如其所應(yīng)欲色界次第亦同堅(jiān)色地大聚說(shuō)。欲界火水聚有色香味。色界但有色風(fēng)大聚。欲界或唯有香。色界風(fēng)一向色香也。言?xún)?nèi)色聚中至廣說(shuō)如經(jīng)者。非謂一鄰虛具有四大。于一身內(nèi)血是水。動(dòng)是風(fēng)。熱是火。堅(jiān)是地。藏論辨無(wú)明決中所引經(jīng)文與此同也。六明造觸并是段有。七釋經(jīng)密意。世尊又言觸謂外處若四大種若所造色有相違。何密意也。答此諸大種乃至說(shuō)澀滑等種種差別者。如說(shuō)地風(fēng)增故澀等。但就四大勢(shì)用時(shí)假名澀等等名造自類(lèi)。生異類(lèi)者謂眼等五根除觸余除觸余之四塵者。此四大外別有九處及法處一分。異類(lèi)相造以對(duì)異類(lèi)造色故。說(shuō)自類(lèi)能造所造。又若佛陀又若佛陀提婆立一切造色皆攬大成皆觸相。今此經(jīng)既言觸謂外處大種及所造。不言觸外別有余九實(shí)色。云何論主大乘宗說(shuō)十一色中唯觸是攬四大成。余九色實(shí)不攬成耶。今為釋通。此經(jīng)但說(shuō)同觸處中自類(lèi)。若觸處造是假。就彼大種而假建立。余九造色不就大種假建立者。何故佛言觸謂外處若四大種所造。不言觸外別有余色。此是佛陀提婆問(wèn)。彼立四大外無(wú)不別一切所造色。皆是觸處所攝故。八相定境色。問(wèn)上論已說(shuō)定自在色何四大造。答隨依何定心起即彼定地四大所造。今此論中即言隨彼所緣本質(zhì)四大造影像色。上論又言此影像色從定心起非四大造。三處相違若為和會(huì)。解云。前說(shuō)非四大造。是盡理言。以定所生色從心所起非是對(duì)礙之法。故非大造。今言從所緣色本質(zhì)大造顯一影像色者。約遠(yuǎn)緣說(shuō)。由觀彼質(zhì)故影像生。故作是說(shuō)。前文說(shuō)從能觀定心同地大造者。從彼近緣而說(shuō)。謂由定心起當(dāng)?shù)厮拇蟆Ｅc影像色同時(shí)同處義說(shuō)為造。理實(shí)不造。雖有三說(shuō)而不相違。十九解有法。中言問(wèn)如世尊言至說(shuō)如是言者。佛說(shuō)凡夫人學(xué)人有漏三界未斷應(yīng)斷世間之法。說(shuō)名有漏。第二十解有上無(wú)上法。五義解彼是涅槃是無(wú)上法。如此五因。于余法中多小俱無(wú)不名無(wú)上。于五因中初二如次有余。次二通二彼一無(wú)余也。二十一應(yīng)修法。言四修者多就一體義說(shuō)。三藏云。除去如觀二十人為不凈相分現(xiàn)前。本質(zhì)影像凈相不現(xiàn)名除去修。又由觀力除力。除去身心粗重得彼輕安。名除去修。文中但就已生不善作意除斷。名除去修者。此第對(duì)治修中有四對(duì)治。向下約七作意配之。當(dāng)知此中從了相乃至勝解名厭患對(duì)治修者。了相觀察勝解三也。從遠(yuǎn)離乃至方便究竟名斷對(duì)治修者。其中有三作意。謂遠(yuǎn)離攝樂(lè)方便究竟也。果作意名持對(duì)治修。從此已上即此一切七種作意隨于勝地上地所攝者。前明七作意在方便地。今明七作意進(jìn)修盡隨根本地中。當(dāng)知一切名遠(yuǎn)分對(duì)治修者。七種作意望先所斷遠(yuǎn)有遮防。并是遠(yuǎn)分望先所斷遠(yuǎn)有遮防。并是遠(yuǎn)分對(duì)治。自下束四種修總為二種。謂防護(hù)受持修及作意思惟修。自下開(kāi)二為四。謂此中修身名防護(hù)修者。觀身不凈名修身。即是前第三除去修。修戒名受持修者。防護(hù)六根名修根本。是前第四對(duì)治修。若靜慮地作意修名為修心。是前第一得修。若諦現(xiàn)觀知修名為修慧者。是前第二習(xí)修。二十二解三世法。解過(guò)去中初總辨過(guò)去法。后別顯其事。前中有六句。一因已受盡。二果體已滅。三緣生后法除最后蘊(yùn)。四因用不失令果當(dāng)熟。五為境生念。六唯滅所顯更無(wú)別物。解未來(lái)云得。謂種子也。余文可知。二十三解三界系法。解欲界云心不在定一者。謂入定時(shí)亦有根塵及本識(shí)等非定地法。而非全故略而不說(shuō)。或可定心名在定。此位余法不名在定。解色界中言或從定起者。謂如化心等。二十四解三性法。中先辨名義后立差別。前中若有漏善伏諸顛倒往于人天。若無(wú)漏善斷諸顛倒證于涅槃。故并名安隱。建立差別中。言清凈住者。應(yīng)是四無(wú)量也。言又諸善法若施所成乃至自性皆勝者。三成相望后二。一向劣在下故。或在中故。于施是勝于修是劣。修最勝故于前二一向勝。言此中自性無(wú)記謂諸色根等者。景云。長(zhǎng)養(yǎng)五根非情五塵。扶根五塵并是自性無(wú)記所攝。言非異熟等所攝者。等取威儀工巧變化五塵。并非自性無(wú)記故除之。泰云。自性無(wú)記中但指其色。故知心唯四種無(wú)記攝。更無(wú)第五無(wú)記�；�云。六七識(shí)中法執(zhí)亦名自性無(wú)記。故通五蘊(yùn)也。二十五解三學(xué)法。道理見(jiàn)道已前七方便善亦是學(xué)攝。今此總判異生所成三性之法。并是俱非。二十六解三斷法。言及法往惡趣業(yè)等者。即取女人身業(yè)。第八有業(yè)郁單越業(yè)。無(wú)想天業(yè)。并是見(jiàn)斷中云一切無(wú)覆者。問(wèn)上論已說(shuō)見(jiàn)道時(shí)一切惡趣蘊(yùn)界處。云何此中復(fù)云無(wú)覆無(wú)記皆修斷耶。解云。前據(jù)因亡思喪。故說(shuō)一切惡趣蘊(yùn)界處皆見(jiàn)道斷。今據(jù)部體有其緣縛。緣縛斷時(shí)要由修道故不相違。二十七解甚深難見(jiàn)法。意謂諸法自相不可言說(shuō)故是甚深。如色自相唯眼識(shí)證。乃至觸相唯身識(shí)所證。如飲冷水。證者乃知不可言說(shuō)。說(shuō)其相貌皆不稱(chēng)實(shí)。欲為引接方便。說(shuō)諸法時(shí)但說(shuō)共相。如說(shuō)色時(shí)如此色名。即標(biāo)一切諸色故是共相。聲等亦爾。故自相法不可言說(shuō)。上來(lái)別決擇竟。自下牒結(jié)勸思