金光明最勝王經(jīng)疏 第十卷

金光明最勝王經(jīng)疏 第十卷

唐三藏法師義凈奉制譯

翻經(jīng)沙門慧沼撰

善生王品第二十一

善生王品三門分別。言來意者。十六品學(xué)行流通分有五。第四正明持學(xué)。持學(xué)有二。初二品舉昔持學(xué)。后一品勸今持學(xué)。舉昔有兩意。一為世果。即增上生道。二為出世果。即決定勝道。初修久修二差別故。大悲大智兩行增故。前品明他依教修行為得世果。此品明自持學(xué)此經(jīng)求出世果。又解。前品成前護(hù)國品中為護(hù)國土應(yīng)流通此經(jīng)行。此品成前護(hù)國品中為得成佛轉(zhuǎn)法輪等流通經(jīng)行。故此品起。釋名者。梵云俱舍羅(此云善)唱婆婆此云生。舊云善集義翻非正。此品明昔善生求法持經(jīng)之行。故以為名。解妨者。問本意欲勸持經(jīng)舉其昔事以曉。此既明往善生求法。何不名為善生求法品。答應(yīng)言求法。略故不論。又不但求。亦得聞法供養(yǎng)行經(jīng)。若言求法闕余法行。故但云善生。問第二僧祇初逢寶髻佛。云何此品云寶髻佛涅槃善生王出。答寶髻佛多。又復(fù)非必第二劫初善生王出。是余時故

經(jīng)。爾時世尊為諸大眾說王法正論已復(fù)告大眾汝等應(yīng)聽我今為汝說其往昔奉法因緣

贊曰。品文分三。此結(jié)前生后。次正述修行。后大眾愿學(xué)。此初也

經(jīng)。即于是時說伽他曰我昔曾為轉(zhuǎn)輪王舍此大地并大海四洲珍寶皆充滿持以供養(yǎng)諸如來我于往昔無量劫為求清凈真法身所愛之物皆悉舍乃至身命心無吝

下正述修行有三十二頌。大分為四。初二頌總標(biāo)過去供佛求法。次二十三頌別明過去修學(xué)。此經(jīng)次兩頌為除眾疑結(jié)會古今。后五頌明修學(xué)益勸勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌為求勝法

經(jīng)。又于過去難思劫有五遍知名寶髻于彼如來涅槃后有王出世名善生為轉(zhuǎn)輪王化四洲盡大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王于此住

下第二別明過去修學(xué)此經(jīng)。于中有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一頌因得聞。次四頌依修學(xué)。初求人有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三為轉(zhuǎn)輪王下明王化。四有城下明住處

經(jīng)。夜夢聞?wù)f佛福智見有法師名寶積處座端嚴(yán)如日輪演說金光微妙典爾時彼王從夢覺生大歡喜充遍身至天曉已出王宮往詣苾芻僧伽處恭敬供養(yǎng)圣眾已即便問彼諸大眾頗有法師名寶積功德成就化眾生爾時寶積大法師在一室中而住止正念誦斯微妙典端然不動身心樂時有苾芻引導(dǎo)王至彼寶積所居處見在室中端身坐光明妙相遍其身白王此即是寶積能持甚深佛行處所謂微妙金光明諸經(jīng)中王最第一時王即便禮寶積恭敬合掌而致請唯愿滿月面端嚴(yán)為說金光微妙法寶積法師受王請許為說此金光明周遍三千世界中諸天大眾咸歡喜王于廣博清凈處奇妙珍寶而嚴(yán)飾上勝香水灑游塵種種雜華皆散布即于勝處數(shù)高座懸繒旛蓋以莊嚴(yán)種種粖香及涂香香氣芬馥皆周遍天龍修羅緊那羅莫呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養(yǎng)彼高座復(fù)有千萬億諸天樂聞正法俱來集法師初從本座起咸悉供養(yǎng)以天華是時寶積大法師凈洗浴已著鮮衣詣彼大眾法座所合掌虔心而禮敬天主天眾及天女悉皆共散曼陀華百千天樂難思議住在空中出妙響爾時寶積大法師即升高座跏趺坐念彼十方諸剎土百千萬億大慈尊遍及一切苦眾生皆起平等慈悲念為彼請主善生故演說微妙金光明

第二正求法有十一。初一頌因夢見聞。梵云羅呾娜。此云寶。俱侘此云積。舊云寶明寶冥者并訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師住處。四次有兩頌善友引示。于中有三。半頌至所居。半頌睹儀相。一頌陳名行。五次一頌見已啟請。六次半頌法師許可。七次半頌眾聞歡喜。八次三頌莊嚴(yán)道場有二。初王次八部。王有二。初一頌莊嚴(yán)處所。次一頌莊嚴(yán)法座。次天龍下一頌八部供養(yǎng)。九次半頌諸天同集。十次二頌半法師赴會。于中有三。初半頌起定感應(yīng)。次一頌詣座法則。后一頌眾會供養(yǎng)。十一次二頌升座說法有三。半頌威儀。一頌運(yùn)想。半頌正說

經(jīng)。王既得聞如是法合掌一心唱隨喜聞法希有淚交流身心大喜皆充遍

下一頌第三因得聞

經(jīng)。爾時國主善生王為欲供養(yǎng)此經(jīng)故手持如意末尼珠發(fā)愿咸為諸眾生今可于斯贍部洲普雨七寶瓔珞具所有匱乏資財者皆得隨心受安樂即便遍雨于七寶悉皆充足四洲中瓔珞嚴(yán)身隨所須衣服飲食皆無乏爾時國主善生王見此四洲雨珍寶咸持供養(yǎng)寶髻佛所有遺教苾芻僧

下四頌第四依修學(xué)法行有十。此但一種謂初供養(yǎng)。供養(yǎng)有十。此即第六俱供養(yǎng)也。以雨七寶普施眾生同供養(yǎng)故。于中有四。初半頌所為。次一頌半發(fā)愿。次一頌愿遂。次一頌供養(yǎng)。初所為中為供此經(jīng)即法。此供養(yǎng)中即佛僧也。佛是說主。僧是學(xué)人。經(jīng)是所學(xué)。故俱供養(yǎng)。問何不供養(yǎng)寶髻世尊但云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句供僧。若爾佛滅云何言供養(yǎng)佛。答知常住故。或供佛形故

經(jīng)。應(yīng)知過去善生王即我釋迦牟尼是為于昔時舍大地及諸珍寶滿四洲昔時寶積大法師為彼善生說妙法因彼開演經(jīng)王故東方現(xiàn)成不動佛

下兩頌結(jié)會古今有二。初會求經(jīng)人。后會說法者。何故如是。欲明說聽俱是法行皆成佛故

經(jīng)。以我曾聽此經(jīng)王合掌一言稱隨喜及施七寶諸功德獲此最勝金剛身金光百福相莊嚴(yán)所有見者皆歡喜一切有情無不愛俱胝天眾亦同然過去曾經(jīng)九十九俱胝億劫作輪王亦于小國為人王復(fù)經(jīng)無量百千劫于無量劫為帝釋亦復(fù)曾為大梵王供養(yǎng)十力大慈尊彼之?dāng)?shù)量難窮盡我昔聞經(jīng)隨喜善所有福聚量難知由斯福故證菩提獲得法身真妙智

下五頌第四明修學(xué)益有三。初兩頌明修法行得出世果。次兩頌明修法行得世間報。后一頌結(jié)由經(jīng)力得獲菩提。菩提智相。法身真妙智智性。菩提菩提斷俱名菩提故�；蚱刑崾强�。法身即真如。妙智即四智

經(jīng)。爾時大眾聞是說已嘆未曾有皆愿奉持金光明經(jīng)流通不絕

下至大眾愿學(xué)

諸天藥叉護(hù)持品第二十二

諸天藥叉護(hù)持品三門分別。言來意者。學(xué)行流通有五。此第四正明持學(xué)。復(fù)有二。一舉昔。二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次一舉自昔持。此品勸今眾持。又釋成前護(hù)國品中能持經(jīng)人及八部眾流通之行故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。護(hù)持二字所學(xué)之行。護(hù)即護(hù)行。持即持行。即勸四眾持勸彼八部護(hù)。故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大歡喜。于此經(jīng)王及持經(jīng)者一心擁護(hù)。不言受持。又釋。即住持經(jīng)令不斷滅名之為護(hù)。護(hù)即是持。如為護(hù)法城。如仁王護(hù)國。如言護(hù)十地行持國天王等。故此長行但令為奉獻(xiàn)。及欲解了佛深行處。應(yīng)為眾生敷演流布。其聽法者應(yīng)除亂想。不言勸護(hù)持經(jīng)之人。故護(hù)持言護(hù)持正法。下云常來護(hù)此人者。由護(hù)持經(jīng)故得諸天守護(hù)。故下經(jīng)云。若此金光明經(jīng)典流布處有能稱誦者悉得如上福。明護(hù)持經(jīng)得利益故。又釋。護(hù)持含其二義。護(hù)持于經(jīng)護(hù)持經(jīng)者故。下云于此經(jīng)王及持經(jīng)者俱擁護(hù)故。此釋盡理。解妨者。問既言此品正勸今眾令行學(xué)者。何故聞?wù)f但有諸天歡喜擁護(hù)不說四眾及以修行。答文影略故。前標(biāo)告云即為諸天及諸大眾。下文復(fù)云。及諸天等聞佛所說皆大歡喜。喜歡即含修行義也

經(jīng)。爾時世尊告大吉祥天女曰若有凈信善男子善女人欲于過去未來現(xiàn)在諸佛以不可思議廣大微妙供養(yǎng)之具而為奉獻(xiàn)及欲解了三世諸佛甚深行處

贊曰。品大分三。初略標(biāo)勸。次頌廣明。后眾愿護(hù)。初中分三。初告天女。次若有下標(biāo)所欲行。后是人下勸弘此教。此初二也。初廣供養(yǎng)修福行。解了行處修智行。菩提資糧不過此二。甚深行處即二空如。故下文云。欲入深法界。應(yīng)先聽此經(jīng)。法性之制底甚深善安住

經(jīng)。是人應(yīng)當(dāng)決定至心隨是經(jīng)王所在之處城邑聚落或山澤中

下勸弘此經(jīng)有三。初令起加行。次隨是經(jīng)王下弘經(jīng)處。后廣為眾生下弘經(jīng)行。言決定至心者。起決定思為近加行。敷演等者。即動發(fā)思正起行。至心之言即是專念通加行及正行。審慮遠(yuǎn)劣略而不說。又決定者。即勇猛不退義。故瑜伽三十八。云何求聞?wù)�法。謂諸菩薩為欲令聽聞一善說法。假使路由猛焰熾然大熱鐵地。無余方便可得聞是善說法者。即便發(fā)起猛利愛重歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。假使大火聚滿百踰繕那。為聽此經(jīng)王直過無辭苦

經(jīng)。廣為眾生敷演流布其聽法者應(yīng)除亂想攝耳用心

下弘行有二。一久學(xué)者能為開演利他行。二初學(xué)者即應(yīng)聽聞自利行。十法行中略舉此二以影余八�；蚰苷f能聽二人雙勸。又隨是經(jīng)王所在之處。即舉有經(jīng)卷及行經(jīng)處皆應(yīng)供養(yǎng)修供養(yǎng)行。應(yīng)除亂想等者。準(zhǔn)瑜伽三十八。聽法之中第三除散亂深聽說法。式具如前明

經(jīng)。世尊即為彼天及諸大眾說伽他曰若欲施諸佛不思議供養(yǎng)復(fù)了諸如來甚深境界者若見演說此最勝金光明應(yīng)親詣彼方至其所住處此經(jīng)難思議能生諸功德無邊大苦海解脫諸有情我觀此經(jīng)王初中后皆善甚深不可測譬喻無能比假使恒河沙大地塵海水虛空諸山石無能喻少分欲入深法界應(yīng)先聽是經(jīng)法性之制底甚深善安住于斯制底內(nèi)見我牟尼尊悅意妙音聲演說斯經(jīng)典由此俱胝劫數(shù)量難思議生在人天中常受勝妙樂若聽是經(jīng)者應(yīng)作如是心我得不思議無邊功德蘊(yùn)假使大火聚滿百踰繕那為聽此經(jīng)王直過無辭苦既至彼住處得聞如是經(jīng)能滅于罪業(yè)及除諸惡夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經(jīng)時諸惡皆舍離

下第二頌廣明。總七十九頌分之為四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋主下四十一頌明天神擁護(hù)。次于此南洲內(nèi)下十四頌明經(jīng)威力。后一頌總結(jié)說聽。初中分二。初十二頌明聽法行。應(yīng)嚴(yán)勝高座下十一頌明演說行。初后分五。初一頌標(biāo)求福智。二次一頌勸至法會。三次三頌贊經(jīng)功德。于中有三。一頌贊生善滅惡。一頌贊法十德。此略舉四。即初中后善其義甚深以影余六。五文巧。六無雜。七具足。八清凈。九鮮白。十梵行相。廣如瑜伽八十三攝事分釋。一頌喻明。四次五頌勸應(yīng)聽法。于中有五。一頌勸聽。法性制底者。如為法華經(jīng)起一寶塔不須舍利已有全身。此亦如是。能詮顯故即見法身。一頌見報身。說相似故。一頌得善報。一頌令慶喜。一頌令決聽。五次二頌聞經(jīng)利益

經(jīng)。應(yīng)嚴(yán)勝高座凈妙若蓮華法師處其上猶如大龍座于斯安坐已說此甚深經(jīng)書寫及誦持并為解其義法師舍此座往詣余方所于此高座中神通非一相或見法師像猶在高座上或時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉祥或見慈氏尊身處于高座或見希奇相及以諸天像暫得睹容儀忽然還不現(xiàn)成就諸吉祥所作皆隨意功德悉圓滿世尊如是說最勝有名稱能滅諸煩惱他國賊皆除戰(zhàn)時常得勝惡夢悉皆無及消諸毒害所作三業(yè)罪經(jīng)力能除滅于此贍部洲名稱咸充滿所有諸怨結(jié)悉皆相舍離設(shè)有怨敵至聞名便退散不假動兵戈兩陣生歡喜

下十一頌明演說行。復(fù)分為五。初半頌嚴(yán)座。二次半頌法師儀軌。三次一頌演說經(jīng)。即教他書寫及誦受持。四次四頌說法瑞相。五次五頌演法利益有十。一得吉祥。二所作成。三功德滿。四有名稱。五滅煩惱。六除怨敵。七無惡夢。八消毒害。九滅諸罪。十無怨酬。初三頌各三利。后二頌有一利。如文可知

經(jīng)。梵王帝釋主護(hù)世四天王及金剛藥叉正了知大將無熱池龍王及以娑揭羅緊那羅樂神蘇羅金翅王大辯才天女并大吉祥天斯等上首天各領(lǐng)諸天眾常供養(yǎng)諸佛法寶不思議恒生歡喜心于經(jīng)起恭敬斯等諸天眾皆悉共思惟遍觀修福者共作如是說應(yīng)觀此有情咸是大福德善根精進(jìn)力當(dāng)來生我天為聽甚深經(jīng)敬心來至心供養(yǎng)法制底尊重正法故憐愍于眾生而作大饒益于此深經(jīng)典能為法寶器入此法門者能入于法性于此金光明至心應(yīng)聽受是人曾供養(yǎng)無量百千佛由彼諸善根得聞此經(jīng)典如是諸天王天女大辯才并彼吉祥天及以四王眾無數(shù)藥叉眾勇猛有神通各于其四方常來相擁護(hù)日月天帝釋風(fēng)水火諸神吠率怒大肩閻羅辯才等一切諸護(hù)世勇猛具威神擁護(hù)持經(jīng)者晝夜常不離大力藥叉王那羅延自在正了知為首二十八藥叉余藥叉百千神通有大力恒于恐怖處常來護(hù)此人金剛藥叉王并五百眷屬諸大菩薩眾常來護(hù)此人寶王藥叉主及以滿賢王曠野金毗羅賓度羅黃色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經(jīng)者皆來共擁護(hù)彩軍乾闥婆葦王常戰(zhàn)勝珠頸及青頸并勃里沙王大最勝大黑蘇跋拏雞舍半之迦半足及以大婆伽小渠并護(hù)法及以獼猴王針毛及目犬寶發(fā)皆來護(hù)大渠諾拘羅栴檀欲中勝舍羅及雪山及以婆多山皆有大神通雄猛具大力見持此經(jīng)者皆來相擁護(hù)阿那婆答多及以娑揭羅目真[醫(yī)-酉+言]羅葉難陀小難陀于百千龍中神通具威德共護(hù)持經(jīng)人晝夜常不離婆稚羅睺羅毗摩質(zhì)多羅母旨苫跋羅大肩及歡喜及余蘇羅王并無數(shù)天眾大力有勇健皆來護(hù)是人訶利底母神五百藥叉眾于彼人睡覺常來相擁護(hù)旃荼旃荼利藥叉旃稚女昆帝拘吒齒吸眾生精氣如是諸神等大力有神通常護(hù)持經(jīng)者晝夜恒不離上首辯才天無量諸天女吉祥天為首并余諸眷屬此大地神女果實(shí)園林神樹神江河神制底諸神等如是諸大神心生大歡喜彼皆來擁護(hù)讀誦此經(jīng)人見有持經(jīng)者增壽命色力威光及福德妙相以莊嚴(yán)星宿現(xiàn)災(zāi)變困厄當(dāng)此人夢見惡征祥皆悉令除滅此大地神女堅固有威勢由此經(jīng)力故法味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味上滋潤于大地此地厚六十八億踰繕那乃至金剛際地味皆令上

下四十一頌得天神擁護(hù)。復(fù)分為二。初三十九頌說聽得護(hù)。后二頌明護(hù)所以。初得護(hù)有六。初十二頌護(hù)聽人又有三。初四頌明天神敬喜。次六頌護(hù)聽經(jīng)人有四。一頌思觀行人。一頌見贊生天。三頌贊勸聽經(jīng)。一頌贊昔善根。后二頌明其衛(wèi)護(hù)。第二次五頌護(hù)說經(jīng)人。吠率怒那羅延天之異名。復(fù)形大故名大肩。第三次二頌復(fù)護(hù)聽人。金毗羅者此云孔。賓度羅者此云孔雀。第四次十二頌復(fù)護(hù)說經(jīng)者。彩軍乾闥婆以著彩衣為軍眾。葦王者諸草神王。以珠貫頸。神項(xiàng)頸青神。勃里沙婆此云牛。牛神王也。頌文窄故略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。雞舍此云發(fā)。是好金發(fā)鬼神。半之迦云五。即五神。神足似羊。大婆伽者此大威德。小渠之神。諾[牛*句]羅者正云鼠狼。神名也。舍羅此云屋。山名。神依彼山以山為名。娑多山者此云堪倒。阿那婆答多此云無熱惱。娑揭羅此云醎海。目真此云解脫。[醫(yī)-酉+言]羅葉即舊云伊蘭樹。婆稚此云團(tuán)圓。毗摩質(zhì)多羅此云綺畫。母旨此云好。苫跋羅此云食。亦非天名。亦云飲食神。訶利底鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌護(hù)讀誦人。第六次五頌復(fù)護(hù)說經(jīng)人

經(jīng)。由聽此經(jīng)王獲大功德蘊(yùn)能使諸天眾悉蒙其利益復(fù)令諸天眾威力有光明歡喜常安樂舍離于衰相

下二頌明得護(hù)所以。舉聽經(jīng)人影持說者

經(jīng)。于此南洲內(nèi)林果苗稼神由此經(jīng)威力心常得歡喜苗實(shí)皆成就處處有妙華果實(shí)并滋繁充滿于大地所有諸果樹及以眾園林悉皆生妙華香氣常芬馥眾草諸樹木咸出微妙華及生甘美果隨處皆充遍于此贍部洲無量諸龍女心生大歡喜皆共入池中種植缽頭摩及以分陀利青白二蓮華池中皆遍滿由此經(jīng)威力虛空凈無翳云霧皆除遣冥闇悉光明日出放千光無垢焰清凈由此經(jīng)王力流暉繞四天此經(jīng)威德力資助于天子皆用贍部金而作于宮殿日天子初出見此洲歡喜常以大光明周遍皆照曜于斯大地內(nèi)所有蓮華池日光照及時無不盡開發(fā)于此贍部洲田疇諸果藥悉皆令善熟充滿于大地由此經(jīng)威力日月所照處星辰不失度風(fēng)雨皆順時遍此贍部洲國土咸豐樂隨有此經(jīng)處殊勝倍余方

下十四頌贊經(jīng)威力有八。初四頌由經(jīng)威力百谷豐美。次二頌池沼多華。次一頌空凈常明。次三頌日殿增耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌菓藥恒盈。次一頌風(fēng)雨順時七耀依度。次一頌總結(jié)經(jīng)力

經(jīng)。若此金光明經(jīng)典流布處有能講誦者悉得如上福

下一頌總結(jié)說聽所得功德

經(jīng)。爾時大吉祥天女及諸天等聞佛所說皆大歡喜于此經(jīng)王及受持者一心擁護(hù)令無憂惱常得安樂

下第三大段大眾愿護(hù)

授記品第二十三

授記品二十三三門分別。言來意者。就學(xué)行流通有五。此即第五成前諸品令學(xué)行意有三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初也。與記者。明行必得果果定因成。故護(hù)持后有授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別也驗(yàn)也。為其分別驗(yàn)其當(dāng)果而以與之故名授記。言解妨者。問妙幢聞經(jīng)曾未與記。如何今言為成前行有此品起。答非是正意與其妙幢及二子等記。如法華經(jīng)二類尼眾。為勸持經(jīng)。彼欲聞記方能修學(xué)故與授記。非是此時正令與記。前已記故。故彼經(jīng)云。我先已說一切聲聞皆得作佛。今此大眾亦復(fù)如是。云若持經(jīng)得作佛者。誰等是耶。有此疑心未能決學(xué)。故為令斷授妙幢等記。欲令時眾知當(dāng)作佛決定能行。不爾應(yīng)前滅業(yè)障品后或蓮華贊品后與其授記。彼時已悟。何不與記。如法華會三周說法周周之后各各與記不在后故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入八地。先蒙記故令勸持經(jīng)。故復(fù)重說。又解。應(yīng)前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。二復(fù)為成前。又前十千時未赴會。亦顯一聞皆得作佛況久修學(xué)不得佛耶故。此時記一言多益。故亦無過。問十千暫聞即與授記。在會大眾何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又眾已聞持經(jīng)作佛。此未聞。故又宜爾故

經(jīng)。爾時如來于大眾中廣說法已欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩提記

贊曰。品文分二。初眾集后與記。眾集有二。初此結(jié)集序

經(jīng)。時有十千天子最勝光明而為上首俱從三十三天來至佛所頂禮佛足卻坐一面聽佛說法

下明眾集

經(jīng)。爾時佛告妙幢菩薩言汝于來世過無量無數(shù)百千萬億那庾多劫已于金光明世界當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提號金寶山王如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊出現(xiàn)于世

下后與記有二。初與三士記。后與十千記。三士為三。初復(fù)有五。一標(biāo)名。二記時。三記國。四記果。即無上菩提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由者三義。一由菩薩修多功德證得法性故與授記。故法華論云。彼聲聞等為實(shí)成佛故與記別。為不成佛與授記耶。若實(shí)成佛者。菩薩何故于無量劫修集無量功德。論答云。彼聲聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即明。由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性故與授記。即八地已上。故瑜伽四十六云。又諸菩薩三種決定。一種性定。二發(fā)心定。三不虛行定。乃至云。依于最后墮決定位諸佛如來授諸菩薩墮決定記。二除小菩薩不定姓疑故。攝大乘論等云。為引攝一類及任持所余一類不定姓聲聞所余不定性菩薩�？执似兴_退大就小。故與授記言得作佛。三為欣佛者見此授記欣當(dāng)自得。復(fù)顯聞經(jīng)決得作佛。持行此經(jīng)修佛因故。故法華經(jīng)云。大智舍利弗今得授尊記。我等亦皆得最妙第一法等。此經(jīng)亦云。時十千天子聞三大士得授記已。復(fù)聞如是最勝王經(jīng)心生歡喜。清凈無垢猶如虛空。此心喜無疑即欣作佛。信法修行。二能記人者復(fù)有三義。一能記所依假者。二能記體。三能記用。能記所依準(zhǔn)瑜伽論四十九說。能成就有六。一勝解行地。二增上意樂地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位佛菩薩殊。佛有三身。唯他用變化二假者能為對十地地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五位但總相記。不能知彼當(dāng)作佛時國土名字等。下人不能知上事故。若依總相觀因記果言得作佛。菩薩亦能。故法華經(jīng)中不輕菩薩記彼四眾當(dāng)?shù)米鞣�。故能授記不過此六�；虿挥薹ǘㄐ远�乘信有大乘亦得總記。如菩薩戒經(jīng)中說。昔有羅漢。將一沙彌。因發(fā)大心遂生尊重。故得總記。二能記體者。謂后得俗智知根性故。后得觀理亦不能記。此約圣者。若是地前但比量智。三能記用者。所謂言教詮表義故。三所授記者有二。一所記依。二所記體。所記依者有四。一種性位。二發(fā)心位。三不定二乘。四諸大菩薩。此據(jù)顯了。若隱密記及平等意樂亦通定性及無性人。所記體者即無漏善通現(xiàn)及種。并所得果。果通報化。除法性身。就報身中多說他用。以有國土眷屬等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。首楞嚴(yán)經(jīng)中佛告堅意菩薩。授記即有四種。有未發(fā)心而與授記。有適發(fā)心而與授記。有密授記。有得無生忍現(xiàn)前授記。是名四種。唯有如來能知此事。寶云經(jīng)同瑜伽四十六說。略由六相。蒙諸如來于無上菩提與授記別。何等為六。一安住種性未發(fā)心位。二已發(fā)心位。三現(xiàn)在前位。四不現(xiàn)前位。此上四種同首楞嚴(yán)經(jīng)。彼密授記即不現(xiàn)前。在密處故�；虻脽o生忍名現(xiàn)前。未得者名不現(xiàn)前�；蛟谧�名為現(xiàn)前。身不在坐名不現(xiàn)前。五有定時限。謂爾許時當(dāng)證無上正等菩提。六無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。大莊嚴(yán)論第十二說六種亦同。彼云。授記有二種。人別及時別。人別即前四。時別即后二。彼論又云。轉(zhuǎn)記及大記此復(fù)有二種。轉(zhuǎn)記者。謂彼菩薩后于如是如來如是時節(jié)當(dāng)?shù)檬谟�。大記者。在第八地得無生忍。由斷自言我當(dāng)作佛慢故。及斷一切分別相故等。轉(zhuǎn)記即首楞嚴(yán)經(jīng)初三收。大記即第四攝。彼又說六。與首楞嚴(yán)經(jīng)及瑜伽論別。何者為六。一剎土。二名字。三時節(jié)。四劫名。五眷屬。六法住。今此妙幢等記文中有三。于金光明界等剎土號。金寶山等名字。汝于來世過無量無數(shù)等時節(jié)。略無劫名眷屬法住

經(jīng)。時此如來般涅槃后所有教法亦皆滅盡時彼長子名曰銀幢即于此界次補(bǔ)佛處世界爾時轉(zhuǎn)名凈幢當(dāng)?shù)米鞣鹈�白金幢光如來�?yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊

下第二大士記文亦為五。初記時。二牒名。三記處。即于此界下是四記國。五記號亦有通別

經(jīng)。時此如來般涅槃后所有教法亦皆滅盡次子銀光即補(bǔ)佛處還于此界當(dāng)?shù)米?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號曰金光明如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊

下第三大士記文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補(bǔ)佛處。四記國還于此界。五記號

經(jīng)。是時十千天子聞三大士得授記已復(fù)聞如是最勝王經(jīng)心生歡喜清凈無垢猶如虛空爾時如來知是十千天子善根成熟即便與授大菩提記汝等天子于當(dāng)來世過無量無數(shù)百千萬億那庾多劫

下第二大段文分為四。初與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。初天子聞見心歡。次爾時如來下如來知彼根熟。后即便下正與記別有八。初標(biāo)序。二牒名。三記時。然劫有多種。如法華論有五種。謂晝夜月時年�；蛘f饑饉疫病刀兵以為三劫。或說一增一減為一劫。如二十住劫等。或說八十增減為一劫。即火災(zāi)劫�；蛘f七火為一劫。即水災(zāi)劫�；蛘f八七火一七水為一劫。即風(fēng)災(zāi)劫�；蛘f無量風(fēng)災(zāi)為一劫。即三大僧祇劫。或說二八十劫為一劫。如此賢劫�；蛘f多八十劫為一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世時量總名一星宿劫故。如法華經(jīng)中所說劫數(shù)。多約晝夜月時年等。如說十住等位各經(jīng)爾許劫者。即風(fēng)災(zāi)等劫爾。此云過無量無數(shù)等者。即過增減或風(fēng)災(zāi)等。非大僧祇。修行成佛不過三故。問修行根性有勤墮別。如何定說三大僧祇。答取作意時。方便善心剎那剎那相續(xù)時量經(jīng)三大劫。非是通取修不修時作不作意經(jīng)爾許劫故。雖勤墮根性不同俱說三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時續(xù)。如何說有超劫事耶。如釋迦佛第三劫初逢然燈佛。布發(fā)掩埿超于八劫。第三祇滿修相好業(yè)。初逢勝觀佛。亦云弗沙。翅足贊嘆超于九劫。答有二解。一云。或有一類住游觀心多。或耽滅定久。對此有超。若爾如何復(fù)云八地已去剎那剎那轉(zhuǎn)增進(jìn)耶。答據(jù)八地上住出已后長時而說。若爾如何云初地已上入住出心各各齊等。答據(jù)不作意。即功力齊不同地前。設(shè)作意時力用不等。若執(zhí)皆齊。如何得說智增悲增及于煩惱怖不怖別。一云。悲增智增怖不怖類地地各齊。然說超者。以智望悲增者說超。若爾智增望悲增者自得成超。何須說彼布發(fā)等耶。答此等超增。是故偏說�；蚴腔�相方便說超。非是實(shí)爾。何以故。八地已上他受土中何處有埿須發(fā)掩。何有石窟作佛安禪。若爾僧祇于智悲增何者而說。答據(jù)智增者

經(jīng)。于最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三藐三菩提同一種姓又同一名號曰面目清凈優(yōu)缽羅香山十號具足如是次第十千諸佛出現(xiàn)于世

下四記國名。因陀羅梵語。此云帝高幢界。次得成阿耨下五記果。同一種姓者六記姓。七記號。八如是下記次

經(jīng)。爾時菩提樹神白佛言世尊是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所云何如來便與授記當(dāng)?shù)贸煞鹗雷鹞椅丛�聞是諸天子具足修習(xí)六波羅蜜多難行苦行舍于手足頭目髓腦眷屬妻子象馬車乘奴婢仆使宮殿園林金銀琉璃硨磲碼瑙珊瑚琥珀璧玉珂貝飲食衣服臥具醫(yī)藥如余無量百千菩薩以諸供具供養(yǎng)過去無數(shù)百千萬億那庾多佛如是菩薩各經(jīng)無量無邊劫數(shù)然后方得受菩提記世尊是諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天來暫時聞法便得授記惟愿世尊為我解說斷除疑網(wǎng)

下第二疑生有二。一標(biāo)二問。標(biāo)中有四。一舉來因。二云何下略征問。彼為聽來。云何與記。三世尊我未曾下述疑心。四如余無量下顯疑意。次世尊下第二問有三。初總問。次別問。后請答。以何因緣是總問所以義�；蜃孕忻�因善友為緣修何勝行等別問。一問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。即問修福德行�；蚰芷鹦薜卯�(dāng)果義名行。能生后善因義名根�；虺跗鹈�根。后修名行。即體無別。又十度名行。十供養(yǎng)名根。即義少別。言從彼天來下通結(jié)問意。如問以何因緣從彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼天來等。又觀�；蛴陕劧�得授記。此即無疑。但疑何因從天而下得聞此經(jīng)因得授記。后唯愿世尊下請答

經(jīng)。佛告地神善女天如汝所說皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記此諸天子于妙天宮舍五欲樂故來聽是金光明經(jīng)既聞法已于是經(jīng)中心生殷重如凈琉璃無諸瑕穢復(fù)得聞此三大菩薩授記之事

下第三佛為答有三。初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。初略后二品廣。初中復(fù)二。初偏答現(xiàn)勝行。欲顯前聞經(jīng)必當(dāng)成佛因。故有三行。一于妙天宮下舍欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下聞經(jīng)行。法正佛因故。三復(fù)得聞此下聞記隨喜行。能愿求故

經(jīng)。亦由過去久修正行誓愿因緣是故我今皆與授記于未來世當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提

下后雙略答過去修勝行種善根二問。下云過去聞佛名等名善根因緣故。后是故我今下結(jié)答

經(jīng)。時彼樹神聞佛說已歡喜信受

下樹神喜信

除病品第二十四

除病品二十四三門分別。言來意者。此為除疑。前品為成。勸勉說受。俱當(dāng)作佛故有授記。二士先曾聞經(jīng)為記。時眾不惑。十千創(chuàng)始至?xí)�得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞難解。此下更為廣說。故有除病流水品生。然差別者。將說十千往因故先述其緣起。即有除病品。又恐病苦妨說聽經(jīng)。兼明為除令得依學(xué)。緣起既彰。次須正辨故流水品起。真諦釋云。此除病品正明授記因成授記品。傍顯釋迦修行成壽量品。后舍身品正明釋迦之因成壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治病為遠(yuǎn)緣。流水為近緣。今謂義雖可爾文勢稍疎。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今者復(fù)正明因。同一生修。何分遠(yuǎn)近。為下中上義則不妨�；蚣葎倭觿萘Ψ诌h(yuǎn)近亦復(fù)不違。然判以為正壽量因即文疎遠(yuǎn)。釋名者。諸大違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟。如來行長壽因慈悲不害。云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正宗。答妙幢但疑行因應(yīng)得長壽。不疑長壽由昔何因。此品又云十千天子本愿因緣今為汝說。不云為說長壽因緣。又流水品云。由聞寶髻十二因緣聽聞此經(jīng)。以此善根因緣今得授記。不云由此得壽命長。故在流通非正宗也

經(jīng)。佛告菩提樹神善女天諦聽諦聽善思念之是十千天子本愿因緣今為汝說

贊曰。以下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得起緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。此初敕聽許說

經(jīng)。善女天過去無量不可思議阿僧企耶劫爾時有佛出現(xiàn)于世名曰寶髻如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊善女天時彼世尊般涅槃后正法滅已于像法中

下正陳緣起有十二。一明時節(jié)有三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明

經(jīng)。有王名曰天自在光常以正法化于人民猶如父母

下第二明國界

經(jīng)。是王國中有一長者名曰持水善解醫(yī)方妙通八術(shù)眾生病苦四大不調(diào)咸能救療善女天

下第二明菩薩父有四。一住處。二有一長者下德號。三名曰持水指名。四善解下明醫(yī)能。八術(shù)如下

經(jīng)。爾時持水長者唯有一子名曰流水顏容端正人所樂觀受性聰敏妙閑諸論書畫算印無不通達(dá)

下明菩薩子有五。一名。二顏容端政者形貌。三人所樂觀者思慧。四受性聰敏者根性。五好閑法術(shù)等者伎藝

經(jīng)。時王國內(nèi)有無量百千諸眾生類皆遇疫疾眾苦所逼乃至無有歡喜之心善女天爾時長者子流水見是無量百千眾生受諸病苦起大悲心作如是念無量眾生為諸極苦之所逼迫我父長者雖善醫(yī)方妙通八術(shù)皆療眾病四大增損然已衰邁老耄虛羸要假扶策方能進(jìn)步不復(fù)能往城邑聚落救諸病苦今有無量百千眾生皆遇重病無能救者我今當(dāng)至大醫(yī)父所咨問治病醫(yī)方秘法若得解已當(dāng)往城邑聚落之所救諸眾生種種疾病令于長夜得受安樂

下第四明習(xí)醫(yī)緣有六。一時眾病生。二善女天下菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今有無量下念患無醫(yī)。五我今當(dāng)至下我求妙方。六若得解已下念往療疾

經(jīng)。時長者子作是念已即詣父所稽首禮足合掌恭敬卻住一面即以伽他請其父曰慈父當(dāng)哀愍我欲救眾生今請諸醫(yī)方幸愿為我說云何身衰邁諸大有增損復(fù)在何時中能生諸疾病云何啖飲食得受于安樂能使內(nèi)身中火勢不衰損眾生有四病風(fēng)黃熱痰癊及以總集病云何而療治何時風(fēng)病起何時熱病發(fā)何時動痰癊何時總集生

下第五詣父咨受有二。一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌分二。初一頌求哀愿說。次四頌正請有五。初半頌問得病因。次半問病生時。次一頌問將養(yǎng)之方。次一頌問醫(yī)療之法。后一頌問病起時節(jié)。前問初起時。此問病已發(fā)動時節(jié)。然有二時。一約四時問。二約食前后時問

經(jīng)。時彼長者聞子請已復(fù)以伽他而答之曰我今依古仙所有療病法次第為汝說善聽救眾生三月是春時三月名為夏三月名秋分三月謂冬時此據(jù)一年中三三而別說二二為一節(jié)便成歲六時初二是華時三四名熱際五六名雨際七八謂秋時九十是寒時后二名冰雪既知如是別授藥勿令差當(dāng)隨此時中調(diào)息于飲食入腹令消散眾病則不生節(jié)氣若變改四大有推移此時無藥資必生于病苦醫(yī)人解四時復(fù)知其六節(jié)明閑身七界食藥使無差謂味界血肉膏骨及髓腦病入此中時知其可療不病有四種別謂風(fēng)熱痰癊及以總集病應(yīng)知發(fā)動時春中痰癊動夏內(nèi)風(fēng)病生秋時黃熱增冬節(jié)三俱起春食澀熱辛夏膩熱堿醋秋時冷甜膩冬酸澀膩甜于此四時中服藥及飲食若依如是味眾病無由生食后病由癊食消時由熱消后起由風(fēng)準(zhǔn)時須識病既識病源已隨病而設(shè)藥假令患狀殊先須療其本風(fēng)病服油膩患熱利為良癊病應(yīng)變吐總集須三藥風(fēng)熱癊俱有是名為總集雖知病起時應(yīng)觀其本性如是觀知已順時而授藥飲食藥無差斯名善醫(yī)者

下第六父為解釋。此初結(jié)集標(biāo)舉。次我今依古仙下三十二頌父正頌釋分三。初一頌許說。次三十頌正釋。后一頌總結(jié)。正釋中復(fù)三。初四頌定時節(jié)。三三而別說者。謂三月三月為一時結(jié)前四時。二二為一節(jié)者。謂二月二月為一節(jié)標(biāo)后六時。次十三頌正答問。后復(fù)應(yīng)知下十二頌重料簡。然答問中初一頌標(biāo)令調(diào)息。次三頌答初問。于中初一頌正答病生因。兩頌令知病處。一味界者。梵云阿羅婆。在脾胃間。飲食至此分為二分。一佉羅界即滓質(zhì)成大小便。二味界即津味委資身分。二血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第二問。明病體數(shù)并生時。準(zhǔn)此五行推之。痰是水。風(fēng)屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月胎五月死�；鹗�二月胎八月死。故將衰病死。暴時發(fā)亦于此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不同。答因答第三食飲將養(yǎng)。乘便即明發(fā)動時節(jié)。故答與問次第不同。就答療法中分三。初一頌標(biāo)。次二頌療治法。后一頌結(jié)

經(jīng)。復(fù)應(yīng)知八術(shù)總攝諸醫(yī)方于此若明閑可療眾生病謂針刺傷破身疾并鬼神惡毒及孩童延年增氣力先觀彼形色語言及性行然后問其夢知風(fēng)熱癊殊干瘦少頭發(fā)其心無定住多語夢飛行斯人是風(fēng)性少年生白發(fā)多汗及多嗔聰明夢見火斯人是熱性心定身平整慮審頭津膩夢見水白物是癊性應(yīng)知總集性俱有或二或具三隨有一偏增應(yīng)知是其性既知本性已準(zhǔn)病而授藥驗(yàn)其無死相方名可救人諸根倒取境尊醫(yī)人起慢親友生嗔恚是死相應(yīng)知左眼白色變舌黑鼻梁欹耳輪與舊殊下唇差向下訶梨勒一種具足有六味能除一切病無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜酥乳此能療眾病自余諸藥物隨病可增加先起慈愍心莫規(guī)于財利

下十三頌重料簡分五。初二頌教秘術(shù)中一頌標(biāo)一頌釋。八術(shù)者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八養(yǎng)身。二次五頌半教識病體。于中初一頌標(biāo)示。次四頌辨體。后半頌結(jié)法。三次驗(yàn)其無死相下兩頌半教觀死相。四次訶梨下示其妙藥。此說其總不說別治。初一頌破藥。次一頌補(bǔ)藥。涅槃經(jīng)第四云。六味一苦二醋三甘四辛五醎六淡。西國此藥最為其上。應(yīng)是解深密經(jīng)所說毗涅縛藥。三果者。一訶梨勒迦。二阿摩洛迦。亦云阿無羅迦。即舊云庵摩羅果者訛。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三辛者。一干姜。二胡椒。三畢缽。并沙糖等十易得補(bǔ)治。五次一頌指例誡勸

經(jīng)。我已為汝說療疾中要事以此救眾生當(dāng)獲無邊果

下第三總結(jié)

經(jīng)。善女天爾時長者子流水親問其父八術(shù)之要四大增損時節(jié)不同餌藥方法既善了。知自忖堪能救療眾病

下第七忖已學(xué)成

經(jīng)。即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬億病苦眾生皆至其所善言慰喻作如是語我是醫(yī)人我是醫(yī)人善治方藥今為汝等療治眾病悉令除愈

下第八隨告能療

經(jīng)。善女天爾時眾人聞長者子善言慰喻許為治病時有無量百千眾生遇極重病聞是語已身心踴躍得未曾有以此因緣所有病苦悉得蠲除氣力充實(shí)平復(fù)如本

下第九眾聞療愈

經(jīng)。善女天爾時復(fù)有無量百千眾生病苦深重難療治者即共往詣長者子所重請醫(yī)療

下第十病深重請

經(jīng)。時長者子即以妙藥令服皆蒙除差

下十一蒙藥皆除

經(jīng)。善女天是長者子于此國內(nèi)治百千萬億眾生病苦悉得除差

下十二總結(jié)病差

長者子流水品第二十五

長者子流水品二十五三門分別。言來意者。十千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳未能明解。故除病流水二品更為廣辨令眾深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此品。故下云。因我往昔以水濟(jì)魚與食令飽。為說甚深十二緣起并此相應(yīng)陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當(dāng)與授菩提記。釋名者。云長者子標(biāo)父以明子。表種姓尊。流水者。以行彰名。明其行勝。又自亦是長者為簡其父復(fù)稱為子。以有養(yǎng)人長魚之德故號長者。流水二義一能流水。二能與水。從行為名。此乃德行雙彰。此品廣明其事故以為名。解妨者。問何故不名救魚品。答流水義廣。因?yàn)榫若~亦沾余類。故不獨(dú)名救魚品

經(jīng)。爾時佛告菩提樹神善女天爾時長者子流水于往昔時在天自在光王國內(nèi)療諸眾生所有病苦令得平復(fù)受安隱樂時諸眾生以病除故多修福業(yè)廣行惠施以自歡娛即共往詣長者子所咸生尊敬作如是言善哉善哉大長者子善能滋長福德之事增益我等安隱壽命仁今實(shí)是大力醫(yī)王慈悲菩薩妙閑醫(yī)藥善療眾生無量病苦如是稱嘆周遍城邑

品文分四。一嘆結(jié)醫(yī)能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結(jié)會今古。四爾時大眾下領(lǐng)悟依學(xué)。初中復(fù)四。初結(jié)眾病除。次時諸眾生下明眾增福業(yè)。次即共往詣下眾往禮贊。次如是稱嘆下總結(jié)名聞

經(jīng)。善女天時長者子妻名水肩藏有其二子一名水滿二名水藏

下明救魚行文亦為四。初明菩薩眷屬。二是時流水下明其救魚。三爾時世尊下諸天聞贊。四佛告善女天下明魚報恩。此即初也

經(jīng)。是時流水將其二子漸次游行城邑聚落過空澤中深險之處見諸禽獸豺狼狐玃雕鷲之屬食血肉者皆悉奔飛一向而去時長者子作如是念此諸禽獸何因緣故一向飛起我當(dāng)隨后暫往觀之即便隨去見有大池名曰野生其水將盡于此池中多有眾魚流水見已生大悲心時有樹神示現(xiàn)半身作如是語善哉善哉善男子汝有實(shí)義名流水者可愍此魚應(yīng)與其水有二因緣名為流水一能流水二能與水汝今應(yīng)當(dāng)隨名而作是時流水問樹神言此魚頭數(shù)為有幾何樹神答曰數(shù)滿十千善女天時長者子聞是數(shù)已倍益悲心時此大池為日所暴余水無幾是十千魚將入死門旋身宛轉(zhuǎn)見是長者以有所希隨逐瞻視目未曾舍時長者子見是事已馳趣四方欲覓于水竟不能得復(fù)望一邊見有大樹即便升上折取枝葉為作蔭涼復(fù)更推求是池中水從何處來尋覓不已見一大河名曰水生時此河邊有諸漁人為取魚故于河上流懸險之處決棄其水不令下過于所決處卒難修補(bǔ)便作是念此崖深峻設(shè)百千人時經(jīng)三月亦未能斷況我一人而堪濟(jì)辨時長者子速還本城至大王所頭面禮足卻住一面合掌恭敬作如是言我為大王國土人民治種種病悉令安隱漸次游行至其空澤見有一池名曰野生其水欲涸有十千魚為日所暴將死不久唯愿大王慈悲愍念與二十大象暫往負(fù)水濟(jì)彼魚命如我與諸病人壽命爾時大王即敕大臣速疾與此醫(yī)王大象時彼大臣奉王敕已白長者子善哉大士仁今自可至象廄中隨意選取二十大象利益眾生令得安樂是時流水及其二子將二十大象又從酒家多借皮囊往決水處以囊盛水象負(fù)至池瀉置池中水即彌滿還復(fù)如故

下明其救魚有八。一父子游方。二見諸禽獸下明睹異相。三時長者子下菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有大池下遂見枯魚。六流水見已下即起悲心。七時有樹神下樹神勸救。于中有三。一現(xiàn)身為急難故。二作如是語下贊嘆引冀發(fā)心故。三善男子汝有實(shí)義下勸救符名義故。于中復(fù)三。初標(biāo)勸。次有二因緣下釋勸。汝今應(yīng)當(dāng)下結(jié)勸。八是時流水下依請為救。于中復(fù)六。一問數(shù)幾許。二樹神答曰下答有十千。三善女天下轉(zhuǎn)益慈悲。四時此大池下明魚受苦。五見是長者下眾魚希救。六時長者子下慈悲正救。于中復(fù)二。初悲心救苦。后復(fù)更思惟下慈心與樂。故經(jīng)云演說正法樂。能為后世受樂因故。初救苦有二。初與水。后善女天時長者下施食。與水有十一。此初遍求無水。二復(fù)望一邊下且為作涼。三復(fù)更推求下尋覓池源。四時此河邊下見源被決。五便作是念下念難修補(bǔ)。六時長者子下求象于王。七爾時大王下王敕急與。八時彼大臣下掌官任選。九是時流水下得象遂意。十又從酒家下假借酒囊。十一往決水處下運(yùn)水添池還復(fù)得滿

經(jīng)。善女天時長者子于池四邊周旋而視時彼眾魚亦復(fù)隨逐循岸而行時長者子復(fù)作是念眾魚何故隨我而行必為饑火之所惱逼復(fù)欲從我求索于食我今當(dāng)與爾時長者子流水告其子言汝取一象最大力者速至家中啟父長者家中所有可食之物乃至父母食啖之分及以妻子奴婢之分悉皆收取即可持來爾時二子受父教已乘最大象速往家中至祖父所說如上事收取家中可食之物置于象上疾還父所至彼池邊是時流水見其子來身心喜躍遂取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足

下悲心救苦中第二施食有十二。初長者巡瞻。二時彼眾魚下魚亦隨視。三時長者子下長者觀念。四必為饑火下知魚所惱。五我今當(dāng)與者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食而返。九是時流水下長者心歡。十遂取餅食下即遍施魚。十一魚得食已下魚因飽足

經(jīng)。便作是念我今施食令魚得命愿于來世當(dāng)施法食充濟(jì)無邊

下第十二長者發(fā)愿

經(jīng)。復(fù)更思惟我先曾于空閑林處見一苾芻讀大乘經(jīng)說十二緣生甚深法要又經(jīng)中說若有眾生臨命終時得聞寶髻如來名者即生天上我今當(dāng)為是十千魚演說甚深十二緣起亦當(dāng)稱說寶髻佛名然贍部洲有二種人一者深信大乘二者不信毀訾亦當(dāng)為彼增長信心

下慈悲正救中第二慈心與樂有二。初內(nèi)自思惟。后時長者子下外行利樂。初中復(fù)三。初念昔所聞。次我今下思為魚說。后然贍部下兼亦利人。即下文中由魚得益報長者恩。王臣等聞因發(fā)深信故也。三文如次

經(jīng)。時長者子作如是念我入池中可為眾魚說深妙法作是念已即便入水唱言南謨過去寶髻如來應(yīng)正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行時作是誓愿于十方界所有眾生臨命終時聞我名者命終之后得生三十三天

下外行利樂有二。初思欲入池作是念下正為饒益中復(fù)有二。初為稱佛名。爾時流水下為說深法。亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此佛往昔下釋為稱此佛之所以

經(jīng)。爾時流水復(fù)為池魚演說如是甚深妙法

下為說法有二。初顯說后密說�；虺跽f法令解。后說咒為護(hù)。初中復(fù)二。初總標(biāo)次別釋。此標(biāo)也

經(jīng)。此有故彼有此生故彼生

下有二釋。初明雜染緣起。即是依流轉(zhuǎn)生死次第。后此滅故彼滅下明清凈緣起。即是依還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說影彰二逆觀。初中復(fù)二。初別標(biāo)。所謂下別釋。此初也。準(zhǔn)雜集論第四說有三緣生。一無作緣生。二無常緣生。三勢用緣生。初二緣生通一切有為。第三緣生約有情法。然諸處文多約十二緣起支辨。是根本故。言此有故彼有等者。如次初二。對法云此有故彼有者。明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實(shí)作用能生果法。此為破諸外道橫執(zhí)大梵神我有實(shí)作用能為物因故。云非緣有實(shí)作用能生果法。亦破外道無因妄計故云此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法為因故少所生法而得成立。此破外道常法為因能生諸法。亦遮未來�；�地部等執(zhí)有十二緣起支無為。能令緣起生無雜亂故。云亦非無生法為因故少所生法而得成立。言甚深者有五種。云因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。轉(zhuǎn)甚深故。是甚深義。廣如彼釋

經(jīng)。所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無明滅則行滅行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六處滅六處滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死滅老死滅則憂悲苦惱滅如是純極苦蘊(yùn)悉皆除滅

下別釋緣起。此即第三勢用緣生也。諸有為法因緣別故各有勢用。故對法云。雖復(fù)諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能各差別故。十地經(jīng)云。死別離時意根相對名憂。五根相對為苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染生起次第。言此滅故彼滅下明清凈順觀除滅次第。文有三。初標(biāo)。次釋。后如是純極下別結(jié)也。此緣起義略以四門分別。一出體。二釋名。三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支取分別中能發(fā)感總別報�；蛭ǜ锌倛笳摺�為無明支體。兼支即通俱生分別。無明為體故。成唯識第八云。此中無明唯取能發(fā)正感后世善惡業(yè)者。又云。正發(fā)業(yè)者唯見所斷。助者不定。此通相應(yīng)不共纏及隨眠。行支體者。通善不善身語意業(yè)。唯感總報及通感總別二業(yè)為性。唯感別報即非行支。故唯識云。即彼所發(fā)乃名為行。由此一切順現(xiàn)受業(yè)別助當(dāng)業(yè)皆非行支。亦通現(xiàn)種。假通身語二業(yè)表色。實(shí)唯是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故唯識論云。此中識種謂本識因唯取行支所感異熟第八識種。初結(jié)生故�？倛笾鞴省２煌ìF(xiàn)行及余轉(zhuǎn)識。有處說通現(xiàn)行及六識者。泛明識支。非正出體。及依當(dāng)來現(xiàn)起分位說通現(xiàn)行故。唯識論云。因時定無現(xiàn)行義故。乃至受支亦復(fù)如是。名色支體。唯識論云。除后三因余因皆是名色種攝。后之三因如名次第即后三種。此說五支不相雜亂。于一剎那為行所集實(shí)緣起說。據(jù)實(shí)。因中識等五支亦無次第。唯識論云。依當(dāng)現(xiàn)行次第而說。若據(jù)現(xiàn)行不唯業(yè)感非實(shí)支體。約分位說。異熟六根種名六處支。異熟觸受種為觸受支。除此四外諸異熟法皆名色支。然契經(jīng)言名謂非色四蘊(yùn)色謂羯剌藍(lán)等者。亦依當(dāng)現(xiàn)及泛名色。非正名色支。如說識與名色更互為依猶如束蘆。亦依當(dāng)現(xiàn)及泛名色。說名中通說第七為名。不爾束蘆喻不成故。又復(fù)據(jù)實(shí)。名色支體名但二蘊(yùn)。受為受支。識為意處。論說名色六處非假非雜故。又云除后三因故。若爾如何云名謂非色四蘊(yùn)。此亦不違。前已會訖。論又釋云�；蛎�色種總攝五因。于中隨勝立余四種。六處與識總別亦然。故經(jīng)中云名謂四慈。即約總名。若分五支即據(jù)別說。愛支正體亦唯俱生。助潤不定。故唯識云。正潤生者唯修所斷。又瑜伽云全界煩惱皆能潤生。即通助說。又取迷事。雖通緣內(nèi)外法。然論多說緣外境生名為愛支。取支正體通用一切俱生煩惱。助通分別。有處唯說愛增名取者。唯識論云。雖取支中攝余煩惱。而愛潤勝說是愛增。且依初后分愛取二。實(shí)攝余惑。愛取二支俱通種現(xiàn)。有支即前行及識等五果種為愛取潤轉(zhuǎn)名為有。有處唯說業(yè)名有支者。唯識會云。此能正感異熟果故。有處唯說識等五名有支者。唯識論云。親生當(dāng)來生老死位識等五故。此唯種子不通現(xiàn)行。生支體者。成唯識云。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。老死支體。唯識論云。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊(yùn)。唯是現(xiàn)行。異熟果攝。十地論云。十二有支皆有子時果時。即俱通種現(xiàn)。等者。緣起經(jīng)解云。能所引生一時而有。次第宣說。義類無別。唯識論亦云。依已潤位引生同時。潤未潤時必不俱故。此約相從。非實(shí)克體。皆通種現(xiàn)。憂悲苦惱因老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名不解別名。如緣起經(jīng)及對法論各有多釋。今依瑜伽略為四釋。一云。由煩惱系縛往諸趣中數(shù)數(shù)生起故名緣起。此依緣字起字而釋。二云。依詫眾緣速謝滅已續(xù)和合生故名緣起。此依剎那生滅義釋。簡大眾部等是無為法。亦簡正量部一期四相。三云。眾緣過去而不舍離依自相續(xù)而得生起故名緣起。如說此有故彼有此生故彼生。非余義如前解。四云。于過去世覺緣性已等相續(xù)起故名緣起。如世尊說。我已覺悟等起宣說。即由此名展轉(zhuǎn)傳說。故名緣起。三觀行者有二觀別。一依觀雜染。二依觀清凈。二觀各有順逆兩類。故對法第四云。雜染順逆故清凈順逆故。雜染順者依流轉(zhuǎn)次第說。謂無明緣行乃至生緣老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立諦說。有二不同。一見道前遠(yuǎn)方便觀作七十七智。二近方便觀即作四十四智�；蛸Y糧加行二道別故�；蚓慵有械�前后別。且七十七智觀者。謂緣現(xiàn)老死由誰而有。謂由現(xiàn)生而有老死。又觀非不由現(xiàn)生而有老死。現(xiàn)在自身自己作故便成二智。緣過未世老死亦爾。各二成六觀。無始來一切老死皆緣于生。未來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦成二智。三際之中初由生支而有老死。觀果有因。推因之智。第二又觀非不由生而有老死。審因之智。初破無因生。后破自然等生。離諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有漏智。遍知義故即名法住智。遍知三世緣起教法名支不攝。前六緣理如實(shí)而知。是思修慧名真實(shí)智。第七緣教。是聞慧故名法住智亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃至行支亦有七智。唯除無明。無明無因智。因闕故成七十七。異生圣者亦同共有。四十四智者。謂觀老死即苦諦。觀老死集老死滅老死趣滅行。乃至觀行支苦行集行滅行趣滅行。十一各四成四十四。無明無因故非四十八。此有漏觀故名雜染�；蛴^體有漏�；蛴^有漏法。即通圣智。經(jīng)文有順而無逆。觀清凈順者。謂無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅。順次第觀。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀逆次第說令成熟故。四問答分別者。問何故諸處說緣起支或現(xiàn)或種或總或別有多差別。答所有差別多如成唯識論第八會訖。今此出體據(jù)實(shí)大乘正緣起說。余說不同�；蚓彤�(dāng)來現(xiàn)起分位假實(shí)合說。非現(xiàn)起位次第皆是業(yè)所感故。或有就三乘通說。如俱有根名色無間滅意名名等。問觀次之中如有處言。觀緣起支齊識退還者何。答依染逆中初修習(xí)位作安立諦近方便觀作如是說。何者。如觀老死苦老死集老死滅老死趣滅行。乃至隨應(yīng)歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。于緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細(xì)因緣。二粗因緣。三非不定感生因緣。細(xì)謂愛取有。粗謂生支體。由此二生而有老死。此中意約二世合觀雜緣起說。觀當(dāng)老死。細(xì)生為因即愛取有�，F(xiàn)法老死粗生為因。即生支是。除此二生余定無能與老死果名非不定。此亦審因名非不定。準(zhǔn)知二生為老死因即推因也。此觀老死集。雖觀老死集諦至愛。于后際苦并彼集諦未為喜足。遂復(fù)觀察后集因緣現(xiàn)在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來苦。是當(dāng)苦諦觀。彼集因是當(dāng)集諦觀。未來苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際�，F(xiàn)法苦有既知從先集所生起。不應(yīng)復(fù)觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉(zhuǎn)相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至于行無明支。如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始從老死乃至無明云何當(dāng)滅。由不造彼無明為緣新行支故彼苦方滅。次第尋求證此滅道。憶昔師友授緣起法。世間正見令得現(xiàn)起。如是數(shù)觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約現(xiàn)未二老死支及因略不言過去老死及因。又復(fù)已滅不求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智即三世別。又解。或緣現(xiàn)老死觀近遠(yuǎn)因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若愛已前是未來苦。約當(dāng)起次第。不爾種子非展轉(zhuǎn)緣。若依前解現(xiàn)未老死即合觀。因即別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處說。從觀無明至生即止者何。答約機(jī)欲性尋因果說。老死無果。但至生支。問或有逆觀至名色支者何。答據(jù)業(yè)種為識支說。以識攝在名色中故

經(jīng)。說是法已復(fù)為說十二緣起相應(yīng)陀羅尼曰

怛侄他毗折儞毗折儞毗折儞僧塞枳儞僧塞枳儞僧塞枳儞毗爾儞毗爾儞毗爾儞莎訶怛侄他那弭儞那弭儞那弭儞殺雉儞殺雉儞殺雉儞颯缽哩設(shè)儞颯缽哩設(shè)儞颯缽哩設(shè)儞莎訶怛侄他薜達(dá)儞薜達(dá)儞薜達(dá)儞窒里瑟儞儞窒里瑟儞儞窒里瑟儞儞鄔波地儞鄔波地儞鄔波地儞莎訶怛侄他婆毗儞婆毗儞婆毗儞阇底(丁里切下同)儞阇底儞阇底儞阇摩儞儞阇摩儞儞阇摩儞儞莎訶

下第二密說緣起。初結(jié)前標(biāo)舉。次正說咒

經(jīng)。爾時世尊為諸大眾說長者子昔緣之時諸人天眾嘆未曾有時四大天王各于其處異口同音作如是說善哉釋迦尊說妙法明咒生福除眾惡十二支相應(yīng)我等亦說咒擁護(hù)如是法若有生違逆不善隨順者頭破作七分猶如蘭香梢我等于佛前共說其咒曰

怛侄他呬哩謎揭睇健陀哩旃荼里地囇騷代囇石呬伐囇補(bǔ)[咑-丁+羅]布囇短末底崎啰末底達(dá)地目契寠嚕婆母嚕婆具荼母嚕健提杜嚕杜嚕毗囇翳泥悉泥沓(徒洽切下同)嫓達(dá)沓[女*((向-口+人)/比)]鄔悉怛哩烏率吒啰伐底頞剌娑伐底缽杜摩伐底俱蘇摩伐底莎訶

下救魚行中第三諸天聞贊有三。初標(biāo)。次時諸大眾下大眾同歡。后時四天王下別贊有二。初贊佛說。后說咒愿護(hù)。初贊佛說復(fù)二。初標(biāo)次贊。后我等亦說咒下是第二愿擁護(hù)有三。初二句標(biāo)。次四句誡勸。后我等于佛前下說咒

經(jīng)。佛告善女天爾時長者子流水及其二子為彼池魚施水施食并說法已俱共還家是長者子流水復(fù)于后時因有聚會設(shè)眾妓樂醉酒而臥時十千魚同時命過生三十三天起如是念我等以何善業(yè)因緣生此天中便相謂曰我等先于贍部洲內(nèi)墮傍生中共受魚身長者子流水施我等水及以飯食復(fù)為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼復(fù)稱寶髻如來名號以是因緣能令我等得生此天是故我今咸應(yīng)詣彼長者子所報恩供養(yǎng)爾時十千天子即于天沒至贍部洲大醫(yī)王所時長者子在高樓上安隱而睡時十千天子共以十千真珠瓔珞置其頭邊復(fù)以十千置其足處復(fù)以十千置于右脅復(fù)以十千置左脅邊雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華積至于膝光明普照種種天樂出妙音聲令贍部洲有睡眠者皆悉覺寤長者子流水亦從睡寤是時十千天子為供養(yǎng)已即于空中飛騰而去于天自在光王國內(nèi)處處皆雨天妙蓮華是諸天子復(fù)至本處空澤池中雨眾天華便于此沒還天宮殿隨意自在受五欲樂天自在光王至天曉已問諸大臣昨夜何緣忽現(xiàn)如是希有瑞相放大光明大臣答言大王當(dāng)知有諸天眾于長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅華積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其子大臣受敕即至其家奉宣王命喚長者子時長者子即至王所王曰何緣昨夜示現(xiàn)如是希有瑞相長者子言如我思忖定應(yīng)是彼池內(nèi)眾魚如經(jīng)所說命終之后得生三十三天彼來報恩故現(xiàn)如是希奇之相王曰何以得知流水答曰王可遣使并我二子往彼池所驗(yàn)其虛實(shí)彼十千魚為死為活王聞是語即便遣使及子向彼池邊見其池中多有曼陀羅華積成大聚諸魚并死見已馳還為王廣說王聞是己心生歡喜嘆未曾有

下救魚中第四明魚報恩文有十四。一三士還家。二是長者子下長者子醉臥。三時十千魚下魚逝生天。四起如是念下念知宿業(yè)。五是故我今下議恩應(yīng)報。六爾時十千下報恩。于中復(fù)三。初下天。次時長者子下報德。后便于此沒下事訖還天。報德中有三。初報長者恩。次于天自在光王下報國王恩。以王借象復(fù)護(hù)佛法令我得聞。后是諸天子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應(yīng)。八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王令使喚。十時長者子下長者赴命。十一王曰下王親自問。十二長者子言下長者具對。十三王曰何以下?lián)祢?yàn)虛實(shí)。十四王聞是以下生信喜歡

經(jīng)。爾時佛告菩提樹神善女天汝今當(dāng)知昔時長者子流水者即我身是持水長者即妙幢是彼之二子長子水滿即銀幢是次子水藏即銀光是彼天自在光王者即汝菩提樹神是十千魚者即十千天子是因我往昔以水濟(jì)魚與食令飽為說甚深十二緣起并此相應(yīng)陀羅尼咒又為稱彼寶髻佛名因此善根得生天上今來我所歡喜聽法我皆當(dāng)為授于阿耨多羅三藐三菩提記說其名號善女天如我往昔于生死中輪回諸有廣為利益令無量眾生悉令次第成無上覺與其授記汝等皆應(yīng)勤求出離勿為放逸

下品第三段結(jié)會今古有四。一結(jié)會菩薩父子。二彼天自在下結(jié)會樹神。三十千魚下結(jié)會天子。于中復(fù)三。初結(jié)會人。次因我下結(jié)會法。后因此善根下結(jié)成善因得記所以。四善女天下勸信令修

經(jīng)。爾時大眾聞?wù)f是已悉皆悟解由大慈悲救護(hù)一切勤修苦行方能證獲無上菩提咸發(fā)深心信受歡喜

下第四領(lǐng)悟依學(xué)。問此品既云為除大眾疑諸天子得記所因。如何領(lǐng)云大眾悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提。答準(zhǔn)結(jié)會中但結(jié)天子。明知但為除大眾疑天子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者。是傍義故。又知十千亦行苦行等后方得菩提。故皆行學(xué)

舍身品第二十六

舍身品三門分別。言來意者。就學(xué)行流通中有五。第五成前諸品令學(xué)行意有三。此即第三更重勸勉說此舍身。何以故�？种T聞?wù)f行自利行當(dāng)?shù)贸煞稹＊q不能習(xí)。故舉薩埵為利于他當(dāng)舍身命。何不為自修行此經(jīng)。故說舍身。故下經(jīng)云。我為汝等說往昔利他緣。如是菩薩行成佛因當(dāng)學(xué)等。又恐聞?wù)f少行成佛情生輕慢。故舉舍身勸眾依學(xué)。故下經(jīng)云。菩薩勝德相應(yīng)慧勇猛精勤六度圓。常修不息為菩提。入舍堅固心無倦。前是正意。此是兼明俱來意也。釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標(biāo)為品號云舍身品。釋妨難者。問此之舍身于三祇內(nèi)何劫舍耶。答未見正文。傳云。于第三僧祇中舍。以初劫中行猶劣故。不能行此舍身命故。準(zhǔn)此應(yīng)可通后二僧祇。問準(zhǔn)瑜伽論等。第三僧祇定受變易。云何得有舍身余骸。答是化身也。問若爾何不化作余肉以施餓虎�；�舍身耶。答化自身施益物多故。問若爾何故舊金光明云舍身飼虎超十一劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經(jīng)等云。彌勒佛在釋迦前四十劫發(fā)菩提心。賢劫經(jīng)等云。釋迦由精進(jìn)故超過彌勒四十劫在前成佛。答為所化生根熟前后故。二菩薩說有超劫。不爾云何言八地去剎那剎那位增進(jìn)耶。俱倍增進(jìn)。何得有超。又釋。倍增進(jìn)者。望于以前及自利行。于他利行未必倍增。故說利他不欲行障入九地斷。又解。合前二義故得說超。問利他障斷在第九地。云何釋迦三祇修滿于百劫內(nèi)逢弗沙佛翹足贊嘆超于九劫。答為生所宜。故無有過。問何故舍身非成如來壽量之果。云舉苦行勸勉持經(jīng)修自利耶。答準(zhǔn)前妙幢菩薩但疑壽命。不稱長壽之因。不疑壽長修何行得。故不須成

經(jīng)。爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣

贊曰。就此品文大分為四。一述昔舍身。二復(fù)告阿難陀下會于今古。三我為汝等說下勸勵修學(xué)。四爾時世尊下眾聞得益。初中分三。初結(jié)前引后為起說之端。次爾時世尊下次為現(xiàn)制底作陳舍身之序。后復(fù)告阿難陀下談昔舍身正利時會。此初復(fù)三。此初經(jīng)家結(jié)前

經(jīng)。復(fù)告菩提樹神及諸大眾我于過去行菩薩道非但施水及食濟(jì)彼魚命乃至亦舍所愛之身如是因緣可共觀察

下次世尊引后有四。初標(biāo)告時機(jī)。二非但下指前說略。三乃至下更廣勝因。四如是下誡勸時眾

經(jīng)。爾時如來應(yīng)正等覺天上天下最勝最尊百千光明照十方界具一切智功德圓滿將諸苾芻及于大眾至般遮羅聚落詣一林中其地平正無諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿難陀汝可于此樹下為我敷座時阿難陀受教敷已白言世尊其座敷訖唯圣知時

下后為起說之端有二。一贊佛德尊現(xiàn)光集眾。二將諸苾芻下將導(dǎo)時會詣于道場。言般遮羅者此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等以籠�；\故因立此名。人所聚居名為聚落。落亦庭院。準(zhǔn)西域傳。在呾叉始羅國。是北印度境。當(dāng)迦隰彌羅國西北。此舍身處在始羅國北界。渡信度河?xùn)|南行二百里度大石門。薩埵王子于此舍身飼餓虎烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負(fù)芒刺。無云疑信。莫不悲愴。三佛告具壽下佛敕阿難令嚴(yán)法座。初佛敕次奉旨后啟請

經(jīng)。爾時世尊即于座上跏趺而坐端身正念告諸苾芻汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不諸苾芻言我等樂見世尊即以百福莊嚴(yán)相好之手而按其地于時大地六種震動即便開裂七寶制底忽然涌出眾寶羅網(wǎng)莊嚴(yán)其上大眾見已生希有心爾時世尊即從座起作禮右繞還就本座告阿難陀汝可開此制底之戶時阿難陀即開其戶見七寶函奇珍間飾白言世尊有七寶函眾寶莊校佛言汝可開函時阿難陀奉教開已見有舍利白如珂雪拘物頭華即白佛言函有舍利色妙異常佛言阿難陀汝可持此大士骨來時阿難陀即取其骨奉授世尊世尊受已告諸苾芻汝等應(yīng)觀苦行菩薩遺身舍利而說頌曰菩薩勝德相應(yīng)慧勇猛精勤六度圓常修不息為菩提大舍堅固心無倦汝等苾芻咸應(yīng)禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏馥最上福田極難逢遇時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利嘆未曾有時阿難陀前禮佛足白言世尊如來大師出過一切為諸有情之所恭敬何因緣故禮此身骨佛告阿難陀我因此骨速得無上正等菩提為報往恩我今致禮

下為現(xiàn)制底作陳舍身之序。于中復(fù)分為十八段。初問眾情欲。二諸苾芻言下眾答樂觀。三世尊即以下佛現(xiàn)神通。問何不直爾令塔涌現(xiàn)手按方升。答若不手按直令塔現(xiàn)。大眾不知佛之神力。有三。初手按地。二地動。三地開。四七寶制底下寶塔涌現(xiàn)。言制底者梵語。通目佛之堂塔。若別目者。佛堂云制多。此云靈厝。舊云支提者訛。塔云窣堵波。此云高顯。舊云佛塔塔婆輪婆等并訛。此中有三。初制底涌出。二眾雜莊嚴(yán)。三大眾睹見。問舍身之塔何不隱空而沒于地。答欲顯因中法身舍利由障所覆不得顯現(xiàn)。由佛方便方能得顯。故隱在地按地方升。五爾時世尊下報恩敬禮。其由餓鬼鞭死尸諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩。六告阿難陀下敕令開塔。七時阿難陀下受命奉開。此中有二。初開塔次睹函。八白言世尊下依見啟白。顯如來藏具性功德故嚴(yán)寶函。九佛言下更敕開函。十時阿難下慶喜依教有二。初開函。后所睹表理性凈非物所染如白蓮華。十一即白下阿難重曰。十二佛言下佛命持來。十三時阿難下慶喜奉獻(xiàn)。十四世尊受已下佛受說緣有三。一佛受二勸觀三頌贊。十五汝等下世尊教禮。于中有二。初令禮后釋所以。五分法香舉三例二。戒即別脫。定道無表定�；廴缑�。解脫即勝解數(shù)。解脫智見即緣無為慧。廣如雜集大莊嚴(yán)等辨。十六時諸下依教禮贊。十七時阿難下問佛禮由。十八佛告下答敬所以

經(jīng)。復(fù)告阿難陀吾今為汝及諸大眾斷除疑惑說是舍利往昔因緣汝等善思當(dāng)一心聽阿難陀曰我等樂聞愿為開闡阿難陀過去世時有一國王名曰大車巨富多財庫藏盈滿軍兵武勇眾所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛無有怨敵國太夫人誕生三子顏容端正人所樂觀太子名曰摩訶波羅次子名曰摩訶提婆幼子名曰摩訶薩埵

下談昔舍身正利時會。文分為三。初敕聽許說。二眾樂欲聞。三正為開演。于中復(fù)二。初長行后重頌。長行有十。一陳往眷屬。二是時大王下述昔歡游。三第一王子下遇苦悲生。四爾時薩埵下思應(yīng)舍命。五爾時王子下捐身救濟(jì)。六是時大地下瑞感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大王下眷屬號戀。九爾時大王下為立制底。十阿難下結(jié)示利生。陳往眷屬有三。一明時節(jié)。二述父母。三說兄弟。文段可知。云摩訶波羅者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶薩埵者。此云大勇猛。求大菩提發(fā)大勇猛。不憚處時捐身舍命求法益物常無吝退。故云大勇猛。故下頌云。王子名勇猛。常施心無吝

經(jīng)。是時大王為欲游觀縱賞山林其三王子亦皆隨從為求華果舍父周旋至大竹林于中憩息

下述昔歡游文中有三。初王出游觀。次臣佐皆隨。后子別追賞。問既言王出游觀王子隨從。何故聞子舍身云在宮內(nèi)。答準(zhǔn)舊所譯。但王子出。略不論父。此舍周旋。略無還駕。據(jù)實(shí)子隨從。王在前還。故聞舍身在宮無爽

經(jīng)。第一王子作如是言我于今日心甚驚惶于此林中將無猛獸損害于我第二王子復(fù)作是言我于己身初無吝惜恐于所愛有別離苦第三王子白二兄曰此是神仙所居處我無恐怖別離憂身心充遍生歡喜當(dāng)獲殊勝諸功德時諸王子各說本心所念之事

下第三遇苦悲生。于中有三。初述先想念。此中復(fù)二。初三子各陳。后時諸王子下經(jīng)家總結(jié)

經(jīng)。次復(fù)前行見有一虎產(chǎn)生七子才經(jīng)七日諸子圍繞饑渴所逼身形羸瘦將死不久

下次見虎饑羸。問見虎生子。寧知七日。答真諦三藏二解。一云。段食所資唯至七日。過此便死�；�饑如是故知七日。一云。于時應(yīng)有鬼神噵之。但經(jīng)家不出。亦如舍身發(fā)愿。無人聞知。后天神報。如樹神噵池中魚數(shù)

經(jīng)。第一王子作如是言哀哉此虎產(chǎn)來七日七子圍繞無暇求食饑渴所逼必還啖子薩埵王子問言此虎每常所食何物第一王子答曰虎豹豺師子唯啖熱血肉更無余飲食可濟(jì)此虎羸第二王子聞此語已作如是言此虎羸瘦饑渴所逼余命無幾我等何能為求如是難得飲食誰復(fù)為斯自舍身命濟(jì)其饑苦第一王子言一切難舍無過己身薩埵王子言我等今者于自己身各生愛戀復(fù)無智慧不能于他而興利益

下后悲傷共議。此中有七。初太子見苦哀憐。二薩埵王子下薩埵問其所食。三第一王子下太子答食肉血。四第二王子下大天聞生吝怖。五第一王子下太子述舍身難。六薩埵王子下薩埵進(jìn)退商議。于中有三。初責(zé)自無能。次推他有力。后心念省察。初責(zé)自無能有三因故。一有貪著。二復(fù)無智慧下無大智故。三不能于下無大悲。有貪著故不能生厭離有為心。無大智故不能生求菩提心。無大悲故不能生饒益有情心。由此不能舍身益物

經(jīng)。然有上士懷大悲心常為利他忘身濟(jì)物

下推他有力。此亦有三。一有大智即有上士是。二有大悲懷大悲心等是。三忘身濟(jì)物即無貪能厭離有為

經(jīng)。復(fù)作是念我今此身于百千生虛棄爛壞日無所益云何今日而不能舍以濟(jì)饑苦如捐洟唾

下心念省察。于中有三。初念昔虛棄身命無窮。次云何今日下忖今何不能舍益物。后如捐洟唾下應(yīng)生厭離猶如洟唾。舍無常色獲得常色等故

經(jīng)。時諸王子作是議已各起慈心凄傷愍念共觀羸虎目不暫移徘徊久之俱舍而去

下七諸子悲傷俯仰而去

經(jīng)。爾時薩埵王子便作是念我舍身命今正是時何以故我從久來持此身臭穢膿流不可愛供給敷具并衣食象馬車乘及珍財變壞之法體無常恒求難滿難保守雖常供養(yǎng)懷怨害終歸棄我不知恩復(fù)次此身不堅于我無益可畏如賊不凈如糞我于今日當(dāng)使此身修廣大業(yè)于生死海作大舟航棄舍輪回令得出離

下第四思應(yīng)舍命有六。一廢命念起。二何以故下策以作意。即入善法欲為根本作意所生故。即如理作意思四念住。初二句思不凈。次三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我。心雖希樂不由于我。終歸棄我五趣輪回棄不知恩。故無我也。三復(fù)次下厭舍忻求有二。初因后果。因中有三。初厭離有為即觀四念住。此身不堅無常也。于我無益無我也�？晌啡缳\無樂也。不凈如糞不凈也。次我于今日下求菩提。后于生死海下饒益有情。即以此身作業(yè)利生故名在因修。若后生已去且名為果

經(jīng)。復(fù)作是念若舍此身則舍無量癰疽惡疾百千怖畏是身唯有大小便利不堅如泡諸蟲所集血脈筋骨共相連持甚可厭患是故我今應(yīng)當(dāng)棄舍以求無上究竟涅槃永離憂患無�？鄲郎�死休息斷諸塵累以定慧力圓滿熏修百福莊嚴(yán)成一切智諸佛所贊微妙法身既證得已施諸眾生無量法樂是時王子興大勇猛發(fā)弘誓愿以大悲念增益其心

下明忻果亦三。初厭離有為。準(zhǔn)解脫道論有十不凈想。一膖脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五鳥獸食啖。六身肉分張。七斬斫離散。八赤血涂染。九蟲臭。十骨想。此十唯不凈。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。唯有大小便利等不凈也。不堅如泡無常也。諸蟲所集等無我也。然彼論說。身自性六十間有八萬蟲。故云諸蟲所集。次是故我今下求菩提。菩提菩提斷俱名為菩提。摩訶般若解脫法身俱大涅槃。俱通智理故。此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。后既證得已下明饒益有情。斷智恩德因果二文各如次配。菩提修求不過此故四是時王下悲愿逾切

經(jīng)。慮彼二兄情懷怖懼共為留難不果所祈

下五恐有難生

經(jīng)。即便白言二兄前去我且于后

下六善修方便

經(jīng)。爾時王子摩訶薩埵還入林中至其虎所脫去衣服置于竹上作是誓言我為法界諸眾生志求無上菩提處起大悲心不傾動當(dāng)舍凡夫所愛身菩提無患無熱惱諸有智者之所樂三界苦海諸眾生我今拔濟(jì)令安樂是是王子作是言已于餓虎前委身而臥由此菩薩慈悲威勢虎無能為菩薩見已即上高山投身于地復(fù)作是念虎今羸瘠不能食我即起求刀竟不能得即以干竹刺頸出血漸近虎邊

下第五大段捐身救濟(jì)。文中有四。一修途詣虎。二脫去衣服下起前方便。三作是誓下發(fā)菩提心。初二句總后六句別。別中初二句厭離有為心。次二句求菩提心。后二句饒益有情心。四是時王子下正舍身命。于中復(fù)六。一委身飼虎。此由菩薩下二虎不能食。三菩薩見已下為墜高山。四復(fù)作是念下更思虎劣。五即起求刀下復(fù)起方便。六漸近虎邊下流血使食

經(jīng)。是時大地六種震動如風(fēng)激水涌沒不安日無精明如羅睺障諸方暗蔽無復(fù)光暉天雨名華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中爾時虛空有諸天眾見是事已生隨喜心嘆未曾有咸共贊言善哉大士即說頌曰大士救護(hù)運(yùn)悲心等視眾生如一子勇猛歡喜情無吝舍身濟(jì)苦福難思定至真常勝妙處永離生死諸纏縛不久當(dāng)獲菩提果寂靜安樂證無生

下第六瑞感人天。于中有二。初現(xiàn)瑞有三。一地振六動。二日月無光。三天雨香華遍林供養(yǎng)。爾時虛空下眾睹亦三。初睹見二隨喜三贊嘆。贊嘆有三。初二句贊悲平等。次二句贊其布施。后四句贊當(dāng)?shù)霉�。得果中初兩句雙贊菩提涅槃。依三種常俱得名常。后兩句別贊菩提涅槃。寂靜即涅槃�；蚰芩�寂俱名寂靜。無生者涅槃也

經(jīng)。是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啖肉皆盡唯留余骨

下第七虎遂能食

經(jīng)。爾時第一王子見地動已告其弟曰大地山河皆震動諸方暗蔽日無光天華亂墜遍空中定是我弟舍身相第二王子聞兄語已說伽陀曰我聞薩埵慈悲語見彼餓虎身羸瘦饑苦所纏恐食子我今疑弟舍其身時二王子生大愁苦啼泣悲嘆即共相隨還至虎所見弟衣服在竹枝上骸骨及發(fā)在處縱橫流血成泥沾污其地見已悶絕不能自持投身骨上久乃得蘇即起舉手哀號大哭俱時嘆曰我弟貌端嚴(yán)父母偏愛念云何俱共出舍身而不歸父母若問時我等如何答寧可同指命豈得自存身時二王子悲泣懊惱漸舍而去

下第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衛(wèi)追見。三爾時國大夫人下父母哀嘆。初中有六。初睹瑞共商。二時二王子下悲嘆尋覓。三見弟衣服下見尸狼藉。四見已悶絕下悶絕悲號。五即起舉手下兄弟嗟傷。六時二王子下哀泣而去

經(jīng)。時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜共推求

下侍衛(wèi)追覓

經(jīng)。爾時國大夫人寢高樓上便于夢中見不祥相被割兩乳芽齒墮落得三鴿?jì)R一為鷹奪二被驚怖地動之時夫人遂覺心大愁惱作如是言何故今時大地動江河林樹皆搖震日無精光如覆蔽目瞤乳動異常時如箭射心憂苦逼遍身戰(zhàn)掉不安隱我之所夢不祥征必有非常災(zāi)變事夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之事時有侍女聞外人言求覓王子今猶未得心大驚怖即入宮中白夫人曰大家知不外聞諸人散覓王子遍求不得時彼夫人聞是說已生大憂惱悲淚盈目至大王所白言大王我聞外人作如是語失我最小所愛之子王聞?wù)Z已驚惶失所悲哽而言苦哉今日失我愛子即便抆淚慰喻夫人告言賢首汝勿憂戚吾今共出求覓愛子王與大臣及諸人眾即共出城各各分散隨處求覓未久之頃有一大臣前白王曰聞王子在愿勿憂愁其最小者今猶未見王聞是語悲嘆而言苦哉苦哉失我愛子初有子時歡喜少后失子時憂苦多若使我兒重壽命縱我身亡不為苦夫人聞已憂惱纏懷如被箭中而嗟嘆曰我之三子并侍從俱往林中共游賞最小愛子獨(dú)不還定有乖離災(zāi)厄事次第二臣來至王所王問臣曰愛子何在第二大臣懊惱啼泣喉舌干燥口不能言竟無所答夫人問曰速報小子今何在我身熱惱遍燒然悶亂荒迷失本心勿使我胸今破裂時第二臣即以王子舍身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲噎望舍身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩舍身之地見其