法華文句記 第三十卷

　　法華文句記 第三十卷

　　唐天臺沙門湛然述

　　釋隨喜功德品

　　釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。理須消釋使義相當。然下諸品并是流通本跡二門。所以此中雖于對治中雙消二意。義亦通于余之三悉。以隨喜品文既校量滅后五品之初。義當現(xiàn)在四信之首。并由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法師功德品。正當現(xiàn)在四信之位及隨喜后位。所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六根同于現(xiàn)在四信之位。不輕已下既總云法華。豈獨在跡

　　若爾。爾前諸文亦云法華。亦應具二

　　答。后未說故。初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫后故先釋名。初文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名了此權實即非權實故。無二無別即隨順開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。故云有智及有慈悲。以自聞經(jīng)復能教他。故悲智具足方乃名喜。況聞經(jīng)之始行愿俱時。故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以愿力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。權實結隨智斷結喜。慈悲即化他�；�他屬解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。理深時遠故云深遠。言信順者。于理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑于久理。次順事者。秖是如來自從本成利物之相。跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為豎�；瘡V為橫。中間節(jié)節(jié)遍十方故。該亙秖是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故云不二而二

　　問。別與二同異云何

　　答。有二。通約本跡別對多境。以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故四十余年及七方便。非至今經(jīng)不會方便。無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。究竟法界義通橫豎。應云深廣。但是言略。廣無涯等者。通嘆橫豎。無可與彼無等同者。故重云無等等。亦應結云是名為喜。文無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰聞下結勸也于校量中又三。初明行薄。隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。次所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經(jīng)校量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。喻第五十人。是故況云何況最初。此是初品故云何況第五品耶。此是圓位之始故。云何況后心。后心者。指極位也。四結勸中二。初引經(jīng)意以勸。如來下結經(jīng)勸意以立品名。令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕也。上來下第一義中上來。即指法師至持品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經(jīng)力。忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。圣言親贊使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。外道下約教展轉(zhuǎn)比決。先斥外道諸偏小等。小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。言門拙者。以于地前聞但中名。未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。初后不二故諸教所無

　　問。初阿在初住何以證初品

　　答。名別義通。若以此對四十二位則不可通初。若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。答中此法者。展轉(zhuǎn)聞法故。彼人者。大品云。若聲聞人能發(fā)心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼此獨云何得同。答不從所兼不共不別�？只烀�同辯別故來。況彼是引進之語。此判初心實功。故彼無發(fā)心之理。此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。分別功德品末于后四人。經(jīng)文節(jié)節(jié)自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏云。今具列五品校量四品。后隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知后四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言勝劣平者。意謂后后漸勝為勝。后后相似為平。后后漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣中最后第五十人功德尚多。況平?jīng)r勝至第五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以后況初。何用平勝。平乃初后相似。勝又后勝于前。并非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄教門以立人數(shù)。但約六眾不列式叉者。亦一往對數(shù)且暫除之。豈有式叉不聞經(jīng)耶。意亦不必從于有門。以大比丘而為初會中人。此中雖復累人及門并行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆可從于法會人聞。所以二解者。初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今復成五十。即是聞經(jīng)皆被開顯。全成四人。故圓舉數(shù)無可以辯。且寄數(shù)法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟等者。展轉(zhuǎn)教故。言最后一人無教他者。且約一期校量為言。言大七等者。此方數(shù)法黃帝所立。有二不同。下數(shù)十萬為億。上數(shù)億億為億。七數(shù)亦然。故以七七而為大七。于小乃成四十九也。并最后人即成五十。此亦一往合其數(shù)耳。正義如前破古師中。今謂不爾已下文是。經(jīng)四生者。有人于此廣約俱舍婆沙及諸經(jīng)論。出四生義章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得圣果。自未得圣但名梵福。若得圣果方名為圣。今更廣之者。此用大論文也。福中大者莫先于梵。故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。今經(jīng)令得四果者。亦梵福也。于中復更校量出聞經(jīng)福。令以眾圣福之初用校最后聞經(jīng)之益。故聞妙經(jīng)隨喜。初心尚過后圣。何況初圣。故知世人目視如意而爭求水精。已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩展轉(zhuǎn)相望。一往且以大小言之。故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他得二乘耶。言圣福者。望上屬福故也。然華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位校量圣福。自非大圣嚴旨安能信斯希奇。故知但從事判云此品行旁不輕行正。故此一部無得以旁言之。并是法華之正轍也。此中功德對五十人。章安但直標數(shù)而已。不指經(jīng)文今略對之。每兩功德結為一句

　　一處及利根　　智慧不喑痖

　　口香舌無病　　口無病不垢

　　不黑亦不黃　　不疎不缺落

　　亦不差不曲　　唇不垂不褰

　　不縮不粗澀　　不瘡亦不胗

　　不缺亦不壞　　不咼亦不厚

　　不大及不[利/黑]　　不黑無可惡

　　不匾不曲戾　　不黑亦不狹

　　不長及不窳　　不曲無不喜

　　唇好及好舌　　好牙及好齒

　　鼻修及高直　　面圓滿眉高

　　眉長并額廣　　平正人相具

　　見佛及聞法

　　前是相似功德等者。指分別功德品中云滅后五品。大師有時依普賢觀。判五品位在六根內(nèi)。故云相似。若指四信正當相似。此中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下云云者。廣應明行相。此五十德或一人具足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌聞經(jīng)中少不次第。對之可知

　　釋法師功德品

　　先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結云。備斯四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共此釋名故法師二字全指前品。亦以五種為法師故。故云如上

　　問。此品既云是隨喜果。法師之名何以指前

　　答。弟子通初后。法師唯二三義亦兼后二�；蛉�未入品。何者。若以五品入六根中。五師但為六根因耳�？v以五品在六根外。五師不云修于觀行。但以誦說名通。且通第二三品。說復該于四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初指初品之初。指第五十人。今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。法師之功德故云法師功德。內(nèi)外莊嚴等者。兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即此相似至初住時普現(xiàn)色身。乃至極位節(jié)節(jié)皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六根皆有內(nèi)外二嚴。見聞十界而為外化。余三準知色等亦然。又若以相似普現(xiàn)色身為言。則可通于似位也。次讀誦下例余師者。此五法師皆生似解。此且須置真位普現(xiàn)色身。退取似位為今功德。五師五品真似不同。故名世界

　　問。書寫何以凈六根耶

　　答。同資正解。四品加然者。明發(fā)不定。始自隨喜終至正行。皆發(fā)六根。何必過五方入相似。言加然者。以初望后初尚得入。后四加前。相似既爾等者。以分真中根凈倍前。以真望似故云倍也。次為人者。應勤思修四種三昧。令速入后信。信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大勢。方能除于執(zhí)權跡疑。第一義中云似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之極極者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發(fā)心尚與妙覺畢竟不二。況今五品后望六根耶。六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。何者。五種法師各得六根。如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。此土三根強弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用強。故不相當。又有師以光宅數(shù)為三品者。今經(jīng)但有八百千二。如何更立一千。若分六根為三。則二二分對全無此理。諸師下總斥。未會今經(jīng)六根增減及功德等。不合諸教者。法華之外如下所列。三經(jīng)一論。何者。六根所對對三千塵。此塵之外見聞四圣。故知經(jīng)力助內(nèi)觀解發(fā)相似分真。普熏諸根。故有如是見聞等用。又有人引俱舍等所辯界內(nèi)六塵。用釋此中六塵。但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣對鼻。舌身二根須到了者。依至變現(xiàn)故舌則以變說為功。身則以現(xiàn)像為用。而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須云色二十二聲八種等。若不爾者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今意。大品去。正引三經(jīng)一論破前兩師。次今經(jīng)下正釋。初引經(jīng)論者。又二。初正引。次略結今經(jīng)具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵凈慧等故無差降。此未云數(shù)且言等凈。若六根下破前次師。先破。次若一下反征。云云者應更多并。引正法華中。亦先引根等。不論下亦同前破。次引論文意亦明等。經(jīng)力不應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如入地。次引大經(jīng)明互用相。既等既互理豈應偏。次正釋為四。初明一經(jīng)之內(nèi)具前四文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判位。次又二。先約弘經(jīng)方軌明等有一千。次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今依安樂行以明三業(yè)。正當法師依于弘經(jīng)方軌。故令獲得六根清凈。不同光宅直云十善及以五種法師。共為合數(shù)。今明數(shù)足竟。方云五種法師悉具六千。故今先約安樂行三業(yè)十善。次明一界十如。對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。此中三業(yè)即是六根。故不更對六根。三業(yè)功成即六根凈。五種下明一一師皆凈六根

　　次復次一心下。約理境以對行中。亦是互用相似位上釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。先明增減也。清凈牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊嚴者。牒前正經(jīng)。闕于牒論。秖是凡力等圣明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在今經(jīng)。秖于向等而論盈縮。若言清凈更牒前般若。六根互用。牒前大經(jīng)。亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。云四輪者。瓔珞經(jīng)中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經(jīng)始于整足。故今借之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應云第二。信通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不云。此下經(jīng)文六根六章。準華嚴經(jīng)六根各十十義。亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。鼻舌為通。于意離三未為了說。諸大乘經(jīng)亦有六通。不云六根者。秖是旁小而復斥小。今經(jīng)華嚴方成了義。況復與小修發(fā)不同。所依各別。尚不同別況復余耶。初眼根中未論修發(fā)真天眼等。直以肉眼能見大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。至邊乃為風輪所隔。六根凈者則不如是。故今應云相似佛眼。乃至相似五眼。故亦應云見于二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必合有故。見大千內(nèi)外為天眼者。且約見于粗細色邊。見業(yè)因緣為法眼者。以天眼力所不見故。見業(yè)見凈者。業(yè)有差別凈無差別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛眼。大經(jīng)云等者。此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立并略盈縮等文。顯成正釋。眼根清凈是牒前般若。具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經(jīng)等。亦應云互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一一皆爾。但此具竟下去并略。但注云云。或出一兩經(jīng)而已。至下更引無令失意。又下五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞等。故重云也。耳根可見。以于鼻根最委悉故。故于鼻根更辯互用。準例余根亦應如是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須先知味法界。方乃令其味變?yōu)槊�。況六根俱凈豈可舌根劣耶。身根中云無謬假也。無著空也。俱照名中。意根中云月四月等。作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜品校量初品。分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品中明弘經(jīng)人現(xiàn)生后報六根清凈。神力囑累果人自明弘經(jīng)力用。以勸流通。樂王妙音觀音明分真人弘經(jīng)功能。故知但依今經(jīng)判位自顯。余依論判自是一途。下去可見。故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了

　　釋常不輕菩薩品

　　此品既前正引昔。當知不輕已有五品�？梢宰C因。后獲六根可以證果。故云引證。嘉祥具對今經(jīng)上諸品文。以為七別。一者以上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜現(xiàn)法師當今品過。三者對法師功德明果。今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。法師及此俱凈六根。豈分中上。況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度后。法師現(xiàn)籍五種功成。不輕雖往明現(xiàn)生后。言因果者。俱凈六根。豈分二別。言一乘者通于一部。豈唯此耶。唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根凈豈唯滅罪。法師中報陰現(xiàn)轉(zhuǎn)。何罪不滅。言引事以證六根凈者。何不云弘宣一句。必凈六根。為章所引不思本文。諸如此例不可具引。故略述之以生發(fā)見。故今更以六義說之。于中初一亦望今經(jīng)前品。余五皆以法華望前。一者上全弘經(jīng)文。今略弘經(jīng)意。故不讀誦但宣不經(jīng)。二者小典生信尚未為二因。今經(jīng)或毀感六根清凈。三者諸經(jīng)但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四者余經(jīng)所表權實尚隔。此品表聞莫非四一。五者諸經(jīng)所表跡尚不周。此品兼表本跡二相。六者諸經(jīng)上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。見者悉云皆當作佛。為復末代弘者迷津。法華論云。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相違。但申經(jīng)文使各得教旨。若令一人著論。則使諸說咸同。不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執(zhí)之愆莫大。謬申之過可知。今文品初具足四一。以解貫四。于中先列。次釋。釋中云法華論等者。論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在于佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經(jīng)之人。豈有誤宣誤記之失。令現(xiàn)生后凈六根耶。正因通亙等者。性德通于迷悟因果。故緣了云種子本有。還約性德以明二因。以對新熏成修得故。此三為因轉(zhuǎn)因成果。果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對性辯修。秖是修得緣了至果名為菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恒如。初是因緣等者。初內(nèi)懷不輕之解等五文是也。后是圓教者。約教也。從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。以余教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四悉。于五文中初二世界。后三余三。具如序中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現(xiàn)生后者。重明來意。故后文云。臨欲終時具聞威音王佛說法華經(jīng)。得六根凈更增壽命。即現(xiàn)報也。命終之后復值二千億佛。同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。同號云自在燈王。復值千萬億佛即后報也。于現(xiàn)報中獲六根凈。是故弘經(jīng)其功不淺。說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經(jīng)。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶強宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。此乃被虛妄謗仍強稱揚。彼則初問云何讀說此經(jīng)。此乃但云流通作佛一句。彼則初修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說詮于化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當?shù)梅鹨蛑�教。彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化故存于軌儀。此乃以逆化故亡于恒跡。彼則列勝行法以取于人。此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本。于中別以最初威音佛時不輕之事。故云本事。得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教�；螂s助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具述因果。因既三性果即三德。況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖是三故。故今還依四一消文。于中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅后聞弘經(jīng)者所說之益。此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直云作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理合。后得六根而有歸。具聞之言全表本跡。況法華之號不專一門。先表跡中云名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩薩行愿所感。故使銘者冥會其事。從乃至遠見表本四一者。只是以遠而表于遠。乃至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而強毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。故知四一是經(jīng)宏宗。次引證判位中云不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。而云但禮。以入位之法不獨五種法師�；蜃曰蛩�若信若法�；蜈せ蝻@或廣或略。故秖宣一句。功莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果愿。果愿者何。我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。汝等皆行菩薩道當?shù)米鞣�。豈非擊我令修圓因。此約現(xiàn)在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意現(xiàn)雖不受。聲納于懷。由謗罵之辜。墮于惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無現(xiàn)益。故毀謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故凈六根。有人此中引大經(jīng)中禮知法者。及凈名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請益故忘情禮下。凈名聞法已獲重恩。故忘犯設敬不存恒則。若大乘正義出俗恒則。亦無令道而禮于俗。不輕立行咸異于斯。不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網(wǎng)無文小乃無制。又云。菩薩于性罪必獲。于遮罪有越。今謂于遮必越越名持不。越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通之妙益句也。于中初正約三四。以示流通。如此下結成。初文者。若得三法弘經(jīng)之軌。則自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準前可知。不受四一者。應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經(jīng)而已。不輕以大而強下云云者。為唱令聞故也。應釋強毒以作當來聞法之相。具如經(jīng)文后時得益者也。意業(yè)凈下云云者。應釋三業(yè)對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀之二鼓。為生后之兩因

　　問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因

　　答。其無善因不謗亦墮。因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。故以正謗接于邪墮。務當勤習五種行者。五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果報。后四行勸持。準此頌文應云不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃不專判于邪外。佛權實教執(zhí)皆名著。牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟方便教者。于外凡位并未免謗。故有不受不輕圓實之言

　　釋如來神力品

　　釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在于內(nèi)即體宗也。力名干用即是用也。佛說本跡口輪力用已竟于前。今復身輪現(xiàn)此勝用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。此字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。十神力者。前五正明現(xiàn)在流通本跡。后五總表未來不已。又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現(xiàn)在四一。第二表二門理一。智家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教一。第四表二門入實。即是人一。第五表二門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移失心三類人者。如此三例即是滅后得益之人。所言機者。機義當總。總于未來四一故也。即是得于四一之益。下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。所以四但云一不言本跡者。在未來故。尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故總結云表現(xiàn)表將。將猶當也。初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。今經(jīng)下敘前跡說開顯。內(nèi)秘下敘前開跡顯本。明三世下明中間用。福德人下初神力意。第二文者先標今神用所表。上白毫下敘于跡門神用表同。境智合故初見一理。今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至于鄰極。分身等者。此相既同各于其土。利益亦爾。第三文者。先標名辯意述相。四十余下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡付他令通于未來世。第四文者。初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之體兩處不殊。名冠此三而總于三。一部之要豈過于此。故總攬之以成流通。八自在者。如止觀記。經(jīng)中要說等者敘今意也。道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即秘藏。以能顯所也。以轉(zhuǎn)法輪釋一切法者。有所轉(zhuǎn)法。法必有名。以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。借小證大。彼則從事今借證理。開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者闕后五也。前五現(xiàn)見逐要存之。前后二五現(xiàn)未異耳。舉現(xiàn)例未。是故略之。囑累下二行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。初一偈半中言一切法者。不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法秘妙。令我下二偈頌神力者。既云歡喜。即是用暢。次一偈頌秘要者。名同易見。于諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是因果。后一偈半頌總結者�？偨Y四法。言若能持持四法也

　　唐天臺沙門湛然述

　　釋囑累品

　　釋此品先辯他人判品前后。次今文正釋。初文者。慈恩安國并令移之于勸發(fā)后。若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有稟承。每于聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規(guī)。今攢舊聞兼資后見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已后凡述多寶。皆云塔中不云見佛。若移在后無出塔處。一不可也。分身散后凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在后佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經(jīng)文言不涉凈。若移在后無復穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔后文在地。若移在后無還地處。四不可也。囑累品后經(jīng)既未盡。但述眾喜不云而去。若移在后須加而去。五不可也。勸發(fā)品后無復余文。經(jīng)既已終則云而去。若移在后須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在后法無所歸。七不可也。囑累已后明乘乘人。弘經(jīng)本事事須囑累。若移在后師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一云眾本相違者。準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品并皆在于經(jīng)末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。準南山內(nèi)典錄云。崛多擅移囑累著后。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍游五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義咸依正本。若嫌后譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄于前。今依什譯理可準憑。故睿公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經(jīng)中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二云經(jīng)論相違者。法華論云。修行力有五。第五護法力中云如普賢勸發(fā)品及后品。后品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華后。秖是譯者順正法華故。正經(jīng)在西晉時譯。論在后魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻后有一長行偈頌。及囑累在后。便以正經(jīng)添于品內(nèi)。及移囑累在勸發(fā)后。余無所云。遂使后人云添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢于法護。安得釋妙本專以論為憑。秀云。言后品者。是普賢觀經(jīng)。以同是普賢發(fā)起令依經(jīng)修觀。又言后品者。既其不出名目。則似經(jīng)度不盡。若不爾者。何不云及囑累品但言后耶。此亦是一見。然準天臺判為結經(jīng)。不云在勸發(fā)品后。三諸教相違云。一切諸經(jīng)并在經(jīng)末。如何此經(jīng)獨在于斯。救曰。例同諸經(jīng)違妨更甚。即如大品中間有累教品。經(jīng)末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經(jīng)一切皆爾。如金剛經(jīng)問名問持。乃在經(jīng)中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數(shù)不一。四云二事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。于理何傷。若多寶在分身不合散者。經(jīng)文但云塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還本土。故知雖即令其塔還。聽余經(jīng)故。塔閉而在。如塔未開時。但云多寶于寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說云。于其塔中發(fā)是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但云多寶如來于寶塔中。次塔開已。大眾皆云見二如來在寶塔中。若塔閉后如藥王品末云。多寶如來于寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又云。唯愿世尊示我令見。豈二佛并坐。乃云請見。又多寶佛于寶塔中告妙音言。秖云汝為供養(yǎng)釋迦等不云分身。豈分身矚目而不供養(yǎng)。又妙音欲還但云供養(yǎng)釋迦及多寶塔已。不云見佛到彼見凈華宿王。但云供養(yǎng)釋迦及多寶塔。亦不云見多寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬禮二世尊足。囑累之后全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養(yǎng)不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉云如故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經(jīng)故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經(jīng)尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文云。為諸佛當來坐故。各凈八方。況正法華云可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經(jīng)。若正經(jīng)為正不應重譯但云如故。若欲依正經(jīng)何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前后非一。故不須以正經(jīng)為準

　　又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散

　　答。多寶本愿但云以塔聽經(jīng)。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛塔迄至經(jīng)末更無還處。若品在后即唱竟。時還救曰。經(jīng)畢自還何須求處。至勸發(fā)后一切大眾作禮而去。作禮雖不通于寶塔。而去遍該一切。多寶本愿聽經(jīng)故來。經(jīng)若終后何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土后復穢。何得亦無人天來時。七云凈穢不同者。妙音被誡復非凈土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山并無而猶有靈鷲。文殊海出亦云靈山忽有華現(xiàn)。故妙音來還依舊誡。救曰。經(jīng)文炳然而讀者不見。經(jīng)云。移諸天人置于他土。唯留此會眾。故知土凈為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來時。即云指靈鷲山住虛空中。妙音至時不云住虛空中。故知凈時處空復穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理�？鄨�(zhí)靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經(jīng)末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周之末各有歡喜。更早于此何不怪耶。說壽量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現(xiàn)益后益。明弘經(jīng)法無定常儀。又見釋尊現(xiàn)十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而云太早耶。當知是人訖至經(jīng)末。亦未歡喜何能弘經(jīng)令他喜耶。言喜客佛去者。移在后文更加塔去而生歡喜。復彌可怪。驗此一切皆以凡情測圣。徒攢筆語舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見凈土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖凈土猶見靈山。變不唯凈兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自云凈土。曲釋云不唯凈。佛言皆令清凈。乃云本穢仍在。若言上能見下于凈見穢。何不妙音于穢見凈。復能見穢。其心凈故故佛土凈。若猶見于穢則知妙音心不凈故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難�？偝墒�難。故云十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘云。什公安囑累品在神力品后。自是已來皆共信受。并云。移著此中善得經(jīng)意。若在后者所列諸妨。略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云唯留此會不云唯留靈山。當知內(nèi)外俱凈。但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養(yǎng)。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又云。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云。神力去穢未必全除。要若全除并之何處。何處凈土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經(jīng)后秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾后名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經(jīng)以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據(jù)斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾于此生慢。若土猶凈滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現(xiàn)十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現(xiàn)見高下不平。而掩佛智能言土猶凈。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令圣效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據(jù)應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而后讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現(xiàn)表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在后。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經(jīng)后正當立送之咎。徒設謔并嘲調(diào)尊儀。于此妙經(jīng)未成弘贊。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疎闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所制。云送受不成。又云。已有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在后。又云。何處凈土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋并任己心。不順經(jīng)文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經(jīng)耶。如涅槃經(jīng)如來現(xiàn)臥還從臥起。如茶毗時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽云海來。又云于海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經(jīng)竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責云諸分身佛但令侍者赍華。以宣問訊。及云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆云達多世世造惡。今忽說為佛師。復云與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難云。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經(jīng)后。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向后。又品題有囑累之說。令向后者。品內(nèi)有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖云囑累。品內(nèi)但通云我于無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖云神力。品內(nèi)云為囑累是經(jīng)故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累后。又囑累品初云�，F(xiàn)大神力。神力品內(nèi)有囑累之言。是故二品俱移向后。若俱移向后不可兩品重張。不可兩品前后。若有前后。還失最后。若言經(jīng)文次第。不輕已后即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。秖應次以持品續(xù)之。何得許以調(diào)達品間。若其品次不依羅什。理須一切并依正經(jīng)。今經(jīng)聲聞一萬二千。正經(jīng)但有一千二百。嘆聲聞德。乃有一十一句。嘆菩薩德則有二十八句。與妙經(jīng)及論復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經(jīng)違論。又正經(jīng)列名之中。云光世音光觀聲同。便即書之。后代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是回梵文大梵字不盡。別序中不云說大乘經(jīng)名無量義。直云說斯經(jīng)已升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經(jīng)為入何定。何不責妙經(jīng)增加無量義耶。又放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經(jīng)云八百弟子。正經(jīng)云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數(shù)。何不依之而獨引囑累。是故正經(jīng)并未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安余品后。而必著此中。使無如上諸妨。更移著后生諸妨耶。故使流行之處。眾圣冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作后人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝后代。如帶累也。左傳云。相時而動無累后人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令于三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是后世宣布生善。次對治者。令后世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令后代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字并在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表殷勤。次約四悉者。即具事理。經(jīng)言現(xiàn)大神力者。如來向現(xiàn)十種神力。已表當現(xiàn)四一益竟。而今復云現(xiàn)神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經(jīng)中內(nèi)有弟子解甚深義。不為利養(yǎng)不生諍競。外有清凈檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經(jīng)最后誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經(jīng)乃是一期宣暢。他方欲散�，F(xiàn)十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。于如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經(jīng)益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應云如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經(jīng)云。汝等即是眾生之大施主。此明經(jīng)之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得于所弘。世尊敕者。具奉行之。他人于此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處護他物稱贊法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者舍凡夫慳。此消可爾。若直以此證。令佛同凡。深不可也

　　釋藥王品

　　釋品引觀經(jīng)釋名即世界也。此文去。具以今經(jīng)而成四悉。若推下明得名前后。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養(yǎng)也。盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此則自他二義具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。云雷音王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末恒在。況復應以佛身度等。然應須云上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。通途論之。從化主說。一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘于所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初一利他。次一自行。游化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智斷�；�。利他皆不出三昧神通。通問游者。游必具足十法界身。并如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經(jīng)列。有菩薩及菩薩壽等。經(jīng)即時入是三昧者。普現(xiàn)三昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經(jīng)以神通力愿者。明不以世火還依所得三昧起利他愿。以智觀火焚難思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故贊。真法供養(yǎng)等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之言正顯真法。所以燒身名真法者由內(nèi)觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者。于中先明法空。次誰燒下辯生空。初法空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能燒火也。然者。所然身也。身火并是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所以投巖無招外行之論。赴火不為內(nèi)眾之譏。良由內(nèi)有理觀外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼干生嚴熾之解。篤論其道行方有克。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可亡。后學之徒無失法利。有人問云。律制燒身得蘭。燒指得吉。此中贊燒其事如何。今為答之。大小開制教法不同。小制結過大制令燒。故梵網(wǎng)中若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知先小后大依何夏次。先大后小何心而受。先小后大開小乘遮。不先大后小。遮菩薩開不。一界之內(nèi)兩眾如何。一身之中二體同異。大乘于小取益從何。小誦于大招損誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當順開制。今藥王久證。并出開制之方。重法亡懷起神通之愿。為軌凡下思之可知。經(jīng)以旃檀為[廿/積]者。他人疑云。何得旃檀而為[廿/積]耶

　　答。此土大愛道入涅槃后猶用旃檀阇維。況彼凈土何足為難。然凈穢并陳非世有也。皆圣力故。經(jīng)云七萬二千歲等者

　　問。燒身但經(jīng)千二百歲。燒臂何故時長

　　答。前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故云令無數(shù)等。既言無數(shù)聲聞發(fā)菩提心。故知喜見于佛滅后。不令此等住于小果。此土亦然。經(jīng)云金色之身者。前已得普現(xiàn)。即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。如父母必以四護護子。今發(fā)心由法為生。始終隨逐為養(yǎng)。令滿極果為成。能應法界為榮。雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例上可知

　　問。初開章云嘆能持人。何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶

　　答。前嘆有法之人。今嘆在人之法。言初嘆體。次嘆用者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為體。部內(nèi)體宗用三。共有如是拔與等用。十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經(jīng)�；蛞换蚨�者。俱舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金或兼余故云一二。諸經(jīng)說權智等者。權不即實致令教法皆非自在。諸機不融故教主別爾。諸經(jīng)明實智等者。并是權外之實故破疑不遍尚不及此經(jīng)說施權意。已破諸疑故云即實而權。況復今經(jīng)本為顯實有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今經(jīng)相即之言出自于此。不收于小是故異也。文云學無學等者。指三教菩薩為發(fā)菩薩心者。今經(jīng)為彼之父能生彼故。昔謂非子至此方知。余經(jīng)要因功用者。但取發(fā)心畢竟不別不同三教要因功用。如別教地前為方便也。如風下云云者。初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經(jīng)云五百歲者。大集經(jīng)中有五五百。具如前文。經(jīng)云若有女人等者。此中秖云得聞是經(jīng)如說修行。即凈土因不須更指觀經(jīng)等也

　　問。如何修行

　　答。既云如說修行。即依經(jīng)立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居凈土行之氣分也。故不離同居穢見同居凈

　　問。同居類多何必極樂

　　答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感

　　釋妙音菩薩品

　　此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內(nèi)解終至利他。同在一名之內(nèi)。雖自他不同。準觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現(xiàn)色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。凈德又指妙音身。是故五品法門定無優(yōu)劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現(xiàn)意。若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名為大。次遍體下寄于所現(xiàn)展轉(zhuǎn)校量。三此相下大小對并。四問答下釋疑。初二可見。三對并中二。先寄小表大。故以應跡之相因順于師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經(jīng)。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約不思議相海�？偭⒂脝柤s事校量。答中云他經(jīng)所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教云有優(yōu)劣。又約應身現(xiàn)相宜附他經(jīng)。令弘實教故復從大。大復從因而為所表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。于中四。初辯能表。次未發(fā)心下正明所表。三一菩薩下舉例。四圣不下結用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三東是下舉能表意。次未發(fā)下出所表中。但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始為便。若召南至北四維準知。圣不繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方為表。準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。云欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘�；壑薪�(jīng)云悉。又云甚深。故是圓慧。三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又此十六并是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規(guī)此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勖。至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規(guī)其所將。規(guī)謂規(guī)模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自三初云約座為誡者。依空亡相。身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。況丈六之質(zhì)生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經(jīng)之軌。故此佛弘經(jīng)亦敕三意。以例于彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加于可加。菩薩有分但未至極。故以極三加于分三。令用弘經(jīng)宗要衣座室耳。故知皆如來力起于神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。并文殊位高或同是補處。一位之中分始中終�；蛲�是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發(fā)起示為不知。上品云初得等者。上藥王品云。過去名一切眾生喜見菩薩。于日月凈明德佛法中。得現(xiàn)一切色身三昧。后重生其國。于凈德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既云轉(zhuǎn)身得一切語言。即似轉(zhuǎn)身方得。若云我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現(xiàn)身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳

　　釋普門品

　　初不云因緣等。此通別解。具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不暇先列。人法并云有多種。各注云云者。并是示為一實并七方便。及以人法。前后問答。前問如文。后問答者。云何而為眾生說法等是也。福能轉(zhuǎn)壽者。羅漢尚能回福為壽。況普門示現(xiàn)以不思議福。轉(zhuǎn)成種智。即福智不二名之為轉(zhuǎn)。方例九雙。如珠雨寶者。所轉(zhuǎn)若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴云。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如釋簽中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者

　　問。何以前云召今言說

　　答。前文初召。須云召今是說竟。故云說。故品后云。說是品時。二處皆有初聞名時。即世界也。皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆有聞品得益不同。即得道也。經(jīng)云偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。于中初釋無盡。先引三經(jīng)。次總結成三觀。初引大品空大集假凈名中。大品明空則無盡。大集八十無盡門既多門不同。即是假也。凈名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中亦先約三觀。次結。初空觀中雖并引境智正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之意名為空意。次又意下約假者。世出世是境。智隨于境境多智多。次約中心者。以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此約下結。二處結文并云觀智者。咸約能立問答。俱云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救咸可持名。以有五只十雙普故。故念念咸益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經(jīng)云觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字著下句上。興皇著上句末。于下句上又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫有冥顯。由過現(xiàn)緣差受益有等級。若其機感厚定業(yè)亦能轉(zhuǎn)。若過現(xiàn)緣淺微苦亦無征。亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不并緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中三業(yè)機者。七難是口機。以稱名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故�；痣y者。有人引仁王經(jīng)七火不同。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業(yè)發(fā)時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋水。則無七相。況復七相無所表對。故不用也。今文俱三�；鹈�雖同淺深各異。若不爾者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。何故不等。以佛不可有等級故。故等不等秖是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一教設跡不同。此約境判。若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句并境隨心轉(zhuǎn)

　　問。何故法華論中。乃以持六十二億恒沙佛名。為校量耶

　　答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略消釋。論云。受持觀音名與六十二億恒沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恒沙諸佛功德無差。今謂以此驗知。須依圓釋。何者。于二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音觀音功德我亦得之。乃指報身。愿齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義云知法界等。次引證位即是初地。且引分證令人識之。故知若念觀音三身。須卻以念佛校之。若以念法身論之�？v引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖似舉經(jīng)。乃是增句釋義。亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。三十三身十九說法云云者。應具指離合。結說少故但十九。如八部四眾但結一說。結別開總者。前三十三身是別。故結云成就如是功德。即以此句復為開下總句之首。故下總云種種形等也

　　問。此經(jīng)會三。何故云應以三乘等耶

　　答。形異法一。故妙音品云。種種變化說是經(jīng)典。人不見之謂說三乘者謬矣

　　問。何以妙音中四乘居后。觀音中三乘在初。又無菩薩

　　答。總而言之。無非菩薩于須別現(xiàn)者秖是文略。又三十三身隨感即應。亦何前后。但二文互顯。別文廣意狹至云云者。離開多句故云文廣。意唯現(xiàn)文故云意狹�？偞鹞莫M者。但十二字。言意廣者。既云種種何所不該。聞品功德云持地者。寶云經(jīng)云。菩薩有十法名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經(jīng)一一合。今謂以八教判。方應今經(jīng)。聞品功德下云云者。應對諸經(jīng)及以今部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯密及以不定。互相知者名為不定�；ゲ幌嘀�名為秘密。是則部內(nèi)或品似大。益有大小�；蚱匪菩∫嬉啻笮��；蚣娲笮∫嬉啻笮�。皆以向來三義消之。不能具指諸經(jīng)品相。思之思之。今經(jīng)唯大大中唯圓無密偏小。故聞品益始終無偏。雖于圓中亦有發(fā)心不退及無生等。不與偏小共也。約部判益良由于此。故嚴王品雖云法眼名同體異。定非初果。須判為六根清凈法眼位耳。即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一部文義俱壞。初一是橫釋等者。結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。佛心望理二義均等。故名為橫。次約初心緣畢竟理。初后相望為豎。第三意者。心之與理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文后偈頌什公不譯。近代皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續(xù)僧傳中云。偈是阇那掘多所譯。今從舊本故無所釋。還著本人。具如止觀第八記

　　釋陀羅尼品

　　總持下二番云其四者。并是四悉。初約翻名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經(jīng)開遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即為人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故敦之以咒術。注云幽顯挾贊故曰陀羅尼。觀生公去注遠矣。本為弘經(jīng)者護難。豈唯敦逼咒術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億佛之所說。勇施恒河等佛之所說。況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許。如何謂為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。如勸發(fā)中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三者。通論秖是般若。般若總攝故名為咒�？傆每偝挚偲瓶偘簿愕妹�咒。別對三教思之可見。如此通別復名為通。今別在今經(jīng)護法故也。他經(jīng)隨事禳災增益攝召不同。彼文亦各別有觀法。所以新譯并名真言及以明者。古人見秘密不譯。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。今言皆是如來難思秘密真言種子。注云云者。令說其意如向略知。從諸師下說咒義者。初文者。王名異故息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。雖有治罪之言正令順教。第三文者。密治即對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。三咒亦如是下重牒結前。具足四法成第一義。以密具四為稱理也。初病愈世界。罪除對治。生善為人。道合第一義。三惡世下來意可知。故知此與生公永異。注家云贊。未損大儀終不及護

　　釋嚴王品

　　因緣出他經(jīng)未檢。此文亦有四悉。初是世界。又莊嚴下為人。此王下治諸根之惡即對治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運行也�？讨^漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。意云。一餐不進長途妨于萬里。十日為旬但唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一欲示弘經(jīng)之利。以勖受法弟子。二示結會不虛。故經(jīng)云。凈德夫人者今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經(jīng)者。且從后說。準前亦應云苦行。神咒護法弘經(jīng)現(xiàn)身說法雙規(guī)師弟。所以蒙照東至者。知有來往之勛故也。欲來先云欲見藥王等。華德復為妙音所將及以此土發(fā)起之眾。藥王乃為總持之主。共成二子之化。兼為結會古今令時會并識。了宿因不失信化跡功深。知權謀叵測。仰遠種難亡。說四圣之前緣者。前緣不同得圣前卻。便分能所方乃改邪。又利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今從示跡及從后說。故設化之時。一凡三圣。若準佛云為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故。說是法華經(jīng)。王宮八萬四千皆任受持。二子四萬二千俱至佛所。則王及能化一切悉權。從本為言四俱大圣。如勝鬘受化有稱歸心。元為國人先迷后悟�；�道之軌理數(shù)而然。今從跡說受化得記。四圣名生。生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。是故預彰入道之兆。例如空生等空故無諍德號預呈。余經(jīng)指此為十波羅蜜者。未曾有經(jīng)收六度四等為十度耳。亦不的對道品中節(jié)節(jié)有三昧者。七科之中唯念處屬慧正勤屬進。余五科內(nèi)皆有定名。復別列名者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據(jù)其本母子元知。今約化儀機熟應發(fā)。槌砧相扣物器方成。是故云白。若附世情則母慈先白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。父王一人何足可化。秖緣宮內(nèi)未熟。所以王亦待時。能化兩重遠鑒機理。推功化主結會古今。經(jīng)云譬一眼龜者。約事秖是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。何可值于佛法浮木實諦之孔。善知識者。具如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫(yī)船等。聞品益中法眼凈者。有云。初果也。豈王夫人及與八萬。皆持此經(jīng)皆當作佛。而聞品者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前說。注者亦云所見清凈。不云小乘初果位也

　　釋普賢品

　　三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。若從勝他為名乃是賢于一切。名為普賢。言即三悉至解釋也者。既以翻名發(fā)愿義當三悉。故云復是及以又是行愿。又行愿下。亦卻指三悉。并是行愿。即是以三悉判行愿也。未立第一義者。由釋賢故讓圣方名第一義。故悲華愿兼于行。我行而兼于愿。由來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普賢名通義別。亦應云通于通別。文無者略。故知三教釋于普賢并謬。次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位。況破通別。四今論下重釋

　　問。華嚴云。普賢菩薩依于如如。不依佛土。今何故云從東方來

　　答。此據(jù)應跡所從。彼明所證自體。既云等覺。猶有一分報土身在。經(jīng)從極理初住即證一分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普故非頂非周。故鄰初下約初住位。十住之初故非后極。十地但斷四十品盡。非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。次引釋論以證圓極。論引大經(jīng)文也。具四悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而后雨。非先畜而后奏。故以龍雨譬之。此是心力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。略用二力者。威德神通前已具列自在等四。以表四德。今略無自在及以名聞。但二兼二故也。經(jīng)文既云與無數(shù)等。各現(xiàn)二力者。當知所隨皆法身也。主伴并具四德。故云各也。此文既在流通之末。故愿聞之言。雙請正宗及流通也。別列四句文中二解。正宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。先約開權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三般若。第四解脫。二德莊嚴法身。是故后三約于初句。于初句中遠惡下八字。即四悉也。次約開等中經(jīng)典四句回互者。以從開等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行三秖是三德及座衣室三。前文釋衣等三。皆通兩句各有能所。今從一邊則以空座為般若。所覆為法身。能覆為解脫。此中正定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作余解者。設若有人不許此解。則為不許自行化他。則為不許開示悟入。則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經(jīng)。若言非是不許但是無文。若謂經(jīng)無即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經(jīng)正宗。至此為重說耶。經(jīng)初存其開等四句而為四釋。今至此經(jīng)末。又示開等還須四釋。故知始末并是此經(jīng)體宗用也。是則序正流通無非妙法。教內(nèi)法中云三番者。即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文云。行有五法一三七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生見。又云。應有六法。一嚴道場。二凈身。三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以解釋一經(jīng)。都無啟心投想之地。至此乃引普賢觀經(jīng)。況今自云讀誦書寫者。欲修習是法華經(jīng)。于三七日中一心精進。我當乘象至其人前。故知若修行若解說。請依今師方有所至。所以非玄文無以導。非止觀無以達。非此疏無以持。非一家無以進。若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿效而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。然雖有置道場處。多分師心。況今講者而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江淮四十余僧往禮臺山。因見不空三藏門人含光。奉敕在山修造。云與不空三藏親游天竺。彼有僧問曰。大唐有天臺教跡。最堪簡邪正曉偏圓�？赡茏g之將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬愿學者行者隨力稱贊。應知自行兼人并異他典。若說若聽境智存焉。若冥若顯種熟可期。并由弘經(jīng)者有方故也。若直爾講說。是弘經(jīng)者。何須衣座室三之誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以眾緣強復疏出�？v有立破為樹圓乘。使同志者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑒愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨喜見聞恒為主伴。若取若舍經(jīng)耳成緣�；蝽樆蜻`終因斯脫。愿解脫之日依報正報常宣妙經(jīng)。一剎一塵無非利物。唯愿諸佛冥熏加被。一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。凡有說處親承供養(yǎng)。一句一偈增進菩提。一色一香永無退轉(zhuǎn)