雜阿含經 第三十卷

　　雜阿含經 第三十卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（八三○）

　　如是我聞

　　一時。佛住崩伽阇崩伽耆林中

　　爾時。世尊為諸比丘說戒相應法。贊嘆制戒法

　　爾時。尊者迦葉氏于崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法。贊嘆是戒。極心不忍不喜。言。此沙門極贊嘆是戒。極制是戒

　　爾時。世尊于崩伽聚落隨所樂住已。向舍衛(wèi)國去。次第游行。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。尊者迦葉氏。世尊去后不久。心即生悔。我今失利。得大不利。于世尊所說戒相應法。贊嘆制戒時。于世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極贊嘆是戒

　　時。尊者迦葉氏夜過晨朝。著衣持缽。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣缽。向舍衛(wèi)城次第游行。至舍衛(wèi)國。舉衣缽。洗足已。詣世尊�；�首禮足。白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法。贊嘆制戒時。于世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。贊嘆是戒

　　佛告迦葉氏。汝何時于我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是戒。贊嘆是戒

　　迦葉氏白佛言。時。世尊于崩伽阇聚落崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應法。贊嘆是戒。我爾時于世尊所。心得不忍．不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。贊嘆是戒。世尊。我今日自知罪悔。自見罪悔。唯愿世尊受我悔過。哀愍故

　　佛告迦葉氏。汝自知悔．愚癡．不善不辨。聞我為諸比丘說戒相應法。贊嘆制戒。而于我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。極嘆是戒。汝今迦葉自知悔．自見悔已。于未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪．自見罪而悔過者。于未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故。

　　正使迦葉為上座者。不欲學戒．不重于戒．不嘆制戒。如是比丘我不贊嘆。所以者何。若大師所贊嘆者。余人則復與相習近。恭敬親重。若余人與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得不饒益苦。是故我于彼長老初不贊嘆。以其初始不樂學戒故。如長老。中年．少年亦如是

　　若是上座長老初始重于戒學。贊嘆制戒。如是長老我所贊嘆。以其初始樂戒學故。大師所贊嘆者。余人亦當與相習近親重。同其所見。同其所見故。于未來世。彼當長夜以義饒益。是故于彼長老比丘常當贊嘆。以初始樂學戒故。中年．少年亦復如是

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八三一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若諸上座長老比丘初始不樂學戒．不重于戒。見余比丘初樂學戒．重于戒．贊嘆制戒者。彼亦不隨時贊嘆。我于此等比丘所亦不贊嘆。以其初始不樂學戒故。所以者何。若大師贊嘆彼者。余人當復習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我于彼長老。中年．少年亦復如是。樂學戒者。如前說

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八三二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住于戒波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。若比丘離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。何等為增上慧學。若比丘此苦圣諦如實知。此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦如實知。是名增上慧學

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　三學余經。如前念處說

　　如禪。如是無量．無色。如四圣諦。如是四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八圣道．四道．四法句．止觀修習。亦如是說

　�。ò巳�三）

　　如是我聞

　　一時。佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂

　　時。有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　爾時。世尊告離車難陀言。若圣弟子成就四不壞凈者。欲求壽命。即得壽命。求好色．力．樂．辯．自在即得。何等為四。謂佛不壞凈成就。法．僧不壞凈。圣戒成就。我見是圣弟子于此命終。生于天上。于天上得十種法。何等為十。得天壽．天色．天名稱．天樂．天自在。天色．聲．香．味．觸。若圣弟子于天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間壽命．人好色．名稱．樂．自在．色．聲．香．味．觸。我說彼多聞圣弟子不由他信．不由他欲．不從他聞．不取他意．不因他思。我說彼有如實正慧知見

　　爾時。難陀有從者。白難陀言。浴時已到。今可去矣

　　難陀答言。我今不須人間澡浴。我今于此勝妙法以自沐浴。所謂于世尊所得清凈信樂

　　爾時。離車調象師難陀聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

　　（八三四）

　　如是我聞

　　一時。佛住毗舍離國獼猴池側重閣講堂

　　爾時。世尊告諸比丘。若圣弟子成就四不壞凈者。不于人中貧活而活。不寒乞。自然富足。何等為四。謂于佛不壞凈成就。法．僧．圣戒不壞凈成就。是故。比丘。當如是學。我當成就于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八三五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。轉輪王七寶具足。成就人中四種神力。王四天下。身壞命終。生于天上。雖復轉輪圣王七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以轉輪王不得于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒不成就故

　　多聞圣弟子持糞掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞圣弟子解脫地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以彼多聞圣弟子于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。是故。諸比丘。當作是學。于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò巳�六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當起哀愍心．慈悲心。若有人于汝等所說樂聞樂受者。汝當為說四不壞凈。令入令住。何等為四。于佛不壞凈．于法不壞凈．于僧不壞凈．于圣戒成就。所以者何。若四大。地．水．火．風有變易增損。此四不壞凈未嘗增損變異。彼無增損變異者。謂多聞圣弟子于佛不壞凈成就。若墮地獄．畜生．餓鬼者。無有是處。是故。諸比丘。當作是學。我當成就于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。亦當建立余人。令成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò巳�七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若信人者。生五種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭敬其人者。當作是念。此是我?guī)煛Ｎ宜�重敬。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住�?a href="/remen/zhengfa.html" class="keylink" target="_blank">正法中。是名信敬人生初過患

　　復次。敬信人者。所敬之人犯戒違律。眾僧為作不見舉。敬信彼人者。當作是念。此是我?guī)�。我所敬重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第二過患

　　復次。彼人若持衣缽。余方游行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持缽。人間游行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第三過患

　　復次。彼所信敬人舍戒還俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我?guī)煛Ｎ宜�敬重。舍戒還俗。我今不應入彼塔寺。不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第四過患

　　復次。彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。而作是念。彼是我?guī)�。我所敬重。今已命終。我今何緣入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住于正法中。是名敬信人故生第五過患

　　是故。諸比丘。當如是學。我當成就于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò巳�八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種食。長養(yǎng)眾生。四大增長攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是。福德潤澤。為安樂食。何等為四。謂于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是故。諸比丘。當作是學。我當成就于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八三九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。于佛不壞凈成就者。為聞法．眾僧所念．圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八四○）

　　次經亦如上說。差別者。若于佛不壞凈成就者。法．僧。慳垢纏眾生離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂于舍。行平等施。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　次經亦如上說。差別者。如是圣弟子四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量爾所果福．爾所果．爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。譬如五河合流。謂恒河．耶菩那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。于彼諸水無能度量百瓶．千瓶．百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是圣弟子成就四功德潤澤者。無能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚數。是故。諸比丘。當作是學。我當成就于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　爾時。世尊即說偈言

　　眾吉之巨海　　自凈能凈彼

　　汪洋而平流　　實諸百川長

　　一切諸江河　　群生之所依

　　悉歸于大�！　〈松硪鄰腿�

　　施戒修功德　　百福流所歸

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。婆羅門者。說虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向于涅槃。彼作如是化諸弟子。于十五日。以胡麻屑．庵羅摩羅屑沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎涂地而臥于上。言。善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。裸其形體。向東方馳走。正使道路逢兇象．惡馬．狂牛．猘狗．棘刺．叢林．坑澗．深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚癡邪見。非智等覺向于涅槃。我為弟子說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向于涅槃。謂八圣道。正見。乃至正定

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告尊者舍利弗。所謂流者。何等為流

　　舍利弗白佛言。世尊所說流者。謂八圣道

　　復問舍利弗。謂入流分。何等為入流分

　　舍利弗白佛言。世尊。有四種入流分。何等為四。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向

　　復問舍利弗。入流者成就幾法

　　舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等為四。謂于佛不壞凈．于法不壞凈．于僧不壞凈．圣戒成就

　　佛告舍利弗。如汝所說。流者。謂八圣道。入流分者有四種。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向。入流者成就四法。謂于佛不壞凈．于法不壞凈．于僧不壞凈．圣戒成就

　　佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不

　　尊者阿難語舍利弗。隨意所問。知者當答

　　舍利弗問尊者阿難。為斷幾法。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊

　　尊者阿難語尊者舍利弗。斷四法．成就四法。如來．應．等正覺記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等為四。謂圣弟子于佛不信住。則已斷已知。成就于佛不壞凈。于法．僧不信惡戒。彼則已斷已知。成就法．僧不壞凈及圣戒成就。如是四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　尊者阿難尊者舍利弗。如是。如是。四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　時。二正士共論議已。展轉隨喜。從座起去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘于五恐怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見賢圣正道。彼圣弟子能自記說。地獄．畜生．餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　何等為五恐怖怨對休息。若殺生因緣罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜．邪淫．妄語．飲酒罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜．邪淫．妄語．飲酒罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息

　　何等為三事決定。不生疑惑。謂于佛決定離于疑惑。于法．僧決定離疑惑。是名三法決定離疑惑

　　何等名為圣道如實知見。謂此苦圣諦如實知。此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦如實知。是名圣道如實知見

　　若于此五恐怖罪怨對休息．于三法決定離疑惑．于圣意如實知見。是圣弟子能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò怂牧�）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為圣道如實知見。謂八圣道。正見。乃至正定

　　次經亦如是說。差別者。何等為圣道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如所說。是事有故是事有。是事起故是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．�。�死．憂．悲．苦惱。是名圣弟子如實知見

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八四七）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈。何等為四。謂圣弟子于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是名四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò怂陌耍�

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。何等為四。謂圣弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。于此如來事生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。作是念。我從今日。于世間若怖若安。不起嗔恚。我但當自受純一滿凈諸天天道。是名第一諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈

　　復次。比丘。圣弟子念于法事。謂如來說正法．律�，F法離諸熾然。不待時節(jié)。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。于此世間若怖若安。不起嗔恚。我當受持純一滿凈諸天天道。是名第二諸天天道

　　復次。比丘。若于僧事起于正念。謂世尊弟子僧正直等向。所應恭敬．尊重．供養(yǎng)。無上福田。彼如是于諸僧事正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。彼圣弟子作如是學。何等諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日。于諸世間若怖若安。不起嗔恚。我但當受持純一滿凈諸天天道。是名第三諸天天道

　　復次。比丘。謂圣弟子自念所有戒事。隨憶念言。我于此不缺戒．不污戒．不雜戒．明智所嘆戒．智者不厭戒。于如是等戒事正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。圣弟子作是念。何等為諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上。我從今日。于諸世間若怖若安。不起嗔恚。我當受持純一滿凈諸天天道。是名第四諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者重令凈

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò怂木牛�

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者增其凈。何等為四。謂圣弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。圣弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。于諸世間若怖若安。不起嗔恚。但當受持純一滿凈諸天天道。如是法．僧．圣戒成就亦如是說

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未凈眾生令凈。已凈者增其凈。何等為四。謂圣弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼圣弟子念如來事已。心貪欲纏．嗔恚．愚癡纏。其心正直。念如來事。是圣弟子得法流水．得義流水．得念如來饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。是圣弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。于諸世間不起嗔恚。純一滿凈諸天天道。如是法．僧．圣戒成就亦如是說

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八五一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂圣弟子于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ò宋宥�）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有眾多比丘著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終．難陀比丘尼命終．善生優(yōu)婆塞命終．善生優(yōu)婆夷命終。乞食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛(wèi)城乞食。聞難屠比丘．難陀比丘尼．善生優(yōu)婆塞．善生優(yōu)婆夷命終。世尊。彼四人命終。應生何處

　　佛告諸比丘。彼難屠比丘．難陀比丘尼諸漏已盡。無漏心解脫．慧解脫�，F法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。善生優(yōu)婆塞．善生優(yōu)婆夷五下分結盡。得阿那含。生于天上而般涅槃。不復還生此世

　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。于佛不壞凈。乃至圣戒成就。是名法鏡經

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（八五三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。有異比丘．異比丘尼．異優(yōu)婆塞．異優(yōu)婆夷命終。亦如上說

　　（八五四）

　　如是我聞

　　一時。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時。那梨迦聚落多人命終

　　時。有眾多比丘著衣持缽。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落罽迦舍優(yōu)婆塞命終。尼迦吒．佉楞迦羅．迦多梨沙婆．阇露．優(yōu)婆阇露．梨色吒．阿梨色吒．跋陀羅．須跋陀羅．耶舍耶輸陀．耶舍郁多羅悉皆命終。聞已。還精舍。舉衣缽。洗足已。詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優(yōu)婆塞等命終。世尊。彼等命終。當生何處

　　佛告諸比丘。彼罽迦舍等已斷五下分結。得阿那含。于天上般涅槃。不復還生此世

　　諸比丘白佛。世尊。復有過二百五十優(yōu)婆塞命終。復有五百優(yōu)婆塞于此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。于彼天上般涅槃。不復還生此世。復有過二百五十優(yōu)婆塞命終。皆三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。此那梨迦聚落復有五百優(yōu)婆塞于此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　佛告諸比丘。汝等隨彼命終．彼命終而問者。徒勞耳。非是如來所樂答者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。緣無明有行。乃至緣生有老．病．死．憂．悲．惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂圣弟子于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有難提優(yōu)婆塞來詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于此五根一切時不成就者。為放逸。為不放逸

　　佛告難提。若于此五根一切時不成就者。我說此等為凡夫數。若圣弟子不成就者。為放逸。為不放逸。難提。若圣弟子于佛不壞凈成就。而不上求。不于空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是圣弟子名為放逸。于法．僧不壞凈。圣戒成就亦如是說。如是。難提。若圣弟子成就于佛不壞凈。其心不起知足想。于空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若圣弟子心定者。名不放逸。法．僧不壞凈。圣戒成就亦如是說

　　佛說此經已。難提優(yōu)婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有釋氏難提來詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若圣弟子于四不壞凈一切時不成就者。是圣弟子為是放逸。為不放逸

　　佛告釋氏難提。若于四不壞凈一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。釋氏難提。若圣弟子放逸．不放逸。今當說。廣說如上

　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集于食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持缽出精舍。人間游行

　　時。釋氏難提聞眾多比丘集于食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間游行。釋氏難提聞已。來詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘集于食堂。為世尊縫衣言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間游行。是故我今心生大苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘

　　佛告釋氏難提。汝見佛．若不見佛。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。法事．僧事．自持戒事．自行世事。隨時憶念。我得己利。我于慳垢眾生所。當多修習離慳垢住。修解脫施．舍施．常熾然施．樂于舍。平等惠施。常懷施心。如是。釋氏難提。此五支定若住．若行．若坐．若臥。乃至妻子俱。常當系心此三昧念

　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。前三月夏安居

　　時。有釋氏難提聞佛于舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。聞已。作是念。我當往彼。并復于彼造作供養(yǎng)眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟。時。眾多比丘集于食堂。為世尊縫衣。而作是言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間游行

　　時。釋氏難提聞眾多比丘集于食堂。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間游行。聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊人間游行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘

　　佛告釋氏難提。若見如來．若不見。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修于六念。何等為六。當念如來．法．僧事．自所持戒．自所行施。及念諸天

　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（八五九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。如前說。差別者。時。有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。聞眾多比丘集于食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說

　　佛說此經已。梨師達多長者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集于食堂。為世尊縫衣

　　時。有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人。于鹿徑澤中修治田業(yè)。聞眾多比丘在于食堂。為世尊縫衣。言。如來不久作衣竟。著衣持缽。人間游行。聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我

　　時。彼士夫即受教敕。往到一處。見世尊出。即速來還白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾

　　時。梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐

　　梨師達多及富蘭那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘

　　佛告梨師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處于非家。一向鮮潔。純一滿凈。梵行清白

　　長者白佛。奇哉。世尊。善說此法。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處于非家。一向鮮潔。純一滿凈。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘于大象。載王第一宮女。一在我前。一在我后。我坐其中。象下坂時。前者抱我項。后者攀我背。象上坂時。后者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故。衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同游。常護三事。一者御象�？质д�道。二自護心。恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我于爾時。于王婇女。無一剎那不正思惟

　　佛告長者。善哉。善哉。能善護心

　　長者白佛。我在家中所有財物。常與世尊及諸比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷．等共受用。不計我所

　　佛告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能于財。不計我所

　　爾時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去