雜阿含經 第三十四卷

　　雜阿含經 第三十四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數(shù)汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數(shù)汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數(shù)不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數(shù)如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數(shù)無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。于無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛系其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛

　　佛告婆羅門。未來佛者。如無量恒河沙

　　爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行

　　爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛

　　佛告婆羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數(shù)

　　時。婆羅門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當于沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿聽我于正法．律出家修梵行

　　佛告婆羅門。聽汝于正法．律出家修梵行。得比丘分

　　爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城毗富羅山

　　爾時。世尊告諸比丘。有一人于一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毗富羅山。若多聞圣弟子此苦圣諦如實知。此苦集圣諦如實知。此苦滅圣諦如實知。此苦滅道跡圣諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒�。�疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　爾時。世尊即說偈言

　　一人一劫中　　積聚其身骨

　　常積不腐壞　　如毗富羅山

　　若諸圣弟子　　正智見真諦

　　此苦及苦因　　離苦得寂滅

　　修習八道跡　　正向般涅槃

　　極至于七有　　天人來往生

　　盡一切諸結　　究竟于苦邊

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生于無始生死長夜輪轉。不知苦之本際

　　時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

　　佛告比丘。我能為汝說。而汝難知

　　比丘白佛。可說譬不

　　佛言�？烧f。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續(xù)。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九四九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

　　時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如

　　佛告比丘。我能為汝說。汝難得知

　　比丘白佛�？烧f譬不

　　佛言�？烧f。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際

　　時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫

　　佛告比丘。我悉能說。汝知甚難

　　比丘白佛�？烧f譬不

　　佛言�？烧f。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數(shù)。百年命終。不能憶念劫數(shù)邊際。比丘當知。過去劫數(shù)無量如是。過去無量劫數(shù)。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛系其頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ň盼逅模�

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地�；蛭猜涞��；蛑新涞�。如是無始生死。長夜輪轉�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊��；驂欚I鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節(jié)輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪�；驂櫟鬲z．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九五六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城毗富羅山側

　　爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。于一切行當生厭離．求樂．解脫

　　諸比丘。過去世時。此毗富羅山名長竹山。有諸人民圍繞山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。說法教化。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開發(fā)顯示。彼長竹山于今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。于一切行。當修厭離．離欲．解脫

　　諸比丘。過去世時。此毗富羅山名曰朋迦。時。有人民繞山而居。名阿毗迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毗迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。演說經法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開發(fā)顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毗迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解脫

　　諸比丘。過去世時。此毗富羅山名宿波羅首。有諸人民繞山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應供。乃至出興于世。演說經法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開示顯現(xiàn)。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫

　　諸比丘。今日此山名毗富羅。有諸人民繞山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今于此得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比丘。當知此毗富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫

　　爾時。世尊即說偈言

　　古昔長竹山　　低彌羅村邑

　　次名朋迦山　　阿毗迦聚落

　　宿波羅首山　　聚落名赤馬

　　今毗富羅山　　國名摩竭陀

　　名山悉磨滅　　其人悉沒亡

　　諸佛般涅槃　　有者無不盡

　　一切行無常　　悉皆生滅法

　　有生無不盡　　唯寂滅為樂

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不

　　佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說

　　婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶

　　佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記

　　云何。瞿曇。為命異身異耶

　　佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記

　　婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子于此命終舍身。即乘意生身生于余處。當于爾時。非為命異身異也

　　佛告婆蹉。此說有余。不說無余

　　婆蹉白佛。瞿曇。云何說有余。不說無余

　　佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非無余

　　婆蹉白佛。我見火無余亦然

　　佛告婆蹉。云何見火無余亦然

　　婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹�；痫w空中。豈非無余火耶

　　佛告婆蹉。風吹飛火。即是有余。非無余也

　　婆蹉白佛。瞿曇�？罩酗w火。云何名有余

　　佛告婆蹉�？罩酗w火依風故住。依風故然。以依風故。故說有余

　　婆蹉白佛。眾生于此命終。乘意生身往生余處。云何有余

　　佛告婆蹉。眾生于此處命終。乘意生身生于余處。當于爾時。因愛故取。因愛而住。故說有余

　　婆蹉白佛。眾生以愛樂有余。染著有余。唯有世尊得彼無余。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去

　　佛告婆蹉。宜知是時

　　婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦于彼住

　　時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不

　　目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答

　　時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣余沙門．婆羅門有人求問云何如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。而不記說

　　目揵連言。婆蹉。余沙門．婆羅門于色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。于如來有后死則取著。如來無后死．有后死．有無后死．非有后死非無后死則生取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不如實知。不如實知故。于如來有后死生取著。無后死．有無后死．非有非無后死生取著

　　如來者。于色如實知。色集．色滅．色味．色患．色出如實知。如實知故。于如來有后死則不著。無后死．有無后死．非有非無后死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。于如來有后死則不然。無后死．有無后死．非有非無后死則不然。甚深廣大。無量無數(shù)。皆悉寂滅

　　婆蹉。如是因．如是緣。余沙門．婆羅門若有來問如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。則為記說。如是因．如是緣。如來若有來問如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。不為記說

　　時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣余沙門．婆羅門若有來問。如上廣說

　　爾時。婆蹉種出家嘆言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問于彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義

　　爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。不為記說

　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。于汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無余行滅。永滅已。如來于彼有所記說。言。有后死．無后死．有無后死．非有非無后死耶

　　婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無余滅。云何瞿曇于彼記說如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死

　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。不為記說

　　婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝于沙門瞿曇弟子。為日久如

　　詵陀迦旃延答言。少過三年。于正法．律出家修梵行

　　婆蹉種出家言。詵陀迦旃延�？斓蒙评�。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才

　　時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去

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　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不

　　佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說

　　婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。而不為記說耶

　　佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無后死

　　婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同

　　時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�一）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶

　　爾時。世尊默然不答

　　如是再三。爾時。世尊亦再三不答

　　爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去

　　時。尊者阿難住于佛后。執(zhí)扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問

　　佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。于今斷滅則是斷見。如來離于二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅

　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行

　�。ň帕�二）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言

　　瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄耶

　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。余則虛妄

　　云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死

　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無后死

　　爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。于此見。見何等過患。而于此諸見。一切不說

　　佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。余則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所系。愚癡無聞凡夫于未來世。生．老．�。�死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生

　　婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見

　　佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦圣諦．此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦。作如是知．如是見已。于一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢系著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然

　　婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然

　　佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人于汝前然火。汝見火然不。即于汝前火滅。汝見火滅不

　　婆蹉白佛。如是。瞿曇

　　佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說

　　婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有于我前然火。薪草因緣故然。若不增薪�；饎t永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然

　　佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。于未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數(shù)永滅

　　婆蹉白佛。我當說譬

　　佛告婆蹉。為知是時

　　婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好凈地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數(shù)千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯干獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空干堅固獨立

　　爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去

　�。ň帕�三）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有后死．無后死．有無后死．非有非無后死

　　佛告婆蹉。于色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄。乃至非有非無后死。于受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。余則虛妄。乃至非有非無后死

　　婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄。乃至非有非無后死

　　佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄。乃至非有非無后死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。余則虛妄。乃至非有非無后死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺

　　佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�四）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住

　　婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第三默然而住

　　時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然

　　爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毗曇律納受于彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說

　　婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶

　　佛答言。有

　　婆蹉白佛。當為我說善．不善法。令我得解

　　佛告婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。嗔恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪淫．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法．三種不善法。如是。圣弟子于三種善法．三種不善法如實知。十種不善法．十種善法如實知者。則于貪欲無余滅盡。嗔恚．愚癡無余滅盡者。則于一切有漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　婆蹉白佛。頗有一比丘于此法．律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受后有耶

　　佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有

　　婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有

　　婆蹉白佛。置比丘尼。有一優(yōu)婆塞修諸梵行。于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優(yōu)婆塞。乃有眾多優(yōu)婆塞修諸梵行。于此法．律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此

　　婆蹉白佛。復置優(yōu)婆塞。頗有一優(yōu)婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三優(yōu)婆夷。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆夷于此法．律斷五下分結。于彼化生。得阿那含。不復還生此

　　婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修梵行者。頗有優(yōu)婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養(yǎng)奴婢。于此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊

　　婆蹉白佛。復置優(yōu)婆塞。頗有一優(yōu)婆夷受習五欲。于此法．律得度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆夷在于居家。畜養(yǎng)男女。服習五欲。華香嚴飾。于此法．律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修梵行者。及優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修諸梵行。及優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬

　　佛告婆蹉。隨意所說

　　婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向于涅槃�？］斈鶚�。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為余異道出家來詣瞿曇所。于正法．律求出家．受具足者。幾時便聽出家

　　佛告婆蹉。若余異道出家欲來于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳

　　婆蹉白佛。若諸異道出家來于正法．律欲求出家．受具足。聽于和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我當于瞿曇法中出家．受具足。修持梵行

　　佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶

　　婆蹉白佛。如是。瞿曇

　　爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足

　　婆蹉種出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證如來正法

　　尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往見世尊

　　是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。于一面住。白佛言。世尊。我于學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證世尊正法。唯愿世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受后有

　　佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此二法修習多修習。得知界．果。覺了于界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．舍�？杖胩帲�識入處．無所有入處．非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡

　　爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

　　時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養(yǎng)

　　爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養(yǎng)耶

　　諸比丘答言。爾

　　爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養(yǎng)世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養(yǎng)大師。令歡悅。非不歡悅

　　時。眾多比丘往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅

　　佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力

　　爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記

　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九六五）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有外道出家名曰郁低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶

　　佛告郁低迦。此是無記

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶

　　佛告郁低迦。此是無記

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。于何等法而可記說

　　佛告郁低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶

　　爾時。世尊默然不答

　　第二．第三問。佛亦第二．第三默然不答

　　爾時。尊者阿難住于佛后。執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語郁低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。郁低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解

　　譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝繞城。求第二門。都不可得。都無貓貍出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無余處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出

　　時。郁低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富鄰尼住王舍城耆阇崛山中

　　時。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富鄰尼。竟為爾不

　　富鄰尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。世尊為說。令其斷滅

　　時。諸外道出家聞富鄰尼所說。心不喜悅。呵責而去

　　爾時。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶

　　佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富鄰尼。一切眾生于諸邪慢無余永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂

　　佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ň帕�七）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。尊者阿難陀于后夜時。向[木*翕]補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

　　俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人

　　尊者阿難答言。沙門

　　俱迦那外道言。何等沙門

　　尊者阿難答言。釋種子

　　俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不

　　尊者阿難答言。隨意所問。知者當答

　　俱迦那言。云何。阿難。如來死后有耶

　　阿難答言。世尊所說。此是無記

　　復問。如來死后無耶。死后有無耶。非有非無耶

　　阿難言。世尊所說。此是無記

　　俱迦那外道言。云何。阿難。如來死后有。答言無記。死后無。死后有無。死后非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶

　　阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見

　　復問阿難。云何知。云何見

　　阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見

　　俱迦那外道復問。尊者何名

　　阿難陀答言。我名阿難陀

　　俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發(fā)問。說是語已。即舍而去

　�。ň帕�八）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養(yǎng)。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面

　　時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見

　　長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見

　　諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見

　　長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見

　　外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見

　　長者答言。汝等各各自說所見。然后我說所見。亦不難

　　時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。余者虛妄

　　復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。余則虛妄

　　復有說言。長者。世間常無常。此是真實。余則虛妄

　　復有說言。世間非常非無常。此是真實。余則虛妄

　　復有說言。世有邊。此是真實。余則虛妄

　　復有說言。世無邊。此是真實。余則虛妄

　　復有說言。世有邊無邊

　　復有說言。世非有邊非無邊

　　復有說言。命即是身

　　復有說言。命異身異

　　復有說言。如來死后有

　　復有說言。如來死后無

　　復有說言。如來死后有無

　　復有說言。如來死后非有非無。此是真實。余則虛妄

　　諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見

　　長者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。于一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。余則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近于苦。唯得于苦。堅住于苦。深入于苦。如是汝言世間無常。此是真實。余則虛妄。有如是咎

　　世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死后有．如來死后無．如來死后有無．如來死后非有非無。此是真實。余則虛妄。皆如上說

　　有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入于苦

　　長者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我于所見無所得耶

　　彼外道言。如是。長者

　　爾時。給孤獨長者于外道精舍伏彼異論。建立正論。于異學眾中作師子吼已。往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說

　　佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論

　　佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去

　�。ň帕�九）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍

　　佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶

　　長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍

　　佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已舍．已離。余見更不相續(xù)．不起．不生�；鸱N。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似�；鸱N。若諸沙門．婆羅門舍斯等見。余見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳。

　　火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一切不忍。復次。有一如是見．如是說。我于一忍．一不忍�；鸱N。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。系。不離系。煩惱。非清凈。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清凈非煩惱。離系非系。不樂不取。不著生�；鸱N。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生

　　彼多聞圣弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則舍所見。余見則不復生。如是斷見．舍見．離見。余見不復相續(xù)。不起不生

　　彼多聞圣弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續(xù)。不起不生

　　彼多聞圣弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續(xù)。不起不生

　　復次�；鸱N。如是身色粗四大。圣弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。若圣弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍住者。于彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住

　　火種。有三種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼于此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即于彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。彼于身分齊受覺如實知。于命分齊受覺如實知。若彼身壞命終后。即于爾時一切受永滅．無余永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞�？嗍苡X時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。于彼樂覺。離系不系。于彼苦覺。離系不系。于不苦不樂覺。離系不系。于何離系。離于貪欲．嗔恚．愚癡。離于生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦

　　當于爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住于佛后。執(zhí)扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊嘆說于彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲舍。爾時。尊者舍利弗即于彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。不起諸漏。心得解脫

　　爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼凈。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修諸梵行

　　佛告長爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分

　　即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行