雜阿含經(jīng) 第三十四卷

　　雜阿含經(jīng) 第三十四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（九四○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數(shù)汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母�；I數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。當(dāng)勤精進(jìn)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九四一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數(shù)汝等長(zhǎng)夜生死以來(lái)所依父母。土丸既盡。所依父母其數(shù)不盡。比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。其數(shù)如是。是故。比丘。當(dāng)勤方便。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň潘亩�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。汝等見(jiàn)諸眾生安隱諸樂(lè)。當(dāng)作是念。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。亦曾受斯樂(lè)。其趣無(wú)量。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。當(dāng)勤精進(jìn)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň潘娜�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。若見(jiàn)眾生受諸苦惱。當(dāng)作是念。我長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死以來(lái)。亦曾更受如是之苦。其數(shù)無(wú)量。當(dāng)勤方便。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九四四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。汝等見(jiàn)諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當(dāng)作是念。我等過(guò)去必曾殺生。為傷害者。為惡知識(shí)。于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九四五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。若見(jiàn)眾生愛(ài)念歡喜者。當(dāng)作是念。如是眾生過(guò)去世時(shí)。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識(shí)。如是長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。精勤方便。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň潘牧�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有異婆羅門來(lái)詣佛所。恭敬問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來(lái)世當(dāng)有幾佛

　　佛告婆羅門。未來(lái)佛者。如無(wú)量恒河沙

　　爾時(shí)。婆羅門作是念。未來(lái)當(dāng)有如無(wú)量恒河沙三藐三佛陀。我當(dāng)從彼修諸梵行

　　爾時(shí)。婆羅門聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

　　時(shí)。婆羅門隨路思惟。我今唯問(wèn)沙門瞿曇未來(lái)諸佛。不問(wèn)過(guò)去。即隨路還。復(fù)問(wèn)世尊。云何。瞿曇。過(guò)去世時(shí)。復(fù)有幾佛

　　佛告婆羅門。過(guò)去世佛亦如無(wú)量恒河沙數(shù)

　　時(shí)。婆羅門即作是念。過(guò)去世中有無(wú)量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習(xí)近。設(shè)復(fù)未來(lái)如無(wú)量恒河沙三藐三佛陀。亦當(dāng)不與習(xí)近娛樂(lè)。我今當(dāng)于沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿聽(tīng)我于正法．律出家修梵行

　　佛告婆羅門。聽(tīng)汝于正法．律出家修梵行。得比丘分

　　爾時(shí)。婆羅門即出家受具足。出家已。獨(dú)一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學(xué)道。乃至得阿羅漢

　　（九四七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城毗富羅山

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有一人于一劫中生死輪轉(zhuǎn)。積累白骨不腐壞者。如毗富羅山。若多聞圣弟子此苦圣諦如實(shí)知。此苦集圣諦如實(shí)知。此苦滅圣諦如實(shí)知。此苦滅道跡圣諦如實(shí)知。彼如是知．如是見(jiàn)。斷三結(jié)。謂身見(jiàn)．戒�。�疑。斷此三結(jié)。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　一人一劫中　　積聚其身骨

　　常積不腐壞　　如毗富羅山

　　若諸圣弟子　　正智見(jiàn)真諦

　　此苦及苦因　　離苦得寂滅

　　修習(xí)八道跡　　正向般涅槃

　　極至于七有　　天人來(lái)往生

　　盡一切諸結(jié)　　究竟于苦邊

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九四八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際

　　時(shí)。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長(zhǎng)久如

　　佛告比丘。我能為汝說(shuō)。而汝難知

　　比丘白佛�？烧f(shuō)譬不

　　佛言。可說(shuō)。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長(zhǎng)久。如是長(zhǎng)劫。百千萬(wàn)億大苦相續(xù)。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň潘木牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際

　　時(shí)。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長(zhǎng)久如

　　佛告比丘。我能為汝說(shuō)。汝難得知

　　比丘白佛�？烧f(shuō)譬不

　　佛言。可說(shuō)。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長(zhǎng)久之劫。百千萬(wàn)億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼濉穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際

　　時(shí)。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過(guò)去有幾劫

　　佛告比丘。我悉能說(shuō)。汝知甚難

　　比丘白佛�？烧f(shuō)譬不

　　佛言�？烧f(shuō)。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數(shù)。百年命終。不能憶念劫數(shù)邊際。比丘當(dāng)知。過(guò)去劫數(shù)無(wú)量如是。過(guò)去無(wú)量劫數(shù)。長(zhǎng)夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼逡唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無(wú)有一處不生不死者。如是長(zhǎng)夜無(wú)始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼宥�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無(wú)有一處無(wú)父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長(zhǎng)者。如是。比丘。無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九五三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。無(wú)始生死。生者．死者長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九五四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無(wú)斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無(wú)量國(guó)土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無(wú)斷絕處。如是無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如擲杖空中�；蝾^落地�；蛭猜涞��；蛑新涞�。如是無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)�；驂櫟鬲z�；驂櫺笊��；驂欚I鬼。如是無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼逦澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉(zhuǎn)五節(jié)輪。常轉(zhuǎn)不息。如是眾生轉(zhuǎn)五趣輪�；驂櫟鬲z．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉(zhuǎn)不息。如是無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫令增長(zhǎng)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼辶�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城毗富羅山側(cè)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。一切行無(wú)常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。于一切行當(dāng)生厭離．求樂(lè)．解脫

　　諸比丘。過(guò)去世時(shí)。此毗富羅山名長(zhǎng)竹山。有諸人民圍繞山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬(wàn)歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時(shí)。世有佛。名迦羅迦孫提如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)．明行足．善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。說(shuō)法教化。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開(kāi)發(fā)顯示。彼長(zhǎng)竹山于今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒(méi)。彼佛如來(lái)已般涅槃。比丘。當(dāng)知一切諸行皆悉無(wú)常．不恒．不安．變易之法。于一切行。當(dāng)修厭離．離欲．解脫

　　諸比丘。過(guò)去世時(shí)。此毗富羅山名曰朋迦。時(shí)。有人民繞山而居。名阿毗迦邑。彼時(shí)人民壽三萬(wàn)歲。阿毗迦人上此山頂。經(jīng)三日中乃得往反。時(shí)。世有佛。名拘那含牟尼如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)．明行足．善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。演說(shuō)經(jīng)法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開(kāi)發(fā)顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毗迦邑人亦久亡沒(méi)。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無(wú)常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當(dāng)修厭離．求樂(lè)．解脫

　　諸比丘。過(guò)去世時(shí)。此毗富羅山名宿波羅首。有諸人民繞山居止。名赤馬邑。人壽二萬(wàn)歲。彼諸人民上此山頂。經(jīng)二日中乃得往反。爾時(shí)。有佛名曰迦葉如來(lái)．應(yīng)供。乃至出興于世。演說(shuō)經(jīng)法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開(kāi)示顯現(xiàn)。比丘。當(dāng)知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒(méi)。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無(wú)常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當(dāng)修厭離．離欲．解脫

　　諸比丘。今日此山名毗富羅。有諸人民繞山而居。名摩竭提國(guó)。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今于此得成如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。乃至佛．世尊．演說(shuō)正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺(jué)知。比丘。當(dāng)知此毗富羅山名亦當(dāng)磨滅。摩竭提人亦當(dāng)亡沒(méi)。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無(wú)常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當(dāng)修厭離．離欲．解脫

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　古昔長(zhǎng)竹山　　低彌羅村邑

　　次名朋迦山　　阿毗迦聚落

　　宿波羅首山　　聚落名赤馬

　　今毗富羅山　　國(guó)名摩竭陀

　　名山悉磨滅　　其人悉沒(méi)亡

　　諸佛般涅槃　　有者無(wú)不盡

　　一切行無(wú)�！　∠そ陨鷾绶�

　　有生無(wú)不盡　　唯寂滅為樂(lè)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň盼迤撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。合掌問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　佛告婆蹉種出家。隨汝所問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶

　　佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無(wú)記

　　云何。瞿曇。為命異身異耶

　　佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無(wú)記

　　婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無(wú)記。命異身異。答言。無(wú)記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說(shuō)言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子于此命終舍身。即乘意生身生于余處。當(dāng)于爾時(shí)。非為命異身異也

　　佛告婆蹉。此說(shuō)有余。不說(shuō)無(wú)余

　　婆蹉白佛。瞿曇。云何說(shuō)有余。不說(shuō)無(wú)余

　　佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非無(wú)余

　　婆蹉白佛。我見(jiàn)火無(wú)余亦然

　　佛告婆蹉。云何見(jiàn)火無(wú)余亦然

　　婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風(fēng)來(lái)吹�；痫w空中。豈非無(wú)余火耶

　　佛告婆蹉。風(fēng)吹飛火。即是有余。非無(wú)余也

　　婆蹉白佛。瞿曇�？罩酗w火。云何名有余

　　佛告婆蹉�？罩酗w火依風(fēng)故住。依風(fēng)故然。以依風(fēng)故。故說(shuō)有余

　　婆蹉白佛。眾生于此命終。乘意生身往生余處。云何有余

　　佛告婆蹉。眾生于此處命終。乘意生身生于余處。當(dāng)于爾時(shí)。因愛(ài)故取。因愛(ài)而住。故說(shuō)有余

　　婆蹉白佛。眾生以愛(ài)樂(lè)有余。染著有余。唯有世尊得彼無(wú)余。成等正覺(jué)。沙門瞿曇。世間多緣。請(qǐng)辭還去

　　佛告婆蹉。宜知是時(shí)

　　婆蹉出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者大目揵連亦于彼住

　　時(shí)。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問(wèn)訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語(yǔ)尊者大目揵連。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　目連答言。婆蹉。隨意所問(wèn)。知者當(dāng)答

　　時(shí)。婆蹉種出家問(wèn)尊者目揵連。何因．何緣余沙門．婆羅門有人求問(wèn)云何如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來(lái)問(wèn)言如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。而不記說(shuō)

　　目揵連言。婆蹉。余沙門．婆羅門于色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實(shí)知。不如實(shí)知故。于如來(lái)有后死則取著。如來(lái)無(wú)后死．有后死．有無(wú)后死．非有后死非無(wú)后死則生取著。受．想．行．識(shí)．識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)出不如實(shí)知。不如實(shí)知故。于如來(lái)有后死生取著。無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死生取著

　　如來(lái)者。于色如實(shí)知。色集．色滅．色味．色患．色出如實(shí)知。如實(shí)知故。于如來(lái)有后死則不著。無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死則不著。受．想．行．識(shí)如實(shí)知。識(shí)集．識(shí)滅．識(shí)味．識(shí)患．識(shí)出如實(shí)知。如實(shí)知故。于如來(lái)有后死則不然。無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死則不然。甚深廣大。無(wú)量無(wú)數(shù)。皆悉寂滅

　　婆蹉。如是因．如是緣。余沙門．婆羅門若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。則為記說(shuō)。如是因．如是緣。如來(lái)若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。不為記說(shuō)

　　時(shí)。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　　（九五九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。合掌問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣余沙門．婆羅門若有來(lái)問(wèn)。如上廣說(shuō)

　　爾時(shí)。婆蹉種出家嘆言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問(wèn)于彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說(shuō)。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義

　　爾時(shí)。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營(yíng)事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。問(wèn)詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。不為記說(shuō)

　　詵陀迦旃延語(yǔ)婆蹉種出家。我今問(wèn)汝。隨意答我。于汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無(wú)色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無(wú)余行滅。永滅已。如來(lái)于彼有所記說(shuō)。言。有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死耶

　　婆蹉種出家語(yǔ)詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設(shè)諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無(wú)余滅。云何瞿曇于彼記說(shuō)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死

　　詵陀迦旃延語(yǔ)婆蹉種出家。是故如來(lái)以是因．以是緣故。有問(wèn)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。不為記說(shuō)

　　婆蹉種出家問(wèn)詵陀迦旃延。汝于沙門瞿曇弟子。為日久如

　　詵陀迦旃延答言。少過(guò)三年。于正法．律出家修梵行

　　婆蹉種出家言。詵陀迦旃延�？斓蒙评�。少時(shí)出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才

　　時(shí)。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起去

　�。ň帕�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。合掌問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為解說(shuō)不

　　佛告婆蹉種出家。隨所欲問(wèn)。當(dāng)為汝說(shuō)

　　婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來(lái)問(wèn)如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。而不為記說(shuō)耶

　　佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說(shuō)。乃至非有非無(wú)后死

　　婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說(shuō)。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營(yíng)事訖已。暫過(guò)沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問(wèn)沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問(wèn)。如今沙門瞿曇所說(shuō)。是故當(dāng)知。實(shí)為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同

　　時(shí)。婆蹉種出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。合掌問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶

　　爾時(shí)。世尊默然不答

　　如是再三。爾時(shí)。世尊亦再三不答

　　爾時(shí)。婆蹉種出家作是念。我已三問(wèn)沙門瞿曇。而不見(jiàn)答。但當(dāng)還去

　　時(shí)。尊者阿難住于佛后。執(zhí)扇扇佛。爾時(shí)。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問(wèn)。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見(jiàn)。言沙門不能答其所問(wèn)

　　佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來(lái)邪見(jiàn)。若答言無(wú)我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來(lái)有我則是常見(jiàn)。于今斷滅則是斷見(jiàn)。如來(lái)離于二邊。處中說(shuō)法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無(wú)明行。乃至生．老．�。�死．憂．悲．惱苦滅

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň帕�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。婆蹉種出家來(lái)詣佛所。與世尊而相問(wèn)訊。問(wèn)訊已。退坐一面。白佛言

　　瞿曇。云何瞿曇作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄耶

　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。是則真實(shí)。余則虛妄

　　云何瞿曇作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間無(wú)常．常無(wú)常．非常非無(wú)常。有邊．無(wú)邊．邊無(wú)邊．非邊非無(wú)邊。命即是身．命異身異。如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死

　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。乃至非有非無(wú)后死

　　爾時(shí)。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。于此見(jiàn)。見(jiàn)何等過(guò)患。而于此諸見(jiàn)。一切不說(shuō)

　　佛告婆蹉種出家。若作是見(jiàn)。世間常。此則真實(shí)。余則虛妄者。此是倒見(jiàn)．此是觀察見(jiàn)．此是動(dòng)搖見(jiàn)．此是垢污見(jiàn)．此是結(jié)見(jiàn)。是苦．是閡．是惱．是熱。見(jiàn)結(jié)所系。愚癡無(wú)聞凡夫于未來(lái)世。生．老．�。�死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見(jiàn)。世間無(wú)常．常無(wú)常．非常非無(wú)常。有邊．無(wú)邊．邊無(wú)邊．非有邊非無(wú)邊。是命是身．命異身異。如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死。此是倒見(jiàn)。乃至憂．悲．惱苦生

　　婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見(jiàn)

　　佛告婆蹉種出家。如來(lái)所見(jiàn)已畢。婆蹉種出家。然如來(lái)見(jiàn)。謂見(jiàn)此苦圣諦．此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦。作如是知．如是見(jiàn)已。于一切見(jiàn)．一切受．一切生。一切我．我所見(jiàn)．我慢系著使。斷滅．寂靜．清涼．真實(shí)。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然

　　婆蹉白佛。瞿曇。何故說(shuō)言生者不然

　　佛告婆蹉。我今問(wèn)汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人于汝前然火。汝見(jiàn)火然不。即于汝前火滅。汝見(jiàn)火滅不

　　婆蹉白佛。如是。瞿曇

　　佛告婆蹉。若有人問(wèn)汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問(wèn)者。汝云何說(shuō)

　　婆蹉白佛。瞿曇。若有來(lái)作如是問(wèn)者。我當(dāng)作如是答。若有于我前然火。薪草因緣故然。若不增薪�；饎t永滅。不復(fù)更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然

　　佛告婆蹉。我亦如是說(shuō)。色已斷已知。受．想．行．識(shí)已斷已知。斷其根本。如截多羅樹(shù)頭。無(wú)復(fù)生分。于未來(lái)世永不復(fù)起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無(wú)量無(wú)數(shù)永滅

　　婆蹉白佛。我當(dāng)說(shuō)譬

　　佛告婆蹉。為知是時(shí)

　　婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好凈地。生堅(jiān)固林。有一大堅(jiān)固樹(shù)。其生已來(lái)經(jīng)數(shù)千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯干獨(dú)立。如是。瞿曇。如來(lái)法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空干堅(jiān)固獨(dú)立

　　爾時(shí)。婆蹉出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。彼坐起去

　　（九六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。與世尊而相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無(wú)知故。作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。世間無(wú)常．世間常無(wú)常．世間非常非無(wú)常。世有邊．世無(wú)邊．世有邊無(wú)邊．世非有邊非無(wú)邊。命即是身．命異身異。如來(lái)有后死．無(wú)后死．有無(wú)后死．非有非無(wú)后死

　　佛告婆蹉。于色無(wú)知故。作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。乃至非有非無(wú)后死。于受．想．行．識(shí)無(wú)知故。作如是見(jiàn)．如是說(shuō)世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。乃至非有非無(wú)后死

　　婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。乃至非有非無(wú)后死

　　佛告婆蹉。知色故。不如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。乃至非有非無(wú)后死。知受．想．行．識(shí)故。不作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。乃至非有非無(wú)后死。如是不知．知。如是不見(jiàn)．見(jiàn)。不識(shí)．識(shí)。不斷．?dāng)�。不觀．觀。不察．察。不覺(jué)．覺(jué)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。婆蹉種出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆蹉種出家來(lái)詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。寧有閑暇為解說(shuō)不。爾時(shí)。世尊默然而住

　　婆蹉種出家第二．第三問(wèn)。佛亦第二．第三默然而住

　　時(shí)。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問(wèn)。何故默然

　　爾時(shí)。世尊作是念。此婆蹉種出家長(zhǎng)夜質(zhì)直。不諂不偽。時(shí)有所問(wèn)。皆以不知故。非故惱亂。我今當(dāng)以阿毗曇律納受于彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問(wèn)。當(dāng)為解說(shuō)

　　婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶

　　佛答言。有

　　婆蹉白佛。當(dāng)為我說(shuō)善．不善法。令我得解

　　佛告婆蹉。我今當(dāng)為汝略說(shuō)善．不善法。諦聽(tīng)。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調(diào)伏貪欲是則善法。嗔恚．愚癡是不善法。調(diào)伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪淫．妄語(yǔ)．兩舌．惡口．綺語(yǔ)．貪．恚．邪見(jiàn)是不善法。不盜。乃至正見(jiàn)是則善法。是為。婆蹉。我今已說(shuō)三種善法．三種不善法。如是。圣弟子于三種善法．三種不善法如實(shí)知。十種不善法．十種善法如實(shí)知者。則于貪欲無(wú)余滅盡。嗔恚．愚癡無(wú)余滅盡者。則于一切有漏滅盡。無(wú)漏心解脫．慧解脫。現(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　婆蹉白佛。頗有一比丘于此法．律得盡有漏。無(wú)漏心解脫。乃至不受后有耶

　　佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有

　　婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼于此法．律盡諸有漏。乃至不受后有

　　婆蹉白佛。置比丘尼。有一優(yōu)婆塞修諸梵行。于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優(yōu)婆塞。乃有眾多優(yōu)婆塞修諸梵行。于此法．律斷五下分結(jié)。得成阿那含。不復(fù)還生此

　　婆蹉白佛。復(fù)置優(yōu)婆塞。頗有一優(yōu)婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三優(yōu)婆夷。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆夷于此法．律斷五下分結(jié)。于彼化生。得阿那含。不復(fù)還生此

　　婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修梵行者。頗有優(yōu)婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆塞居家妻子。香華嚴(yán)飾。畜養(yǎng)奴婢。于此法．律斷三結(jié)。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來(lái)。究竟苦邊

　　婆蹉白佛。復(fù)置優(yōu)婆塞。頗有一優(yōu)婆夷受習(xí)五欲。于此法．律得度狐疑不

　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優(yōu)婆夷在于居家。畜養(yǎng)男女。服習(xí)五欲。華香嚴(yán)飾。于此法．律三結(jié)盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊

　　婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺(jué)。若比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修梵行者。及優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷服習(xí)五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺(jué)。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷修諸梵行。及優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷服習(xí)五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當(dāng)說(shuō)譬

　　佛告婆蹉。隨意所說(shuō)

　　婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復(fù)如是。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向于涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為余異道出家來(lái)詣瞿曇所。于正法．律求出家．受具足者。幾時(shí)便聽(tīng)出家

　　佛告婆蹉。若余異道出家欲來(lái)于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳

　　婆蹉白佛。若諸異道出家來(lái)于正法．律欲求出家．受具足。聽(tīng)于和尚所受依。若滿四月聽(tīng)出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我當(dāng)于瞿曇法中出家．受具足。修持梵行

　　佛告婆蹉。我先不說(shuō)粗為人作分齊耶

　　婆蹉白佛。如是。瞿曇

　　爾時(shí)世尊告諸比丘。汝等當(dāng)度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足

　　婆蹉種出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學(xué)所應(yīng)知．應(yīng)識(shí)．應(yīng)見(jiàn)．應(yīng)得．應(yīng)覺(jué)．應(yīng)證。悉知．悉識(shí)．悉見(jiàn)．悉得．悉覺(jué)．悉證如來(lái)正法

　　尊者婆蹉作是念。我今已覺(jué)所應(yīng)知．應(yīng)識(shí)．應(yīng)見(jiàn)．應(yīng)得．應(yīng)覺(jué)．應(yīng)證。彼一切悉知．悉識(shí)．悉見(jiàn)．悉得．悉覺(jué)．悉證。今當(dāng)往見(jiàn)世尊

　　是時(shí)。婆蹉詣世尊所�；�首禮足。于一面住。白佛言。世尊。我于學(xué)所應(yīng)知．應(yīng)識(shí)．應(yīng)見(jiàn)．應(yīng)得．應(yīng)覺(jué)．應(yīng)證。悉知．悉識(shí)．悉見(jiàn)．悉得．悉覺(jué)．悉證世尊正法。唯愿世尊為我說(shuō)法。我聞法已。當(dāng)獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信出家學(xué)道。乃至自知不受后有

　　佛告婆蹉。有二法。修習(xí)多修習(xí)。所謂止．觀。此二法修習(xí)多修習(xí)。得知界．果。覺(jué)了于界。知種種界。覺(jué)種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．舍。空入處．識(shí)入處．無(wú)所有入處．非想非非想入處。令我三結(jié)盡。得須陀洹。三結(jié)盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結(jié)盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當(dāng)修二法。修習(xí)多修習(xí)。修二法故。知種種界。乃至漏盡

　　爾時(shí)。尊者婆蹉聞佛所說(shuō)。歡喜作禮而去。爾時(shí)。婆蹉獨(dú)一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

　　時(shí)。有眾多比丘莊嚴(yán)方便。欲詣世尊恭敬供養(yǎng)

　　爾時(shí)。婆蹉問(wèn)眾多比丘。汝等莊嚴(yán)方便。欲詣世尊恭敬供養(yǎng)耶

　　諸比丘答言。爾

　　爾時(shí)。婆蹉語(yǔ)諸比丘。尊者。持我語(yǔ)。敬禮世尊。問(wèn)訊起居輕利。少病少惱。安樂(lè)住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養(yǎng)世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養(yǎng)大師。令歡悅。非不歡悅

　　時(shí)。眾多比丘往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅

　　佛告諸比丘。諸天先已語(yǔ)我。汝今復(fù)說(shuō)。如來(lái)成就第一知見(jiàn)。亦如婆蹉比丘。有如是德力

　　爾時(shí)。世尊為彼婆蹉比丘說(shuō)第一記

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九六五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有外道出家名曰郁低迦。來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶

　　佛告郁低迦。此是無(wú)記

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。世無(wú)邊耶。有邊無(wú)邊耶。非有邊非無(wú)邊耶

　　佛告郁低迦。此是無(wú)記

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無(wú)記。世無(wú)邊耶。世有邊無(wú)邊耶。世非有邊非無(wú)邊耶。答言無(wú)記。瞿曇。于何等法而可記說(shuō)

　　佛告郁低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說(shuō)道。令正盡苦。究竟苦邊

　　郁低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說(shuō)道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶

　　爾時(shí)。世尊默然不答

　　第二．第三問(wèn)。佛亦第二．第三默然不答

　　爾時(shí)。尊者阿難住于佛后。執(zhí)扇扇佛。尊者阿難語(yǔ)郁低迦外道出家。汝初已問(wèn)此義。今復(fù)以異說(shuō)而問(wèn)。是故。世尊不為記說(shuō)。郁低迦。今當(dāng)為汝說(shuō)譬。夫智者因譬得解

　　譬如國(guó)王。有邊境城。四周堅(jiān)固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來(lái)。應(yīng)入者聽(tīng)入。不應(yīng)入者不聽(tīng)。周匝繞城。求第二門。都不可得。都無(wú)貓貍出入之處。況第二門。彼守門者都不覺(jué)悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無(wú)余處。如是。世尊雖不用心覺(jué)悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出

　　時(shí)。郁低迦外道出家聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起而去

　�。ň帕�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有尊者富鄰尼住王舍城耆阇崛山中

　　時(shí)。有眾多外道出家詣尊者富鄰尼。共相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。問(wèn)尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問(wèn)尊者富鄰尼。竟為爾不

　　富鄰尼語(yǔ)諸外道出家。我不如是知世尊教語(yǔ)。眾生斷滅壞有。令無(wú)所有者。無(wú)有是處。我作如是解。世尊所說(shuō)有諸眾生。計(jì)言有我．我慢．邪慢。世尊為說(shuō)。令其斷滅

　　時(shí)。諸外道出家聞富鄰尼所說(shuō)。心不喜悅。呵責(zé)而去

　　爾時(shí)。尊者富鄰尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說(shuō)具白世尊。世尊。我向答諸外道說(shuō)。得無(wú)謗毀世尊耶。為是法說(shuō)。如佛所說(shuō)。如法說(shuō)。隨順?lè)ㄕf(shuō)。得不為諸論議者所見(jiàn)嫌責(zé)耶

　　佛告富鄰尼。如汝所說(shuō)。不謗如來(lái)。不失次第。如我記說(shuō)。如法法說(shuō)。隨順?lè)ㄕf(shuō)。不為諸論者之所嫌責(zé)。所以者何。富鄰尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無(wú)間等。亂如狗腸。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅(qū)馳。此世他世．他世此世。驅(qū)馳往反。不能遠(yuǎn)離。富鄰尼。一切眾生于諸邪慢無(wú)余永滅者。彼一切眾生長(zhǎng)夜安隱快樂(lè)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。富鄰尼比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň帕�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者阿難陀于后夜時(shí)。向[木*翕]補(bǔ)河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時(shí)。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲

　　俱迦那外道出家聞?dòng)腥寺�。而�?wèn)言。為何等人

　　尊者阿難答言。沙門

　　俱迦那外道言。何等沙門

　　尊者阿難答言。釋種子

　　俱迦那外道言。欲有所問(wèn)。寧有閑暇見(jiàn)答以不

　　尊者阿難答言。隨意所問(wèn)。知者當(dāng)答

　　俱迦那言。云何。阿難。如來(lái)死后有耶

　　阿難答言。世尊所說(shuō)。此是無(wú)記

　　復(fù)問(wèn)。如來(lái)死后無(wú)耶。死后有無(wú)耶。非有非無(wú)耶

　　阿難言。世尊所說(shuō)。此是無(wú)記

　　俱迦那外道言。云何。阿難。如來(lái)死后有。答言無(wú)記。死后無(wú)。死后有無(wú)。死后非有非無(wú)。答言無(wú)記。云何。阿難。為不知不見(jiàn)耶

　　阿難答言。非不知．非不見(jiàn)。悉知．悉見(jiàn)

　　復(fù)問(wèn)阿難。云何知。云何見(jiàn)

　　阿難答言。見(jiàn)可見(jiàn)處。見(jiàn)所起處。見(jiàn)纏斷處。此則為知。此則為見(jiàn)。我如是知．如是見(jiàn)。云何說(shuō)言不知．不見(jiàn)

　　俱迦那外道復(fù)問(wèn)。尊者何名

　　阿難陀答言。我名阿難陀

　　俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發(fā)問(wèn)。說(shuō)是語(yǔ)已。即舍而去

　　（九六八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者日日出見(jiàn)世尊。禮事供養(yǎng)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過(guò)諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面

　　時(shí)。彼外道問(wèn)言。長(zhǎng)者。汝見(jiàn)沙門瞿曇。云何見(jiàn)。何所見(jiàn)

　　長(zhǎng)者答言。我亦不知云何見(jiàn)世尊。世尊何所見(jiàn)

　　諸外道言。汝言見(jiàn)眾僧。云何見(jiàn)眾僧。眾僧何所見(jiàn)

　　長(zhǎng)者答言。我亦不知云何見(jiàn)僧。僧何所見(jiàn)

　　外道復(fù)問(wèn)。長(zhǎng)者。汝今云何自見(jiàn)。自何所見(jiàn)

　　長(zhǎng)者答言。汝等各各自說(shuō)所見(jiàn)。然后我說(shuō)所見(jiàn)。亦不難

　　時(shí)。有一外道作如是言。長(zhǎng)者。我見(jiàn)一切世間常。是則真實(shí)。余者虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。長(zhǎng)者。我見(jiàn)一切世間無(wú)常。此是真實(shí)。余則虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。長(zhǎng)者。世間常無(wú)常。此是真實(shí)。余則虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。世間非常非無(wú)常。此是真實(shí)。余則虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。世有邊。此是真實(shí)。余則虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。世無(wú)邊。此是真實(shí)。余則虛妄

　　復(fù)有說(shuō)言。世有邊無(wú)邊

　　復(fù)有說(shuō)言。世非有邊非無(wú)邊

　　復(fù)有說(shuō)言。命即是身

　　復(fù)有說(shuō)言。命異身異

　　復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)死后有

　　復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)死后無(wú)

　　復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)死后有無(wú)

　　復(fù)有說(shuō)言。如來(lái)死后非有非無(wú)。此是真實(shí)。余則虛妄

　　諸外道語(yǔ)長(zhǎng)者言。我等各各已說(shuō)所見(jiàn)。汝復(fù)應(yīng)說(shuō)汝所見(jiàn)

　　長(zhǎng)者答言。我之所見(jiàn)真實(shí)．有為．思量．緣起。若復(fù)真實(shí)．有為．思量．緣起者。彼則無(wú)常。無(wú)常者是苦。如是知已。于一切見(jiàn)都無(wú)所得。如汝所見(jiàn)。世間常。此是真實(shí)。余則虛妄。者。此見(jiàn)真實(shí)．有為．思量．緣起。若真實(shí)．有為．思量．緣起者。是則無(wú)常。無(wú)常者是苦。是故汝等習(xí)近于苦。唯得于苦。堅(jiān)住于苦。深入于苦。如是汝言世間無(wú)常。此是真實(shí)。余則虛妄。有如是咎

　　世間常．無(wú)常．非常非無(wú)常。世有邊．世無(wú)邊．世有邊無(wú)邊．世非有邊非無(wú)邊。命即是身．命異身異。如來(lái)死后有．如來(lái)死后無(wú)．如來(lái)死后有無(wú)．如來(lái)死后非有非無(wú)。此是真實(shí)。余則虛妄。皆如上說(shuō)

　　有一外道語(yǔ)給孤獨(dú)長(zhǎng)者言。如汝所說(shuō)。若有見(jiàn)彼。則真實(shí)．有為．思量．緣起者。是無(wú)常法。若無(wú)常者是苦。是故。長(zhǎng)者所見(jiàn)亦習(xí)近苦。得苦。住苦。深入于苦

　　長(zhǎng)者答言。我先不言所見(jiàn)者。是真實(shí)．有為．思量．緣起法。悉皆無(wú)常。無(wú)常者是苦。知苦已。我于所見(jiàn)無(wú)所得耶

　　彼外道言。如是。長(zhǎng)者

　　爾時(shí)。給孤獨(dú)長(zhǎng)者于外道精舍伏彼異論。建立正論。于異學(xué)眾中作師子吼已。往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說(shuō)

　　佛告給孤獨(dú)長(zhǎng)者。善哉。善哉。宜應(yīng)時(shí)時(shí)摧伏愚癡外道。建立正論

　　佛說(shuō)是語(yǔ)已。給孤獨(dú)長(zhǎng)者歡喜隨喜。作禮而去

　　（九六九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有長(zhǎng)爪外道出家來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見(jiàn)不忍

　　佛告火種。汝言一切見(jiàn)不忍者。此見(jiàn)亦不忍耶

　　長(zhǎng)爪外道言。向言一切見(jiàn)不忍者。此見(jiàn)亦不忍

　　佛告火種。如是知．如是見(jiàn)。此見(jiàn)則已斷．已舍．已離。余見(jiàn)更不相續(xù)．不起．不生�；鸱N。多人與汝所見(jiàn)同。多人作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。汝亦與彼相似�；鸱N。若諸沙門．婆羅門舍斯等見(jiàn)。余見(jiàn)不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳。

　　火種。依三種見(jiàn)。何等為三。有一如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我一切忍。復(fù)次。有一如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我一切不忍。復(fù)次。有一如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我于一忍．一不忍�；鸱N。若言一切忍者。此見(jiàn)與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。系。不離系。煩惱。非清凈。樂(lè)取。染著生。若如是見(jiàn)。我一切不忍。此見(jiàn)非貪俱．非恚俱．非癡俱。清凈非煩惱。離系非系。不樂(lè)不取。不著生�；鸱N。若如是見(jiàn)。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見(jiàn)不忍者。則離貪。乃至不染著生

　　彼多聞圣弟子所學(xué)言。我若作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我一切忍。則為二者所責(zé)．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責(zé)。責(zé)故詰。詰故害。彼見(jiàn)責(zé)．見(jiàn)詰．見(jiàn)害故。則舍所見(jiàn)。余見(jiàn)則不復(fù)生。如是斷見(jiàn)．舍見(jiàn)．離見(jiàn)。余見(jiàn)不復(fù)相續(xù)。不起不生

　　彼多聞圣弟子作如是學(xué)。我若如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責(zé)二詰。乃至不相續(xù)。不起不生

　　彼多聞圣弟子作如是學(xué)。我若作如是見(jiàn)．如是說(shuō)。一忍．一不忍。則有二責(zé)二詰。何等二。謂如是見(jiàn)．如是說(shuō)。我一切忍。及一切不忍。如是二責(zé)。乃至不相續(xù)。不起不生

　　復(fù)次�；鸱N。如是身色粗四大。圣弟子當(dāng)觀無(wú)常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。若圣弟子觀無(wú)常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍住者。于彼身．身欲．身念．身愛(ài)．身染．身著。永滅不住

　　火種。有三種受。謂苦受．樂(lè)受．不苦不樂(lè)受。此三種受。何因。何集。何生。何轉(zhuǎn)。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉(zhuǎn)。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼于此三受。覺(jué)苦．覺(jué)樂(lè)．覺(jué)不苦不樂(lè)。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實(shí)知。如實(shí)知已。即于彼受觀察無(wú)常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。彼于身分齊受覺(jué)如實(shí)知。于命分齊受覺(jué)如實(shí)知。若彼身壞命終后。即于爾時(shí)一切受永滅．無(wú)余永滅。彼作是念。樂(lè)受覺(jué)時(shí)。其身亦壞�？嗍苡X(jué)時(shí)。其身亦壞。不苦不樂(lè)受覺(jué)時(shí)。其身亦壞。悉為苦邊。于彼樂(lè)覺(jué)。離系不系。于彼苦覺(jué)。離系不系。于不苦不樂(lè)覺(jué)。離系不系。于何離系。離于貪欲．嗔恚．愚癡。離于生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。我說(shuō)斯等。名為離苦

　　當(dāng)于爾時(shí)。尊者舍利弗受具足始經(jīng)半月。時(shí)。尊者舍利弗住于佛后。執(zhí)扇扇佛。時(shí)。尊者舍利弗作是念。世尊嘆說(shuō)于彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲舍。爾時(shí)。尊者舍利弗即于彼彼法觀察無(wú)常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀舍。不起諸漏。心得解脫

　　爾時(shí)。長(zhǎng)爪外道出家遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。長(zhǎng)爪外道出家見(jiàn)法．得法．覺(jué)法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無(wú)所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修諸梵行

　　佛告長(zhǎng)爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分

　　即得善來(lái)比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。乃至心善解脫。得阿羅漢

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。尊者舍利弗．尊者長(zhǎng)爪聞佛所說(shuō)。歡喜奉行