雜阿含經(jīng) 第三十二卷

　　雜阿含經(jīng) 第三十二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（九○五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住耆阇崛山中

　　時(shí)。有眾多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。語(yǔ)尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如來有后生死耶

　　舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無(wú)記

　　又問。云何。舍利弗。如來無(wú)后生死耶

　　舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無(wú)記

　　又問。舍利弗。如來有后生死．無(wú)后生死耶

　　舍利弗答言。世尊說言。此是無(wú)記

　　又問舍利弗。如來非有后生死．非無(wú)后生死耶

　　舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無(wú)記

　　諸外道出家又問尊者舍利弗。云何所問如來有后生死．無(wú)后生死．有后無(wú)后．非有后非無(wú)后。一切答言。世尊說。此是無(wú)記。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無(wú)自性智。作此語(yǔ)已。從坐起去

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗相去不遠(yuǎn)。各坐樹下。晝?nèi)斩U思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世尊不記說。后有生死．后無(wú)生死．后有后無(wú)．非有非無(wú)生死耶

　　尊者摩訶迦葉語(yǔ)舍利弗言。若說如來后有生死者。是則為色。若說如來無(wú)后生死。是則為色。若說如來有后生死．無(wú)后生死。是則為色。若說如來非有后．非無(wú)后生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有后生死者。此則不然。無(wú)后生死．有后無(wú)后．非有后非無(wú)后生死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無(wú)量無(wú)數(shù)。寂滅涅槃

　　舍利弗。若說如來有后生死者。是則為受．為想．為行．為識(shí)．為動(dòng)．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至非有非無(wú)后有亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說后有者不然。后無(wú)．后有無(wú)．后非有非無(wú)者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無(wú)量無(wú)數(shù)。寂滅涅槃。舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無(wú)．若有無(wú)．若非有非無(wú)后生死。不可記說

　　時(shí)。二正士共論議已。各還本處

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。晡時(shí)從禪覺。往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒時(shí)。多有比丘心樂習(xí)學(xué)。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習(xí)學(xué)

　　佛言。如是。迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．眾生濁．見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒。少樂習(xí)學(xué)。迦葉。譬如劫欲壞時(shí)。真寶未滅。有諸相似偽寶出于世間。偽寶出已。真寶則沒。如是。迦葉。如來正法欲滅之時(shí)。有相似像法生。相似像法出世間已。正法則滅。譬如大海中。船載多珍寶。則頓沉沒。如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞。不為水．火．風(fēng)界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法于此則沒

　　迦葉。有五因緣能令如來正法沉沒。何等為五。若比丘于大師所。不敬不重。不下意供養(yǎng)。于大師所。不敬不重。不下意供養(yǎng)已。然復(fù)依猗而住。若法．若學(xué)．若隨順教．若諸梵行。大師所稱嘆者。不敬不重。不下意供養(yǎng)。而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法于此沉沒

　　迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．不忘．不退。何等為五。若比丘于大師所。恭敬尊重。下意供養(yǎng)。依止而住。若法．若學(xué)．若隨順教．若諸梵行。大師所稱嘆者。恭敬尊重。下意供養(yǎng)。依止而住。迦葉。是名五因緣如來法．律不沒．不忘．不退。是故。迦葉。當(dāng)如是學(xué)。于大師所。當(dāng)修恭敬尊重。下意供養(yǎng)。依止而住。若法．若學(xué)．若隨順教．若諸梵行。大師所贊嘆者。恭敬尊重。下意供養(yǎng)。依止而住

　　佛說是經(jīng)已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎?jī)河诖蟊娭懈栉钁蛐�。作種種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業(yè)緣。身壞命終。生歡喜天。于此。瞿曇法中所說云何

　　佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再三。猶請(qǐng)不已

　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲．貪欲縛所縛。不離嗔恚．嗔�？`所縛。不離愚癡．愚癡縛所縛。彼諸伎?jī)河诖蟊娮�中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當(dāng)其彼人歡樂喜笑者。豈不增長(zhǎng)貪．恚．癡縛耶

　　聚落主白佛言。如是。瞿曇

　　聚落主。譬如有人以繩反縛。有人長(zhǎng)夜以惡心欲令此人非義饒益。不安不樂。數(shù)數(shù)以水澆所縛繩。此人被縛豈不轉(zhuǎn)增急耶

　　聚落主言。如是。瞿曇

　　佛言。聚落主。古昔眾生亦復(fù)如是。不離貪欲．嗔恚．癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛

　　聚落主言。實(shí)爾。瞿曇。彼諸伎?jī)毫钇浔娚鷼g樂喜笑。轉(zhuǎn)增貪欲．嗔恚．癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無(wú)有是處

　　佛告聚落主。若言古昔伎?jī)耗芰畲蟊姎g樂喜笑。以是業(yè)緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應(yīng)生二趣。若地獄趣．若畜生趣

　　說是語(yǔ)時(shí)。遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚

　　爾時(shí)。世尊告聚落主。是故我先三問不答。言聚落主。且止。莫問此義

　　聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎?jī)狠吽�見欺誑。言大眾中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。云何伎?jī)焊栉桄覒蛏鷼g喜天。瞿曇。我從今日。舍彼伎?jī)簮翰簧茦I(yè)。歸佛．歸法．歸比丘僧

　　佛言。善哉。聚落主。此真實(shí)要

　　爾時(shí)。遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。戰(zhàn)斗活聚落主來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士作是言。若戰(zhàn)斗活。身被重鎧。手執(zhí)利器。將士先鋒�？澳芊奖愦莘�怨敵。緣此業(yè)報(bào)。生箭降伏天。于瞿曇法中。其義云何

　　佛告戰(zhàn)斗活。且止。莫問此義

　　如是再三問。亦再三止之。猶問不已

　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。于意云何。若戰(zhàn)斗活。身被甲胄。為戰(zhàn)士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖。斫刺殺害于彼耶

　　聚落主白佛。如是。世尊

　　佛告聚落主。為戰(zhàn)斗活。有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無(wú)有是處

　　佛告聚落主。若古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士。作如是見．作如是說若諸戰(zhàn)斗活。身被甲胄。手執(zhí)利器。命敵先登�？澳芊奖愦莘�怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應(yīng)生二處。若地獄趣．若畜生趣

　　說是語(yǔ)時(shí)。彼聚落主悲泣流淚

　　佛告聚落主。以是義故。我先再三語(yǔ)汝。且止。不為汝說

　　聚落主白佛言。我不以瞿曇語(yǔ)故悲泣。我念古昔諸斗戰(zhàn)活耆年宿士愚癡。不善不辨。長(zhǎng)夜。欺誑作如是言。若戰(zhàn)斗活。身被甲胄。手執(zhí)利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰(zhàn)斗活。惡業(yè)因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無(wú)有是處。瞿曇。我從今日。舍諸惡業(yè)。歸佛．歸法．歸比丘僧

　　佛告聚落主。此真實(shí)要

　　時(shí)。戰(zhàn)斗活聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有調(diào)馬聚落主來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告調(diào)馬聚落主。調(diào)伏馬者。有幾種法

　　聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強(qiáng)。三者柔軟剛強(qiáng)

　　佛告聚落主。若以三種法。馬猶不調(diào)。當(dāng)如之何

　　聚落主言。便當(dāng)殺之

　　聚落主白佛言。瞿曇。無(wú)上調(diào)御丈夫者。當(dāng)以幾種法調(diào)御丈夫

　　佛告聚落主。我亦以三法調(diào)御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者剛強(qiáng)。三者柔軟剛強(qiáng)

　　聚落主白佛。瞿曇。若三種調(diào)御丈夫。猶不調(diào)者。當(dāng)如之何

　　佛言。聚落主。三事調(diào)伏猶不調(diào)者。便當(dāng)殺之。所以者何。莫令我法有所屈辱

　　調(diào)馬聚落主白佛言。瞿曇法中。殺生者不凈。瞿曇法中不應(yīng)殺。而今說言。不調(diào)伏者。亦當(dāng)殺之

　　佛告聚落主。如汝所言。如來法中。殺生者不凈。如來不應(yīng)有殺。聚落主。然我以三種法調(diào)御丈夫。彼不調(diào)者。不復(fù)與語(yǔ)。不復(fù)教授。不復(fù)教誡。聚落主。若如來調(diào)御丈夫。不復(fù)與語(yǔ)。不復(fù)教授。不復(fù)教誡。豈非殺耶

　　調(diào)馬聚落主白佛言。瞿曇。若調(diào)御丈夫不復(fù)與語(yǔ)。不復(fù)教授。不復(fù)教誡。真為殺也。是故我從今日。舍諸惡業(yè)。歸佛．歸法．歸比丘僧

　　佛告聚落主。此真實(shí)要

　　佛說此經(jīng)已。調(diào)馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有兇惡聚落主來詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故�？谡f惡言。他為其作惡性名字

　　佛告聚落主。不修正見故。于他生嗔。生嗔恚已�？谡f惡言。他為其作惡性名字。不修正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口說惡言。他為其作惡性名字

　　復(fù)問。世尊。修習(xí)何法。于他不嗔。不嗔恚故。口說善言。他為其作賢善名字

　　佛告聚落主。修正見故。于他不嗔。不嗔恚故。口說善言。他為其作賢善名字。修習(xí)正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故�？谡f善言。他為其作賢善名字

　　兇惡聚落主白佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。于他生嗔。生嗔恚已。口說惡言。他為我作惡性名字。我不修正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故�？谡f惡言。他為我作惡性名字。是故。我今當(dāng)舍嗔恚．剛強(qiáng)．粗澀

　　佛告聚落主。此真實(shí)要

　　佛說此經(jīng)已。兇惡聚落主歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國(guó)王集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物。為凈耶。為不凈耶。其中有言。沙門釋子應(yīng)受畜金銀寶物。又復(fù)有言。不應(yīng)自為受畜金銀寶物。世尊。彼言沙門釋子應(yīng)自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語(yǔ)者。為隨順法。為不隨順。為真實(shí)說。為虛妄說。如是說者。得不墮于呵責(zé)處耶

　　佛告聚落主。此則妄說。非真實(shí)說．非是法說．非隨順說。墮呵責(zé)處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者。不清凈故。若自為己受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法

　　聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。此真實(shí)說。世尊。作是說者。增長(zhǎng)勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應(yīng)自為受畜金銀寶物

　　佛告聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清凈者。五欲功德悉應(yīng)清凈

　　摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去

　　爾時(shí)。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集于食堂

　　時(shí)。尊者阿難即受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時(shí)

　　爾時(shí)。世尊往詣食堂。大眾前坐。坐已。告諸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先日國(guó)王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物。為清凈不。其中有言清凈者。有言不清凈者。今問世尊。言清凈者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　諸比丘。國(guó)王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落主于大眾前師子吼說。沙門釋種子不應(yīng)自為受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（九一二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)。時(shí)。有王頂聚落主來詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告王頂聚落主。今者眾生依于二邊。何等為二。一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒益。聚落主。有三種樂受欲樂。卑下．田舍．常人凡夫。有三種自苦方便。不正．非義饒益

　　聚落主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養(yǎng)父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識(shí)。亦不隨時(shí)供養(yǎng)沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報(bào)．未來生天。是名世間第一受欲

　　復(fù)次。聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財(cái)物。以樂自供。供養(yǎng)父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識(shí)。而不隨時(shí)供養(yǎng)沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報(bào)．未來生天。是名第二受欲樂者

　　復(fù)次。聚落主。有受欲樂者。以法求財(cái)。不以濫取。以樂自供。供養(yǎng)父母。給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．知識(shí)。隨時(shí)供養(yǎng)沙門．婆羅門。仰求勝處安樂果報(bào)。未來生天。是名第三受欲樂者

　　聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其中人。我說受欲者是其勝人

　　何等為卑下受欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果報(bào)．未來生天。是名我說卑下者受欲

　　何等為中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財(cái)物。乃至不求未來生天。是名我說第二中人受欲

　　何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財(cái)。乃至未來生天。是名我說第三勝人受欲

　　何等為三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現(xiàn)法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活

　　復(fù)次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修種種苦行。亦不由此現(xiàn)法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活

　　復(fù)次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修種種苦行方便。亦不能現(xiàn)法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方便枯槁活

　　聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人

　　何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便卑劣人

　　何等為自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中間人

　　何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便勝人

　　聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益

　　聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲．三種自苦方便。聚落主。為欲貪障閡故�；蛴�自害。或欲害他�；蛴�俱害�，F(xiàn)法后世得斯罪報(bào)。心法憂苦。嗔恚．癡所障�；蛴�自害�；蛴�害他�；蛴�俱害�，F(xiàn)法后世得斯罪報(bào)。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不現(xiàn)法后世受斯罪報(bào)。彼心．心法常受喜樂。如是離嗔恚．愚癡障閡。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不現(xiàn)法后世受斯罪報(bào)。彼心．心法常受安樂。于現(xiàn)法中。遠(yuǎn)離熾然。不待時(shí)節(jié)。親近涅槃。即此身現(xiàn)緣自覺知。聚落主。如此現(xiàn)法永離熾然。不待時(shí)節(jié)。親近涅槃。即此現(xiàn)身緣自覺知者。為八圣道。正見。乃至正定

　　當(dāng)其世尊說是法時(shí)。王頂聚落主遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。時(shí)。王頂聚落主見法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得無(wú)所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽。為優(yōu)婆塞

　　時(shí)。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九一三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在力士人間游行。到郁鞞羅住處鸚鵡閻浮林

　　時(shí)。有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間游行。至郁鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現(xiàn)法苦集．苦沒。我當(dāng)往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說現(xiàn)法苦集．苦沒。即往彼郁鞞羅聚落。詣世尊所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現(xiàn)法苦集．苦沒。善哉。世尊。為我說現(xiàn)法苦集．苦沒

　　佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝于彼為信．為不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．苦沒者。知汝于彼為信．不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我今于此說現(xiàn)法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而苦生

　　聚落主白佛言。世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯愿廣說。令我等解

　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意說。聚落主。于意云何。若眾生于此郁鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責(zé)．若殺。汝心當(dāng)起憂．悲．惱苦不

　　聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生于此郁鞞羅聚落住者。于我有欲．有貪．有愛．有念．相習(xí)近者。彼遭若縛．若打．若責(zé)．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼眾生所無(wú)欲．貪．愛．念．相習(xí)近者。彼遭縛．打．責(zé)．殺。我何為橫生憂．悲惱苦

　　佛告聚落主。是故當(dāng)知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲習(xí)．欲起．欲因．欲緣而生眾苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相見者。則生欲．貪．愛．念不

　　聚落主言。不也。世尊

　　聚落主。于意云何。若見．若聞彼依父母。當(dāng)起欲．愛．念不

　　聚落主言。如是。世尊

　　復(fù)問。聚落主。于意云何。彼依父母。若無(wú)常變異者。當(dāng)起憂．悲．惱苦不

　　聚落主言。如是。世尊。若依父母無(wú)常變異者。我或鄰死。豈唯憂．悲．惱苦

　　佛告聚落主。是故當(dāng)知。若諸眾生所有苦生。一切皆以愛欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生苦

　　聚落主言。奇哉。世尊。善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未時(shí)還。我以憂苦。況復(fù)無(wú)常。而無(wú)憂苦

　　佛告聚落主。是故我說。其諸眾生所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦

　　佛告聚落主。若有四愛念無(wú)常變異者。則四憂苦生。若三．二。若一愛念無(wú)常變異者。則一憂苦生。聚落主。若都無(wú)愛念者。則無(wú)憂苦塵勞。即說偈言

　　若無(wú)世間愛念者　　則無(wú)憂苦塵勞患

　　一切憂苦消滅盡　　猶如蓮花不著水

　　當(dāng)其世尊說是法時(shí)。揭曇聚落主遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。見法得法。深入于法。度諸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得無(wú)所畏。從坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優(yōu)婆塞。唯憶持我

　　佛說此經(jīng)已。揭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在摩竭提國(guó)人間游行。與千二百五十比丘．千優(yōu)婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間游行。至那羅聚落好衣庵羅園中

　　時(shí)。有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面

　　爾時(shí)。尼揵語(yǔ)刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[廿/梨]論。令沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)耶

　　聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺[廿/梨]論。令沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)

　　尼揵語(yǔ)聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所。作是問。瞿曇。常愿欲令諸家福利具足增長(zhǎng)。作如是愿．如是說不。若答汝言不者。汝當(dāng)問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言有愿有說者。當(dāng)復(fù)問言。沙門瞿曇。若有如是愿．如是說者。今云何于饑饉世。游行人間。將諸大眾千二百五十比丘．千優(yōu)婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費(fèi)世間。如大雨雹。雨已。乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應(yīng)。不類不似。前后相違。如是。聚落主。是名蒺[廿/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)

　　爾時(shí)。刀師氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲愿令諸家福利增長(zhǎng)不

　　佛告聚落主。如來長(zhǎng)夜欲令諸家福利增長(zhǎng)。亦常作是說

　　聚落主言。若如是者。云何。瞿曇。于饑饉世人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前后相違

　　佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚落主。汝觀今日有人家大富。多錢財(cái)．多眷屬．多仆從。當(dāng)知其家長(zhǎng)夜好施。真實(shí)寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何等為八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費(fèi)用。有是八種為錢財(cái)難聚。聚落主。我說無(wú)常為第九句。如是。聚落主。汝舍九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不舍惡言．不舍惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中

　　時(shí)。刀師氏聚落主心生恐怖。身毛皆豎。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。于瞿曇所不實(shí)欺誑。虛說妄語(yǔ)

　　聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去

　　（九一五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那羅聚落好衣庵羅園中

　　時(shí)。有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面

　　爾時(shí)。尼揵語(yǔ)聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[廿/梨]論。令沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)

　　聚落主白尼揵。阿梨。何等為蒺[廿/梨]論。令沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)耶

　　尼揵語(yǔ)聚落主。汝往沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰一切眾生．贊嘆安慰一切眾生耶。若言不者。應(yīng)語(yǔ)言。瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切眾生。贊嘆安慰一切眾生者。復(fù)應(yīng)問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故。或?yàn)橐环N人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺[廿/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語(yǔ)．不得不語(yǔ)

　　爾時(shí)。聚落主受尼揵勸進(jìn)已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。嘆說安慰一切眾生

　　佛告聚落主。如來長(zhǎng)夜慈愍安慰一切眾生。亦常嘆說安慰一切眾生

　　聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復(fù)不為一種人說法

　　佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下種

　　聚落主言。瞿曇。于最沃壤肥澤者。先耕下種

　　聚落主。復(fù)于何田次耕下種

　　聚落主言。瞿曇。當(dāng)于中田次耕下種

　　佛告聚落主。復(fù)于何田次耕下種

　　聚落主言。當(dāng)于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下種

　　佛告聚落主。何故如是

　　聚落主言。不欲廢田存種而已

　　佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說正法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開示顯現(xiàn)。彼聞法已。依于我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以凈眼。觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。令我長(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂住

　　聚落主。如彼中田者。我弟子優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開發(fā)顯示。彼聞法已。依于我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以凈眼。觀察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂住

　　聚落主。如彼田家最下田者。如是我為諸外道異學(xué)尼揵子輩。亦為說法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開示顯現(xiàn)。然于彼等少聞法者。亦為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾于我善說法中。得一句法。知其義者。亦復(fù)長(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂住

　　時(shí)。聚落主白佛。甚奇。世尊。善說如是三種田譬

　　佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何。聚落主。彼士夫三種器中。常持凈水著何等器中

　　聚落主言。瞿曇。當(dāng)以不穿不壞．不漏津者。先以盛水

　　佛告聚落主。次復(fù)應(yīng)以何器盛水

　　聚落主言。瞿曇。當(dāng)持彼器不穿不壞而津漏者。次以盛水

　　佛告聚落主。彼器滿已。復(fù)以何器為后盛水

　　聚落主言。以穿壞津漏之器最后盛水。所以者何。須臾之間。供小用故

　　佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。諸弟子比丘．比丘尼亦復(fù)如是。我常為彼演說正法。乃至長(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷亦復(fù)如是。我常為彼演說正法。乃至長(zhǎng)夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿壞津漏者。外道異學(xué)諸尼揵輩亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法。初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。開示顯現(xiàn)。多亦為說。少亦為說。彼若于我說一句法。知其義者。亦得長(zhǎng)夜安隱樂住

　　時(shí)。刀師氏聚落主聞佛所說。心大恐怖。身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如愚如癡。不善不辯。于世尊所不諦真實(shí)。虛偽妄說

　　聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那羅聚落好衣庵羅園中

　　時(shí)。有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所�；�首禮足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告聚落主。欲何所論。尼揵若提子為何所說

　　聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜．邪淫．妄語(yǔ)皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼

　　佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無(wú)有眾生墮泥犁中。聚落主。于意云何。何等眾生于一切時(shí)有心殺生。復(fù)于何時(shí)有心不殺生。乃至何時(shí)有心妄語(yǔ)。何時(shí)有心不妄語(yǔ)

　　聚落主白佛言。世尊。人于晝夜。少時(shí)有心殺生。乃至少時(shí)有心妄語(yǔ)。而多時(shí)不有心殺生。乃至妄語(yǔ)

　　佛告聚落主。若如是者。豈非無(wú)有人墮于泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習(xí)行者將往生彼。乃至妄語(yǔ)亦復(fù)如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入覺想地住。于凡夫地自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習(xí)行將往生彼。乃至妄語(yǔ)亦復(fù)如是。彼諸弟子若信其說。言。我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習(xí)行故。將往生彼。我本有心殺生．偷盜．邪淫．妄語(yǔ)。當(dāng)墮泥犁中。得如是見。乃至不舍此見。不厭彼業(yè)。不覺彼悔。于未來世。不舍殺生。乃至不舍妄語(yǔ)。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧解脫不滿足故。則為謗圣邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生業(yè)煩惱

　　聚落主。如來．應(yīng)．等正覺．明行足．善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。常為眾生呵責(zé)殺生。贊嘆不殺。呵責(zé)偷盜．邪淫．妄語(yǔ)。贊嘆不盜．不淫．不妄語(yǔ)。常以此法。化諸聲聞。令念樂信重。言。我大師知其所知。見其所見。呵責(zé)殺生。贊嘆不殺。乃至呵責(zé)妄語(yǔ)。贊嘆不妄語(yǔ)。我從昔來。以愚癡無(wú)慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責(zé)。雖不能令彼業(yè)不為。且因此悔責(zé)故。于未來世。得離殺生。乃至得離盜．淫．妄語(yǔ)。亦得滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫滿足已。得不謗賢圣。正見成就。正見因緣故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有緣眾生業(yè)煩惱清凈

　　聚落主。彼多聞圣弟子作如是學(xué)。隨時(shí)晝夜觀察所起少有心殺生．多有心不殺生。若于有心殺生。當(dāng)自悔責(zé)。不是不類。若不有心殺生。無(wú)怨無(wú)憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。圣弟子心與慈俱。無(wú)怨無(wú)嫉。無(wú)有嗔恚。廣大無(wú)量。滿于一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四維．上下．一切世間。心與慈俱。無(wú)怨無(wú)嫉。無(wú)有嗔恚。廣大無(wú)量。善修習(xí)。充滿諸方。具足正受住

　　爾時(shí)。世尊以爪甲抄少土。語(yǔ)刀師氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地為多

　　聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土無(wú)量無(wú)數(shù)

　　佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其數(shù)無(wú)量。如是心與慈俱。修習(xí)多修習(xí)。諸有量業(yè)者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜對(duì)以悲心。邪淫對(duì)以喜心。妄語(yǔ)對(duì)以舍心。不得為比

　　說是語(yǔ)時(shí)。刀師氏聚落主遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入于法。離諸狐疑不由于他．不隨于他。于正法．律得無(wú)所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優(yōu)婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾。以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。于諸愚癡尼揵子所。愚癡習(xí)近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．歸僧。從今以去。于彼尼揵愚癡不善不辯者所。少信．少敬．少愛．少念。于今遠(yuǎn)離。是故。我今第三歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽。為優(yōu)婆塞。自凈其心

　　時(shí)。刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間有三種調(diào)馬。何等為三種。有馬捷疾具足．色不具足．形體不具足。有馬色具足．捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是有三種調(diào)士夫相。何等為三。有士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體具足

　　比丘。何等為不調(diào)士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫于此苦如實(shí)知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實(shí)知。如是觀者三結(jié)斷。身見．戒�。�疑。此三結(jié)斷得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為非色具足。若有問阿毗曇．律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。云何形體不具足。非大德名聞。感致衣被．飲食．床臥．湯藥．眾具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足

　　何等為捷疾具足．色具足．形體不具足。謂士夫此苦如實(shí)知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實(shí)知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等為色具足。若問阿毗曇．律。乃至能為解說。是名色具足。何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足

　　何等為士夫捷疾具足．色具足．形體具足。謂士夫此苦如實(shí)知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實(shí)知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為色具足。若問阿毗曇．律。乃至能解說。是名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。于正法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子苦圣諦如實(shí)知�？嗉�圣諦如實(shí)知�？鄿缡ブB如實(shí)知�？鄿绲累E圣諦如實(shí)知。作如是知．如是見已。斷五下分結(jié)。謂身見．戒�。�疑．貪欲．嗔恚。斷此五下分結(jié)已。得生般涅槃阿那含。不復(fù)還生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若問阿毗曇．律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。云何形體不具足。謂非名聞大德。能感財(cái)利供養(yǎng)．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足

　　何等為捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦圣諦如實(shí)知。乃至得生般涅槃阿那含。不復(fù)還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有問阿毗曇．律。能以次第句味。隨順決定。而為解說。是名色具足。云何非形體具足。謂非名聞大德。能感財(cái)利供養(yǎng)．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦圣諦如實(shí)知。乃至得阿那含生般涅槃。不復(fù)還生此世。是名捷疾具足。何等為色具足。若有問阿毗曇．毗尼。乃至而為解說。是名色具足。何等為形體具足。謂名聞大德能感財(cái)利。乃至湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行