雜阿含經(jīng) 第三十三卷

　　雜阿含經(jīng) 第三十三卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（九一九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是于此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦圣諦如實(shí)知。此苦集圣諦如實(shí)知。此苦滅圣諦如實(shí)知。此苦滅道跡圣諦如實(shí)知。如是知．如是見(jiàn)已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無(wú)明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問(wèn)阿毗曇．律。乃至不能為決定解說(shuō)。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦圣諦如實(shí)知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問(wèn)阿毗曇．毗尼。乃至能為決定解說(shuō)。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足

　　何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦圣諦如實(shí)知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問(wèn)阿毗曇．毗尼。乃至能為決定解說(shuō)。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九二○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是于正法．律有三種善男子。世所奉事．供養(yǎng)．恭敬。為無(wú)上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足

　　何等為色具足。謂善男子住于凈戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見(jiàn)微細(xì)罪。能生怖畏。受持學(xué)戒。是名色具足

　　何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長(zhǎng)。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長(zhǎng)。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長(zhǎng)。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長(zhǎng)。是名力具足

　　何等為捷疾具足。謂此苦圣諦如實(shí)知。乃至得阿羅漢。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當(dāng)知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調(diào)柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養(yǎng)。為無(wú)上福田。何等為四。謂善男子成就無(wú)學(xué)戒身．無(wú)學(xué)定身．無(wú)學(xué)慧身．無(wú)學(xué)解脫身

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察御者形勢(shì)。遲速左右。隨御者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。復(fù)次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第二良馬。復(fù)次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名。比丘。第三良馬。復(fù)次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然后方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間第四良馬

　　如是于正法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調(diào)。是名第一善男子于正法．律能自調(diào)伏。復(fù)次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見(jiàn)他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調(diào)伏。隨御者心。是名第二善男子于正法．律能自調(diào)伏。復(fù)次。善男子不能聞．見(jiàn)他聚落中男子．女人老．�。�死苦。生怖畏心。依正思惟。然見(jiàn)聚落．城邑有善知識(shí)及所親近老．�。�死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然后調(diào)伏。隨御者心。是名善男子于圣法．律而自調(diào)伏。復(fù)次。善男子不能聞．見(jiàn)他聚落中男子．女人及所親近老．�。�死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老．�。�死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然后乃調(diào)。隨御者心。是名第四善男子于圣法．律能自調(diào)伏

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　時(shí)。有調(diào)馬師名曰只尸。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調(diào)馬�？褚輴厚R。我作方便。須臾令彼態(tài)病悉現(xiàn)。隨其態(tài)病。方便調(diào)伏

　　佛告調(diào)馬師聚落主。汝以幾種方便調(diào)伏于馬

　　馬師白佛。有三種法調(diào)伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者粗澀。三者柔軟粗澀

　　佛告聚落主。汝以三種方便調(diào)馬。猶不調(diào)者。當(dāng)如之何

　　馬師白佛。遂不調(diào)者。便當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我。調(diào)馬師白佛。世尊是無(wú)上調(diào)御丈夫。為以幾種方便調(diào)御丈夫

　　佛告聚落主。我亦以三種方便調(diào)御丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向粗澀。三者柔軟粗澀

　　佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說(shuō)。此是身善行。此是身善行報(bào)。此是口．意善行。此是口．意善行報(bào)。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟

　　粗澀者。如所說(shuō)。是身惡行。是身惡行報(bào)。是口．意惡行。是口．意惡行報(bào)。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來(lái)粗澀教也

　　彼柔軟粗澀俱者。謂如來(lái)有時(shí)說(shuō)身善行。有時(shí)說(shuō)身善行報(bào)。有時(shí)說(shuō)口．意善行。有時(shí)說(shuō)口．意善行報(bào)。有時(shí)說(shuō)身惡行。有時(shí)說(shuō)身惡行報(bào)。有時(shí)說(shuō)口．意惡行。有時(shí)說(shuō)口．意惡行報(bào)。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來(lái)柔軟粗澀教

　　調(diào)馬師白佛。世尊。若以三種方便調(diào)伏眾生。有不調(diào)者。當(dāng)如之何

　　佛告聚落主。亦當(dāng)殺之。所以者何。莫令辱我

　　調(diào)馬師白佛言。若殺生者。于世尊法為不清凈。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何

　　佛告聚落主。如是。如是。如來(lái)法中殺生不清凈。如來(lái)法中亦不殺生。然如來(lái)法中以三種教授不調(diào)伏者。不復(fù)與語(yǔ)．不教．不誡。聚落主。于意云何。如來(lái)法中不復(fù)與語(yǔ)．不教．不誡。豈非死耶

　　調(diào)馬師白佛。實(shí)爾。世尊。不復(fù)與語(yǔ)。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業(yè)

　　佛告聚落主。善哉所說(shuō)

　　時(shí)。調(diào)馬師聚落主只尸聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。禮足而去

　�。ň哦�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間馬有八態(tài)。何等為八。謂惡馬臨駕車時(shí)。后腳蹹人。前腳跪地。奮頭嚙人。是名世間馬第一態(tài)。復(fù)次。惡馬就駕車時(shí)。低頭振軛。是名世間惡馬第二之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕車時(shí)。下道而去。或復(fù)偏厲車。令其翻覆。是名第三之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕車時(shí)。仰頭卻行。是名世間惡馬第四之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕車時(shí)。小得鞭杖�；驍囗\折勒�？v橫馳走。是名第五之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕車時(shí)。舉前兩足。而作人立。是名第六之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕之時(shí)。加之鞭杖。安住不動(dòng)。是名第七之態(tài)。復(fù)次。世間惡馬就駕之時(shí)。叢聚四腳。伏地不起。是名第八之態(tài)

　　如是。世間惡丈夫于正法．律有八種過(guò)。何等為八。若比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑罪而發(fā)舉時(shí)。彼則嗔恚。反呵責(zé)彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。如彼惡馬。后腳雙蹹。前腳跪地。斷鞅折軛。是名丈夫于正法．律第一之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項(xiàng)折軛。是名丈夫于正法．律第二之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉。不以正答。橫說(shuō)余事。嗔恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無(wú)所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫于正法．律第三之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。抵突不伏。如彼惡馬卻縮轉(zhuǎn)退。是名丈夫于正法．律第四之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉時(shí)。輕蔑不數(shù)其人。亦不數(shù)僧。攝持衣缽。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖�？v橫馳走。是名丈夫于正法．律第五之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉時(shí)。自處高床．與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙腳人立。是名丈夫于正法．律第六之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉時(shí)。默然不應(yīng)。以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動(dòng)。是名丈夫于正法．律第七之過(guò)

　　復(fù)次。比丘。諸梵行者以見(jiàn)聞疑舉時(shí)。則便舍戒。自生退沒(méi)。到于寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退沒(méi)。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動(dòng)。是名丈夫于正法．律第八之過(guò)。是名比丘于正法．律有八種丈夫過(guò)惡

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九二五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生于良馬鄉(xiāng)。是名良馬第一之德。復(fù)次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復(fù)次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復(fù)次。良馬厭惡不凈。擇地而臥。是名良馬第四之德。復(fù)次。良馬諸情態(tài)速為調(diào)馬者現(xiàn)。馬師調(diào)習(xí)。速舍其態(tài)。是名良馬第五之德。復(fù)次。良馬安于駕乘。不顧余馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。復(fù)次。良馬常隨正路。不隨非道。是名良馬第七之德。復(fù)次。良馬若�。�若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬第八之德

　　如是。丈夫于正法．律八德成就。當(dāng)知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住于正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見(jiàn)微細(xì)罪。能生怖畏。受持學(xué)戒。是名丈夫于正法．律第一之德。復(fù)次。丈夫性自賢善。善調(diào)善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復(fù)次。丈夫次行乞食。隨其所得。若粗．若細(xì)。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。復(fù)次。丈夫心生厭離于身惡業(yè)�？冢�意惡業(yè)。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報(bào)。于未來(lái)世生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復(fù)次。丈夫若有沙門過(guò)。諂曲不實(shí)。速告大師及善知識(shí)。大師說(shuō)法則時(shí)除斷。是名丈夫第五之德。復(fù)次。丈夫?qū)W心具足。作如是念。設(shè)使余人學(xué)以不學(xué)。我悉當(dāng)學(xué)。是名丈夫第六之德。復(fù)次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。復(fù)次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速升進(jìn)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住那梨聚落深谷精舍

　　爾時(shí)。世尊告詵陀迦旃延。當(dāng)修真實(shí)禪。莫習(xí)強(qiáng)良禪。如強(qiáng)良馬。系槽櫪上。彼馬不念。我所應(yīng)作．所不應(yīng)作。但念谷草。如是。丈夫于貪欲纏多所修習(xí)故。彼以貪欲心思惟。于出離道不如實(shí)知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受。嗔恚．睡眠．掉悔．疑多修習(xí)故。于出離道不如實(shí)知。以疑蓋心思惟。以求正受

　　詵陀。若真生馬系槽櫪上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈夫不念貪欲纏。住于出離如實(shí)知。不以貪欲纏而求正受。亦不嗔恚．睡眠．掉悔．疑纏。多住于出離。嗔恚．睡眠．掉悔．疑纏如實(shí)知。不以疑纏而求正受

　　如是。詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水．火．風(fēng)．空．識(shí)．無(wú)所有．非想非非想而修禪。不依此世．不依他世。非日．月。非見(jiàn)．聞．覺(jué)．識(shí)。非得非求。非隨覺(jué)。非隨觀而修禪

　　詵陀。比丘如是修禪者。諸天主．伊濕波羅．波阇波提恭敬合掌�；�首作禮而說(shuō)偈言

　　南無(wú)大士夫　　南無(wú)士之上

　　以我不能知　　依何而禪定

　　爾時(shí)。有尊者跋迦利住于佛后。執(zhí)扇扇佛。時(shí)。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禪。而不依地．水．火．風(fēng)。乃至覺(jué)觀。而修禪定。云何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波阇波提合掌恭敬�；�首作禮而說(shuō)偈言

　　南無(wú)大士夫　　南無(wú)士之上

　　以我不能知　　依何而禪定

　　佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水．火．風(fēng)想．無(wú)量空入處想．識(shí)入處想．無(wú)所有入處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見(jiàn)．聞．覺(jué)．識(shí)。若得若求。若覺(jué)若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風(fēng)。乃至不依覺(jué)．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主．伊濕波羅．波阇波提恭敬合掌�；�首作禮而說(shuō)偈言

　　南無(wú)大士夫　　南無(wú)士之上

　　以我不能知　　何所依而禪

　　佛說(shuō)此經(jīng)時(shí)。詵陀迦旃延比丘遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。跋迦利比丘不起諸漏。心得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。跋迦利比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň哦�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有釋種名摩訶男。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名為優(yōu)婆塞

　　佛告摩訶男。在家清白修習(xí)凈住。男相成就。作是說(shuō)言。我今盡壽歸佛．歸法．歸比丘僧。為優(yōu)婆塞。證知我。是名優(yōu)婆塞

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名為優(yōu)婆塞信具足

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞者。于如來(lái)所正信為本。堅(jiān)固難動(dòng)。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及余世間所不能壞。摩訶男。是名優(yōu)婆塞信具足

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞戒具足

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞離殺生．不與�。�邪淫．妄語(yǔ)．飲酒。不樂(lè)作。摩訶男。是名優(yōu)婆塞戒具足

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞聞具足

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說(shuō)初．中．后善。善義善味。純一滿凈。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優(yōu)婆塞聞具足

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞舍具足

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞舍具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住于非家。修解脫施．勤施．常施。樂(lè)舍財(cái)物。平等布施。摩訶男。是名優(yōu)婆塞舍具足

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞智慧具足

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞智慧具足者。謂此苦如實(shí)知。此苦集如實(shí)知。此苦滅如實(shí)知。此苦滅道跡如實(shí)知。摩訶男。是名優(yōu)婆塞慧具足

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九二八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男與五百優(yōu)婆塞來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞者。在家凈住。乃至盡壽。歸依三寶。為優(yōu)婆塞。證知我

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞須陀洹

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞須陀洹者。三結(jié)已斷已知。謂身見(jiàn)．戒�。�疑。摩訶男。是名優(yōu)婆塞須陀洹

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞斯陀含

　　佛告摩訶男。謂優(yōu)婆塞三結(jié)已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優(yōu)婆塞斯陀含

　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞阿那含

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞阿那含者。五下分結(jié)已斷已知。謂身見(jiàn)．戒取．疑．貪欲．嗔恚。摩訶男。是名優(yōu)婆塞阿那含

　　時(shí)。摩訶男釋氏顧視五百優(yōu)婆塞。而作是言。奇哉。諸優(yōu)婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德

　　時(shí)。摩訶男優(yōu)婆塞聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　�。ň哦�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優(yōu)婆塞

　　佛告摩訶男。優(yōu)婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優(yōu)婆塞。證知我

　　摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優(yōu)婆塞事

　　佛告摩訶男。若優(yōu)婆塞有信無(wú)戒。是則不具。當(dāng)勤方便。具足凈戒。具足信．戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便。修習(xí)布施。令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時(shí)往詣沙門。聽(tīng)受正法。是則不具。以不具故。精勤方便。隨時(shí)往詣塔寺。見(jiàn)諸沙門。不一心聽(tīng)受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習(xí)滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時(shí)往詣沙門。專心聽(tīng)法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達(dá)深義。隨順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種優(yōu)婆塞事

　　摩訶男白佛。世尊。云何名優(yōu)婆塞能自安慰。不安慰他

　　佛告摩訶男。若優(yōu)婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持凈戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自詣塔寺見(jiàn)諸沙門。不能勸他令詣塔寺往見(jiàn)沙門。自專聽(tīng)法。不能勸人樂(lè)聽(tīng)正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸人令觀深義。自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。如是八法成就者。是名優(yōu)婆塞能自安慰。不安慰他

　　摩訶男白佛。世尊。優(yōu)婆塞成就幾法自安安他

　　佛告摩訶男。若優(yōu)婆塞成就十六法者。是名優(yōu)婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優(yōu)婆塞具足正信。建立他人。自持凈戒。亦以凈戒建立他人。自行布施。教人行施。自詣塔寺見(jiàn)諸沙門。亦教人往見(jiàn)諸沙門。自專聽(tīng)法。亦教人聽(tīng)。自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。自知深義。隨順修行法次法向。亦復(fù)教人解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優(yōu)婆塞能自安慰。亦安慰他人

　　摩訶男。若優(yōu)婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．剎利眾．長(zhǎng)者眾．沙門眾。于諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及后。光明顯照。如是。優(yōu)婆塞十六法成就者。初．中及后。威德顯照。如是。摩訶男。若優(yōu)婆塞十六法成就者。世間難得

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。釋氏摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去

　　（九三○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男來(lái)詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗羅衛(wèi)國(guó)安隱豐樂(lè)。人民熾盛。我每出入時(shí)。眾多羽從�？裣螅�狂人．狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死。忘于念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命終之時(shí)。當(dāng)生何處

　　佛告摩訶男。莫恐。莫怖。命終之后。不生惡趣。終亦無(wú)惡。譬如大樹(shù)。順下．順注．順輸。若截根本。當(dāng)墮何處

　　摩訶男白佛。隨彼順下．順注．順輸

　　佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時(shí)。不生惡趣。終亦無(wú)惡。所以者何。汝已長(zhǎng)夜修習(xí)念佛．念法．念僧。若命終時(shí)。此身若火燒。若棄冢間。風(fēng)飄日曝。久成塵末。而心意識(shí)久遠(yuǎn)長(zhǎng)夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識(shí)上升。向安樂(lè)處。未來(lái)生天

　　時(shí)。摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ň湃�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男來(lái)詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于學(xué)地。求所未得。上升進(jìn)道。安隱涅槃。世尊。彼當(dāng)云何修習(xí)。多修習(xí)住。于此法．律得諸漏盡。無(wú)漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛告摩訶男。若比丘在于學(xué)地。求所未得。上升進(jìn)道。安隱涅槃。彼于爾時(shí)。當(dāng)修六念。乃至進(jìn)得涅槃。譬如饑人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學(xué)地。求所未得。上升進(jìn)道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃

　　何等六念。謂圣弟子念如來(lái)事。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)．明行足．善逝．世間解．無(wú)上士．調(diào)御丈夫．天人師．佛．世尊。圣弟子如是念時(shí)。不起貪欲纏。不起嗔恚．愚癡心。其心正直。得如來(lái)義。得如來(lái)正法。于如來(lái)正法．于如來(lái)所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺(jué)受樂(lè)。覺(jué)受樂(lè)已。其心定。心定已。彼圣弟子于兇崄眾生中。無(wú)諸掛閡。入法流水。乃至涅槃

　　復(fù)次。圣弟子念于法事。世尊法．律�，F(xiàn)法能離生死熾然。不待時(shí)節(jié)。通達(dá)現(xiàn)法。緣自覺(jué)知。圣弟子如是念法者。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念法所熏。升進(jìn)涅槃

　　復(fù)次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向．正向．直向．誠(chéng)向。行隨順?lè)�。有向須陀�。�得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此是四雙八輩賢圣。是名世尊弟子僧。凈戒具足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見(jiàn)具足。所應(yīng)奉迎。承事供養(yǎng)。為良福田。圣弟子如是念僧事時(shí)。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念僧所熏。升進(jìn)涅槃

　　復(fù)次。圣弟子自念凈戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．不他取戒．善護(hù)戒．明者稱譽(yù)戒．智者不厭戒。圣弟子如是念戒時(shí)。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念戒所熏。升進(jìn)涅槃

　　復(fù)次。圣弟子自念施事。我得善利。于慳垢眾生中而得離慳垢處。于非家行解脫施。常自手施。樂(lè)行舍法。具足等施。圣弟子如是念施時(shí)。不起貪欲．嗔恚．愚癡。乃至念施所熏。升進(jìn)涅槃

　　復(fù)次。圣弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．[火*(采-木+(〡*日))]摩天．兜率陀天．化樂(lè)天．他化自在天。若有正信心者。于此命終。生彼諸天。我亦當(dāng)行此正信。彼得凈戒．施．聞．舍．慧。于此命終。生彼諸天。我今亦當(dāng)行此戒．施．聞．慧。圣弟子如是念天事者。不起貪欲．嗔恚．愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺(jué)受樂(lè)。覺(jué)受樂(lè)已。得心定。心定已。彼圣弟子處兇崄眾生中。無(wú)諸掛閡。入法水流。念天所熏故。升進(jìn)涅槃

　　摩訶男。若比丘住于學(xué)地。欲求上升安樂(lè)涅槃。如是多修習(xí)。疾得涅槃?wù)�。于正法．律速盡諸漏。無(wú)漏心解脫．慧解脫�，F(xiàn)法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　時(shí)。釋氏摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　�。ň湃�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。時(shí)。有眾多比丘集于食堂為世尊縫衣

　　時(shí)。釋氏摩訶男聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。作衣竟。持衣缽。人間游行。聞已。往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷于四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣缽。人間游行。是故我今思惟。何時(shí)當(dāng)復(fù)得見(jiàn)世尊及諸知識(shí)比丘

　　佛告摩訶男。汝正使見(jiàn)世尊．不見(jiàn)世尊。見(jiàn)諸知識(shí)比丘及與不見(jiàn)。但當(dāng)念于五法。精勤修習(xí)。摩訶男。當(dāng)以正信為主。非不正信。戒具足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。此摩訶男。念如來(lái)。當(dāng)如是念。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。乃至佛．世尊。當(dāng)念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩訶男。圣弟子成就十一法者。則為學(xué)跡。終不腐敗�？叭沃�見(jiàn)．堪任決定。住甘露門。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃

　　譬如伏雞伏其卵�；蛭寤蚴�。隨時(shí)消息。愛(ài)護(hù)將養(yǎng)。正復(fù)中間放逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼雞母初隨時(shí)消息。善愛(ài)護(hù)故。如是圣弟子成就十一法者。住于學(xué)跡。終不腐敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。摩訶男釋氏聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（九三三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中。時(shí)。有眾多比丘集于食堂為世尊縫衣

　　時(shí)。釋氏摩訶男聞諸比丘集于食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣缽。人間游行。聞已。詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷于四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集于食堂為世尊縫衣。乃至人間游行。我作是念。何時(shí)當(dāng)復(fù)得見(jiàn)世尊及諸知識(shí)比丘

　　佛告摩訶男。汝見(jiàn)如來(lái)．不見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)諸比丘．不見(jiàn)諸比丘。且汝常當(dāng)勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六法已。于上增修六隨念。念如來(lái)事。乃至念天。如是十二種念成就。彼圣弟子諸惡退減不增長(zhǎng)。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。舍離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。釋氏摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　�。ň湃�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)。正受故解脫。非不正受。云何。世尊。為先正受而后解脫耶。為先解脫而后正受耶。為正受解脫不前不后一時(shí)俱生耶

　　爾時(shí)。世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問(wèn)。佛亦再三默然住

　　爾時(shí)。尊者阿難住于佛后。執(zhí)扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問(wèn)世尊。世尊病差未久。我今當(dāng)說(shuō)余事。以引于彼語(yǔ)。摩訶男。學(xué)人亦有戒。無(wú)學(xué)人亦有戒。學(xué)人有三昧。無(wú)學(xué)人亦有三昧。學(xué)人有慧。無(wú)學(xué)人亦有慧。學(xué)人有解脫。無(wú)學(xué)人亦有解脫

　　摩訶男問(wèn)尊者阿難。云何為學(xué)人戒。云何為無(wú)學(xué)人戒。云何學(xué)人三昧。云何無(wú)學(xué)人三昧。云何學(xué)人慧。云何無(wú)學(xué)人慧。云何學(xué)人解脫。云何無(wú)學(xué)人解脫

　　尊者阿難語(yǔ)摩訶男。此圣弟子住于戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學(xué)戒。受持學(xué)戒具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦圣諦如實(shí)知。此苦集如實(shí)知。此苦滅如實(shí)知。此苦滅道跡如實(shí)知。如是知．如是見(jiàn)已。五下分結(jié)已斷已知。謂身見(jiàn)．戒取．疑．貪欲．嗔恚。此五下分結(jié)斷。于彼受生。得般涅槃阿那含。不復(fù)還生此世。彼當(dāng)爾時(shí)。成就學(xué)戒．學(xué)三昧．學(xué)慧．學(xué)解脫。復(fù)于余時(shí)盡諸有漏。無(wú)漏解脫．慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼當(dāng)爾時(shí)成就無(wú)學(xué)戒．無(wú)學(xué)三昧．無(wú)學(xué)慧．無(wú)學(xué)解脫。如是。摩訶男。是名世尊所說(shuō)學(xué)戒．學(xué)三昧．學(xué)慧．學(xué)解脫。無(wú)學(xué)戒．無(wú)學(xué)三昧．無(wú)學(xué)慧．無(wú)學(xué)解脫

　　爾時(shí)。釋氏摩訶男聞尊者阿難所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去

　　爾時(shí)。世尊知摩訶男去不久。語(yǔ)尊者阿難。迦毗羅衛(wèi)釋氏乃能與諸比丘共論深義

　　阿難白佛。唯然。世尊。迦毗羅衛(wèi)釋氏能與諸比丘共論深義

　　佛告阿難。迦毗羅衛(wèi)諸釋氏快得善利。能于甚深佛法賢圣慧眼而得深入

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（九三五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。釋氏名曰沙陀。語(yǔ)釋氏摩訶男。世尊說(shuō)須陀洹成就幾種法

　　摩訶男答言。世尊說(shuō)須陀洹成就四法。何等為四。謂于佛不壞凈。法．僧不壞凈。圣戒成就。是名四法成就須陀洹

　　釋氏沙陀語(yǔ)釋氏摩訶男。莫作是說(shuō)。莫作是言世尊說(shuō)四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂于佛不壞凈．于法不壞凈．于僧不壞凈。如是三法成就須陀洹。如是第三說(shuō)。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來(lái)詣我所。問(wèn)我言。世尊說(shuō)幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說(shuō)四法成就須陀洹。何等為四。謂于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是語(yǔ)。世尊說(shuō)四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂于佛不壞凈．于法不壞凈．于僧不壞凈。世尊說(shuō)如是三法成就須陀洹。如是再三說(shuō)。我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來(lái)詣世尊所。今問(wèn)世尊。須陀洹成就幾法

　　時(shí)。沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧�；蛴腥缡窍耦惙ㄆ稹Ｒ徽呤雷�。一者比丘尼僧．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷．若天．若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧隨世尊。不隨余眾

　　爾時(shí)。世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當(dāng)云何

　　摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復(fù)可說(shuō)。我唯言善。唯言真實(shí)

　　佛告摩訶男。是故當(dāng)知四法成就須陀洹。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。如是受持

　　時(shí)。釋氏摩訶男聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　　（九三六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有迦毗羅衛(wèi)釋氏集供養(yǎng)堂。作如是論。問(wèn)。摩訶男。云何最后記說(shuō)彼百手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復(fù)世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶男。當(dāng)往問(wèn)佛。如佛所說(shuō)。我等奉持

　　爾時(shí)。摩訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗羅衛(wèi)諸釋氏集供養(yǎng)堂。作如是論。摩訶男。云何最后記說(shuō)。是中百手釋氏命終。世尊記說(shuō)得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當(dāng)往重問(wèn)世尊。如世尊所說(shuō)。我等奉持。我今問(wèn)佛。唯愿解說(shuō)

　　佛告摩訶男。善逝大師。善逝大師者。圣弟子所說(shuō)�？谡f(shuō)善逝。而心正念直見(jiàn)。悉入善逝正法．律。正法．律者。圣弟子所說(shuō)�？谡f(shuō)正法。發(fā)心正念直見(jiàn)。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所說(shuō)�？谡f(shuō)善向。發(fā)心正念直見(jiàn)。悉入善向。如是。摩訶男。圣弟子于佛一向凈信。于法．僧一向凈信。于法利智．出智．決定智。八解脫具足身作證。以智慧見(jiàn)。有漏斷知。如是圣弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。說(shuō)阿羅漢俱解脫

　　復(fù)次。摩訶男。圣弟子一向于佛清凈信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見(jiàn)有漏斷。是名圣弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復(fù)次。摩訶男。圣弟子一向于佛清凈信。乃至決定智慧。八解脫自作證具足住。而不見(jiàn)有漏斷。是名圣弟子不墮惡趣。乃至身證

　　復(fù)次。摩訶男。若圣弟子一向于佛清凈信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然于正法．律如實(shí)知見(jiàn)。是名圣弟子不墮惡趣。乃至見(jiàn)到。復(fù)次。摩訶男。圣弟子一向于佛清凈信。乃至決定智慧。于正法．律如實(shí)知見(jiàn)。不得見(jiàn)到。是名圣弟子不墮惡趣。乃至信解脫

　　復(fù)次。摩訶男。圣弟子信于佛言說(shuō)清凈。信法．信僧言說(shuō)清凈。于五法增上智慧。審諦堪忍。謂信．精進(jìn)．念．定．慧。是名圣弟子不墮惡趣。乃至隨法行

　　復(fù)次。摩訶男。圣弟子信于佛言說(shuō)清凈。信法．信僧言說(shuō)清凈。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信．精進(jìn)．念．定．慧。是名圣弟子不墮惡趣。乃至隨信行

　　摩訶男。此堅(jiān)固樹(shù)。于我所說(shuō)能知義者。無(wú)有是處。若能知者。我則記說(shuō)。況復(fù)百手釋氏而不記說(shuō)得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時(shí)。受持凈戒。舍離飲酒。然后命終。我記說(shuō)彼得須陀洹。乃至究竟苦邊

　　摩訶男釋氏聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去

　�。ň湃�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。時(shí)。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學(xué)人未離欲。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退住一面

　　爾時(shí)。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學(xué)人未離欲。我今當(dāng)為說(shuō)法。令其即于此生不起諸漏。心得解脫

　　爾時(shí)。世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中間恒水為多。汝等本來(lái)長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。破壞身體流血為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說(shuō)義。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。其身破壞流血甚多。多于恒水百千萬(wàn)倍

　　佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。其身破壞血流為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說(shuō)義。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。其身破壞流血甚多。踰四大海水也

　　佛告諸比丘。善哉。善哉。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。所出身血甚多無(wú)數(shù)。過(guò)于恒水及四大海。所以者何。汝于長(zhǎng)夜。曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無(wú)量�；蚴荞R身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．足四體。其血無(wú)量。汝等長(zhǎng)夜或?yàn)橘\盜。為人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血無(wú)量。汝等長(zhǎng)夜身壞命終。棄于塳間。膿壞流血。其數(shù)無(wú)量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。其流血出亦復(fù)無(wú)量

　　佛告比丘。色為是常。為非常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦者。是變易法。圣弟子寧復(fù)于中見(jiàn)是我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　佛告比丘。若所有色。過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在。若內(nèi)．若外。若粗．若細(xì)。若好．若丑。若遠(yuǎn)．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是如實(shí)知。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是。圣弟子如是觀者。于色厭離。于受．想．行．識(shí)厭離。厭已不樂(lè)。不樂(lè)已解脫。解脫知見(jiàn)。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)是法時(shí)。四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏。心得解脫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň湃�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死以來(lái)。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際

　　佛告諸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。流淚為多

　　諸比丘白佛。如我解世尊所說(shuō)義。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。流淚甚多。過(guò)于恒水及四大海

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長(zhǎng)夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識(shí)。喪失錢財(cái)。為之流淚。甚多無(wú)量。汝等長(zhǎng)夜棄于塳間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無(wú)始生死。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。其身血淚甚多無(wú)量

　　佛告諸比丘。色為常耶。為無(wú)常耶

　　比丘白佛。無(wú)常。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常者。是苦耶

　　比丘白佛。是苦。世尊

　　佛告比丘。若無(wú)常．苦者。是變易法。多聞圣弟子寧于其中見(jiàn)我．異我．相在不

　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識(shí)亦復(fù)如是

　　諸比丘。圣弟子如是知．如是見(jiàn)。乃至于色解脫。于受．想．行．識(shí)解脫。解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ň湃�九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生于無(wú)始生死。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際

　　佛告諸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水為多。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。飲其母乳為多耶

　　比丘白佛。如我解世尊所說(shuō)義。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。飲其母乳。多于恒河及四大海水

　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。飲其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等長(zhǎng)夜或生象中。飲其母乳。無(wú)量無(wú)數(shù)�；蛏�駝．馬．牛．驢諸禽獸類飲其母乳。其數(shù)無(wú)量。汝等長(zhǎng)夜棄于塳間。膿血流出。亦復(fù)無(wú)量�；驂櫟鬲z．畜生．餓鬼。髓血流出。亦復(fù)如是。比丘。汝等無(wú)始生死輪轉(zhuǎn)已來(lái)。不知苦之本際。云何。比丘。色為常耶。為無(wú)常耶

　　比丘白佛。非常。世尊

　　乃至圣弟子于五受陰觀察非我．非我所。于諸世間得無(wú)所取。不取已。無(wú)所著。所作已作。自知不受后有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行