雜阿含經(jīng) 第四十四卷

　　雜阿含經(jīng) 第四十四卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄒ灰黄甙耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住彌絺羅國(guó)庵羅園中

　　時(shí)。有婆四吒婆羅門(mén)尼。有六子相續(xù)命終。念子發(fā)狂。裸形被發(fā)。隨路而走。至彌絺羅庵羅園中

　　爾時(shí)。世尊無(wú)量大眾圍繞說(shuō)法。婆四吒婆羅門(mén)尼遙見(jiàn)世尊。見(jiàn)已。即得本心。慚愧羞恥。斂身蹲坐

　　爾時(shí)。世尊告尊者阿難。取汝郁多羅僧與彼婆四吒婆羅門(mén)尼。令著聽(tīng)法。尊者阿難即受佛教。取衣令著

　　時(shí)。婆羅門(mén)尼得衣著已。至于佛前�；�首禮佛。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊為其說(shuō)法。示教照喜已。如佛常法。說(shuō)法次第。乃至信心清凈。受三自歸。聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　彼婆四吒優(yōu)婆夷于后時(shí)。第七子忽復(fù)命終。彼優(yōu)婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時(shí)。婆四吒優(yōu)婆夷夫說(shuō)偈而告婆四吒優(yōu)婆夷言

　　先諸子命終　　念子生憂苦

　　晝夜不飲食　　乃至發(fā)狂亂

　　今喪弟七子　　而不生憂苦

　　婆四吒優(yōu)婆夷即復(fù)說(shuō)偈答其夫言

　　兒孫有千數(shù)　　因緣和合生

　　長(zhǎng)夜遷過(guò)去　　我與君亦然

　　子孫及宗族　　其數(shù)無(wú)限量

　　彼彼所生處　　更互相殘食

　　若知生要者　　何足生憂苦

　　我已知出離　　生死存亡相

　　不復(fù)生憂苦　　入佛正教故

　　時(shí)。婆四吒優(yōu)婆夷夫說(shuō)偈嘆曰

　　未曾所聞法　　而今聞汝說(shuō)

　　何處聞?wù)f法　　不念子憂悲

　　婆四吒優(yōu)婆夷說(shuō)偈答言

　　今日等正覺(jué)　　在彌絺羅國(guó)

　　庵羅樹(shù)園中　　永離一切苦

　　演說(shuō)一切苦　　苦習(xí)苦寂滅

　　賢圣八正道　　安隱趣涅槃

　　則是我大師　　深樂(lè)其正教

　　我已知正法　　能開(kāi)子憂苦

　　其夫婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)偈言

　　我今亦當(dāng)往　　彌絺庵羅園

　　彼世尊亦當(dāng)　　開(kāi)我子憂苦

　　優(yōu)婆夷復(fù)說(shuō)偈言

　　當(dāng)觀等正覺(jué)　　柔軟金色身

　　不調(diào)者能調(diào)　　廣度海流人

　　爾時(shí)。婆羅門(mén)即嚴(yán)駕乘于馬車。詣彌絺羅庵羅園。遙見(jiàn)世尊。轉(zhuǎn)增信樂(lè)。詣大師前

　　彼時(shí)。大師即為說(shuō)偈。開(kāi)其法眼。苦．習(xí)．滅．道。正向涅槃。彼即見(jiàn)法。成無(wú)間等。既知法已。請(qǐng)求出家

　　時(shí)。婆羅門(mén)即得出家。獨(dú)靜思惟。乃至得阿羅漢。世尊記說(shuō)。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘車還家。告婆四吒優(yōu)婆夷。令發(fā)隨喜。語(yǔ)言。婆羅門(mén)往見(jiàn)世尊。得凈信心。奉事大師。即為說(shuō)法。為開(kāi)法眼。見(jiàn)苦圣諦．苦集．苦滅．賢圣八道。安趣涅槃。成無(wú)間等。既知法已。即求出家。世尊記說(shuō)。于第三夜。具足三明

　　時(shí)。彼御者奉教疾還。時(shí)。婆四吒優(yōu)婆夷遙見(jiàn)御者空車而還。即遙問(wèn)言。婆羅門(mén)為見(jiàn)佛不。佛為說(shuō)法。開(kāi)示法眼。見(jiàn)圣諦不

　　御者白言。婆羅門(mén)已見(jiàn)世尊。得凈信心。奉事大師。為開(kāi)法眼。說(shuō)四圣諦。成無(wú)間等。既知法已。即求出家。專精思惟。世尊記說(shuō)。于第三夜。具足三明

　　時(shí)。優(yōu)婆夷心即隨喜。語(yǔ)御者言。車馬屬汝。加復(fù)賜汝金錢一千。已汝傳信言。婆羅門(mén)宿阇諦。已得三明。令我歡喜故

　　御者白言。我今何用車馬金錢為。車馬金錢還優(yōu)婆夷。我今當(dāng)還婆羅門(mén)所。隨彼出家

　　優(yōu)婆夷言。汝意如此。便可速還。不久亦當(dāng)如彼所得。具足三明。隨后出家

　　御者白言。如是。優(yōu)婆夷。如彼出家。我亦當(dāng)然

　　優(yōu)婆夷言。汝父出家。汝隨出家。我今不久亦當(dāng)隨去。如空野大龍。乘虛而游。其余諸龍．龍子．龍女悉皆隨去。我亦如是。執(zhí)持衣缽。易養(yǎng)易滿。御者白言。優(yōu)婆夷。若如是者。所愿必果。不久當(dāng)見(jiàn)優(yōu)婆夷少欲知足。執(zhí)持衣缽。人所棄者。乞受而食。剃發(fā)染衣。于陰．界．入斷除愛(ài)欲。離貪系縛。盡諸有漏

　　彼婆羅門(mén)及其御者．婆四吒優(yōu)婆夷．優(yōu)婆夷女孫陀槃梨。悉皆出家。究竟苦邊

　�。ㄒ灰黄呔牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住毗舍離國(guó)大林精舍

　　時(shí)。有毗梨耶婆羅豆婆遮婆羅門(mén)。晨朝買牛。未償其價(jià)。即日失牛。六日不見(jiàn)

　　時(shí)。婆羅門(mén)為覓牛故。至大林精舍。遙見(jiàn)世尊坐一樹(shù)下。儀容挺特。諸根清凈。其心寂默。成就止觀。其身金色。光明焰照。見(jiàn)已。即詣其前。而說(shuō)偈言

　　云何無(wú)所求　　空寂在于此

　　獨(dú)一處空閑　　而得心所樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答曰

　　若失若復(fù)得　　于我心不亂

　　婆羅門(mén)當(dāng)知　　莫謂彼如我

　　心計(jì)于得失　　其心不自在

　　時(shí)。婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)偈言

　　最勝梵志處　　如比丘所說(shuō)

　　我今當(dāng)自說(shuō)　　真實(shí)語(yǔ)諦聽(tīng)

　　沙門(mén)今定非　　晨朝失牛者

　　六日求不得　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定非　　種殖胡麻田

　　慮其草荒沒(méi)　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定非　　種稻田乏水

　　畏葉枯便死　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　寡女有七人

　　悉養(yǎng)孤遺子　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　七不愛(ài)念子

　　放逸多負(fù)債　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　債主守其門(mén)

　　求索長(zhǎng)息財(cái)　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　七領(lǐng)重臥具

　　憂勤擇諸蟲(chóng)　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　赤眼黃發(fā)婦

　　晝夜聞惡聲　　是故安樂(lè)住

　　沙門(mén)今定無(wú)　　空倉(cāng)群鼠戲

　　常憂其羸乏　　是故安樂(lè)住

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　我今日定不　　晨朝失其牛

　　六日求不得　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　種殖胡麻田

　　�？制浠臎](méi)　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　種稻田乏水

　　畏葉便枯死　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　寡女有七人

　　悉養(yǎng)孤遺子　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　七不愛(ài)念子

　　放逸多負(fù)債　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　債主守其門(mén)

　　求索長(zhǎng)息財(cái)　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　七領(lǐng)重臥具

　　憂勤擇諸蟲(chóng)　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　黃頭赤眼婦

　　晝夜聞惡聲　　是故安樂(lè)住

　　我今日定無(wú)　　空倉(cāng)群鼠戲

　　常憂其羸乏　　是故安樂(lè)住

　　不舍念不念　　眾生安樂(lè)住

　　斷欲離恩愛(ài)　　而得安樂(lè)住

　　爾時(shí)。世尊為精進(jìn)婆羅豆婆遮婆羅門(mén)種種說(shuō)法。示教照喜。如佛常法。次第說(shuō)法。布施．持戒。乃至于正法中。心得無(wú)畏。即從座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家學(xué)道。成比丘分。修梵行不

　　佛告婆羅門(mén)。汝今可得于正法．律出家．受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫

　　爾時(shí)。精進(jìn)婆羅豆婆遮婆羅門(mén)得阿羅漢。緣自覺(jué)知。得解脫樂(lè)。而說(shuō)偈言

　　我今甚欣樂(lè)　　大仙法之上

　　得離貪欲樂(lè)　　不生見(jiàn)于佛

　�。ㄒ灰话恕穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住娑羅樹(shù)林婆羅門(mén)聚落。爾時(shí)。世尊晨朝著衣持缽。入婆羅門(mén)聚落乞食。有非時(shí)云起

　　爾時(shí)。世尊作是念。我今當(dāng)往婆羅門(mén)聚落婆羅長(zhǎng)者大會(huì)堂中。作是念已。即往向彼大會(huì)堂所

　　時(shí)。婆羅門(mén)長(zhǎng)者悉集堂上。遙見(jiàn)世尊。共相謂言彼剃頭沙門(mén)竟知何法

　　爾時(shí)。世尊告彼婆羅聚落婆羅門(mén)長(zhǎng)者言。諸婆羅門(mén)有知法者。有不知者。剎利長(zhǎng)者亦有知法者。有不知法者

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　非朋欲勝朋　　王不伏難伏

　　妻不求勝夫　　無(wú)子不恭父

　　無(wú)會(huì)無(wú)智者　　無(wú)智不法言

　　貪恚癡悉斷　　是則名智者

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)長(zhǎng)者白佛言。善士瞿曇。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿曇說(shuō)法。我等樂(lè)聽(tīng)

　　爾時(shí)。世尊為彼大會(huì)婆羅門(mén)長(zhǎng)者種種說(shuō)法。示教照喜已。復(fù)說(shuō)偈言

　　愚智群聚會(huì)　　非說(shuō)孰知明

　　能說(shuō)寂靜道　　因說(shuō)智則辯

　　說(shuō)者顯正法　　建立大仙幢

　　善說(shuō)為仙幢　　法為羅漢幢

　　爾時(shí)。世尊為婆羅聚落婆羅門(mén)長(zhǎng)者建立正法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去

　�。ㄒ灰话艘唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。至浮梨聚落。住天作婆羅門(mén)庵羅園中。尊者優(yōu)波摩為侍者

　　爾時(shí)。世尊患背痛。告尊者優(yōu)婆摩。汝舉衣缽已。往至天作婆羅門(mén)舍

　　時(shí)。天作婆羅門(mén)處于中堂。令梳頭者理剃須發(fā)。見(jiàn)尊者優(yōu)波摩于外門(mén)住。見(jiàn)已。即說(shuō)偈言

　　何等剃須發(fā)　　身著僧迦梨

　　住于彼門(mén)外　　為欲何所求

　　尊者優(yōu)波摩說(shuō)偈答言

　　羅漢世善逝　　所患背風(fēng)疾

　　頗有安樂(lè)水　　療牟尼疾不

　　時(shí)。天作婆羅門(mén)以滿缽酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人擔(dān)持。并持暖水。隨尊者優(yōu)波摩詣世尊所。以涂其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世尊背疾即得安隱

　　時(shí)。天作婆羅門(mén)晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　何言婆羅門(mén)　　施何得大果

　　何等為時(shí)施　　云何凈福田

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　若得宿命智　　見(jiàn)天定趣生

　　得盡諸有漏　　牟尼起三明

　　善知心解脫　　解脫一切貪

　　說(shuō)名婆羅門(mén)　　施彼得大果

　　施彼為時(shí)施　　隨所欲福田

　　時(shí)。天作婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一八二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。于一夜時(shí)。住止娑羅林中

　　時(shí)。有一婆羅門(mén)。去娑羅林不遠(yuǎn)。營(yíng)作田業(yè)。晨朝起作。至娑羅林中。遙見(jiàn)世尊坐一樹(shù)下。儀容端正。諸根清凈。其心寂定。具足成就第一止觀。其身金色。光明徹照。見(jiàn)已。往詣其所。白言。瞿曇。我近在此經(jīng)營(yíng)事業(yè)。故樂(lè)此林。瞿曇于此有何事業(yè)。樂(lè)此林中。復(fù)說(shuō)偈言

　　比丘于此林　　為何事業(yè)故

　　獨(dú)一守空閑　　樂(lè)于此林中

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答曰

　　無(wú)事于此林　　林根久已斷

　　于林離林脫　　禪思不樂(lè)斷

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰话巳�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。夜宿一娑羅林中

　　時(shí)。有一婆羅門(mén)。近彼林側(cè)。與五百年少婆羅門(mén)共。彼婆羅門(mén)常稱嘆欽想。欲見(jiàn)世尊。何時(shí)游于此林。我因得見(jiàn)遇。問(wèn)所疑。頗有閑暇為我記說(shuō)

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)年少弟子為采薪故。入于林中。遙見(jiàn)世尊坐一樹(shù)下。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。見(jiàn)已。作是念。我和上婆羅門(mén)常稱嘆欽仰。欲見(jiàn)瞿曇。問(wèn)其所疑。今此沙門(mén)瞿曇到此林中。我當(dāng)疾往白和上令知。即持薪束。疾還學(xué)堂。舍薪束已。詣和上所。白言。和上當(dāng)知。和上由來(lái)常所稱嘆欽仰欲見(jiàn)沙門(mén)瞿曇。脫到此林。當(dāng)問(wèn)所疑。今日瞿曇已到此林。和上知時(shí)

　　時(shí)。婆羅門(mén)即詣世尊所。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　獨(dú)入此恐怖　　深邃叢林中

　　堅(jiān)住不傾動(dòng)　　善修正勤法

　　無(wú)歌舞音樂(lè)　　寂默住空閑

　　我所未曾見(jiàn)　　獨(dú)樂(lè)深林者

　　欲求于世間　　自在增上主

　　為三十三天　　天上自在樂(lè)

　　何故深林中　　苦行自枯槁

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　若欲種種求　　諸界多種著

　　彼一切皆是　　愚癡之根本

　　如是一切求　　我久悉已吐

　　不求不諂偽　　一切無(wú)所觸

　　于一切諸法　　唯一清凈觀

　　得無(wú)上菩提　　禪思修不樂(lè)

　　婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)偈言

　　我今敬禮汝　　大寂牟尼尊

　　禪思之妙王　　覺(jué)無(wú)邊大覺(jué)

　　如來(lái)天人救　　巍巍若金山

　　解脫于叢林　　于林永不著

　　已拔深利刺　　清凈無(wú)余跡

　　論師之上首　　言說(shuō)最勝辯

　　人中雄師子　　震吼于深林

　　顯現(xiàn)苦圣諦　　集滅八正道

　　能盡眾苦聚　　乘出凈無(wú)垢

　　自脫一切苦　　濟(jì)彼苦眾生

　　安樂(lè)眾生故　　演說(shuō)于正法

　　已斷于恩愛(ài)　　遠(yuǎn)離于欲網(wǎng)

　　斷除于一切　　有愛(ài)之結(jié)縛

　　如水生蓮花　　塵水不染著

　　如日停虛空　　清凈無(wú)云翳

　　善哉我今日　　至拘薩羅林

　　得見(jiàn)于大師　　兩足之勝尊

　　大林大精進(jìn)　　得第一廣度

　　調(diào)御師之首　　敬禮無(wú)所畏

　　時(shí)。婆羅門(mén)廣說(shuō)斯偈。贊嘆佛已。聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一八四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。宿于孫陀利河側(cè)

　　爾時(shí)。世尊剃發(fā)未久。于后夜時(shí)。結(jié)跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆頭

　　時(shí)。孫陀利河側(cè)有婆羅門(mén)住止。夜起持祠。余食不盡。時(shí)至河邊。欲求大德婆羅門(mén)以奉之

　　爾時(shí)。世尊聞河邊婆羅門(mén)聲。聞已。謦咳作聲。卻衣現(xiàn)頭

　　時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)見(jiàn)佛已。作是念。是剃頭沙門(mén)。非婆羅門(mén)。欲持食還去。彼婆羅門(mén)復(fù)作是念。非獨(dú)沙門(mén)是剃頭者。婆羅門(mén)中亦有剃頭。應(yīng)往至彼。問(wèn)其所生。時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)詣世尊所。而問(wèn)之言。為何姓生

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　汝莫問(wèn)所生　　但當(dāng)問(wèn)所行

　　刻木為鉆燧　　亦能生于火

　　下賤種姓中　　生堅(jiān)固牟尼

　　智慧有慚愧　　精進(jìn)善調(diào)伏

　　究竟大明際　　清凈修梵行

　　而今正是時(shí)　　應(yīng)奉施余食

　　時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)復(fù)說(shuō)偈言

　　我今吉良日　　求福修供養(yǎng)

　　遇得見(jiàn)大士　　三時(shí)最勝尊

　　若不見(jiàn)佛者　　當(dāng)更施余人

　　爾時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)轉(zhuǎn)得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以說(shuō)偈得故。如上因說(shuō)偈而得食廣說(shuō)

　　孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)白佛言。世尊。今此施食當(dāng)置何所

　　佛告婆羅門(mén)。我不見(jiàn)諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天神．世人有能食此食。令身安隱者。汝持此食去著無(wú)蟲(chóng)水中。及少生草地

　　時(shí)。婆羅門(mén)即持此食著無(wú)蟲(chóng)水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸投之冷水。煙起涌沸。啾啾作聲。如是彼食著無(wú)蟲(chóng)水中。煙起涌沸。啾啾作聲。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)心欲恐怖。身毛皆豎。謂為災(zāi)變。馳走上岸。集聚干木。供養(yǎng)祠火。令息災(zāi)恠

　　世尊見(jiàn)彼集聚干木。供養(yǎng)祠火。望息災(zāi)恠。見(jiàn)已。即說(shuō)偈言

　　婆羅門(mén)祠火　　焚燒干草木

　　莫呼是凈道　　能卻諸災(zāi)患

　　此則惡供養(yǎng)　　而謂為黠慧

　　作如是因緣　　外道取修凈

　　汝今棄薪火　　起內(nèi)火熾然

　　常修不放逸　　常富于供養(yǎng)

　　處處興凈信　　廣施設(shè)大會(huì)

　　心意為束薪　　嗔恚黑煙起

　　妄語(yǔ)為塵味　　口舌為木杓

　　胸懷燃火處　　欲火常熾然

　　當(dāng)善自調(diào)伏　　消滅士夫火

　　正信為大河　　凈戒為度濟(jì)

　　澄凈清流水　　智者之所嘆

　　人中凈天德　　當(dāng)于中洗浴

　　涉水不著身　　安樂(lè)度彼岸

　　正法為深淵　　福德為下濟(jì)

　　澄凈水充滿　　智者所贊嘆

　　人中天凈德　　當(dāng)于中洗浴

　　涉水不著身　　安樂(lè)度彼岸

　　真諦善調(diào)御　　攝護(hù)修梵行

　　慈悲為苦行　　真實(shí)心清凈

　　沐浴以正法　　智者所稱嘆

　　爾時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。復(fù)道而去

　�。ㄒ灰话宋澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住拘薩羅人間游行。住孫陀利河側(cè)叢林中

　　時(shí)。有孫陀利河側(cè)住止婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。問(wèn)佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗浴不

　　佛告婆羅門(mén)。何用于孫陀利河中洗浴為

　　婆羅門(mén)白佛。瞿曇。孫陀利河是濟(jì)度之?dāng)?shù)。是吉祥之?dāng)?shù)。是清凈之?dāng)?shù)。若有于中洗浴者。悉能除人一切諸惡

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　非孫陀利河　　亦非婆休多

　　非伽耶薩羅　　如是諸河等

　　作諸惡不善　　能令其清凈

　　恒河婆休多　　孫陀利河等

　　愚者常居中　　不能除眾惡

　　其清凈之人　　何用洗浴為

　　其清凈之人　　何用布薩為

　　凈業(yè)以自凈　　是生于受持

　　不殺亦不盜　　不淫不妄語(yǔ)

　　信施除慳垢　　于斯而洗浴

　　于一切眾生　　常起慈悲心

　　井水以洗浴　　用伽耶等為

　　內(nèi)心自清凈　　不待洗于外

　　下賤田舍兒　　身體多污垢

　　以水洗塵穢　　不能凈其內(nèi)

　　爾時(shí)。孫陀利河側(cè)婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

　　（一一八六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有縈髻羅豆婆遮婆羅門(mén)。本俗人時(shí)。為佛善知識(shí)。來(lái)詣佛所。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　外身縈髻者　　是但名縈髻

　　內(nèi)心縈髻者　　是結(jié)縛眾生

　　今請(qǐng)問(wèn)瞿曇　　云何解縈髻

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　受持于凈戒　　內(nèi)心修正覺(jué)

　　專精勤方便　　是則解縈髻

　　時(shí)�？M髻婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

　�。ㄒ灰话似撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有縈髻波羅豆婆遮婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。而前問(wèn)訊。相慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　身外縈髻者　　是但名縈髻

　　內(nèi)心縈髻者　　是結(jié)縛眾生

　　我今問(wèn)瞿曇　　如此縈髻者

　　云何作方便　　于何斷縈髻

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　眼耳及與鼻　　舌身意入處

　　于彼名及色　　滅盡令無(wú)余

　　諸識(shí)永滅者　　于彼斷縈髻

　　佛說(shuō)此經(jīng)已�？M髻婆羅豆婆遮婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起去

　�。ㄒ灰话税耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住郁毗羅聚落尼連禪河側(cè)菩提樹(shù)下。成佛未久

　　爾時(shí)。世尊獨(dú)靜思惟。作是念。不恭敬者。則為大苦。無(wú)有次序。無(wú)他自在可畏懼者。則于大義有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安樂(lè)住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天神．世人中。能于我所具足戒勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見(jiàn)勝。令我恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住

　　復(fù)作是念。無(wú)有諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天神．世人能于我所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見(jiàn)勝。令我恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住者。唯有正法令我自覺(jué)。成三藐三佛陀者。我當(dāng)于彼恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住。所以者何。過(guò)去如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)亦于正法恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住。諸當(dāng)來(lái)世如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)亦于正法恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住

　　爾時(shí)。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒(méi)。住于佛前。嘆言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。廣說(shuō)乃至大義滿足。其實(shí)無(wú)有諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天神．世人于世尊所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見(jiàn)勝。令世尊恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住者。唯有正法。如來(lái)自悟成等正覺(jué)。則是如來(lái)所應(yīng)恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住者。所以者何。過(guò)去諸如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)亦于正法恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住。諸未來(lái)如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)亦當(dāng)于正法恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住。世尊亦當(dāng)于彼正法恭敬宗重。奉事供養(yǎng)。依彼而住

　　時(shí)。梵天王復(fù)說(shuō)偈言

　　過(guò)去等正覺(jué)　　及未來(lái)諸佛

　　現(xiàn)在佛世尊　　能除眾生憂

　　一切恭敬法　　依正法而住

　　如是恭敬者　　是則諸佛法

　　時(shí)。梵天王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰话司牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住郁毗羅聚落尼連禪河側(cè)菩提樹(shù)下。成佛未久

　　爾時(shí)。世尊獨(dú)靜思惟。作是念。有一乘道能凈眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若有人不樂(lè)四念處者。則不樂(lè)如圣法。不樂(lè)如圣法者。則不樂(lè)如圣道。不樂(lè)如圣道者。則不樂(lè)甘露法。不樂(lè)甘露法者。則不解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。若樂(lè)修四念處者。則樂(lè)修如圣法。樂(lè)修如圣法者。則樂(lè)如圣道。樂(lè)如圣道者。則樂(lè)甘露法。樂(lè)甘露法者。得解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　爾時(shí)。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂頃。于梵天沒(méi)。住于佛前。作是嘆言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能凈眾生。謂四念處。乃至解脫生．老．�。�死．憂．悲．惱苦

　　時(shí)。梵天王復(fù)說(shuō)偈言

　　謂有一乘道　　見(jiàn)生諸有邊

　　演說(shuō)于正法　　安慰苦眾生

　　過(guò)去諸世尊　　以乘斯道度

　　當(dāng)來(lái)諸世尊　　亦度乘斯道

　　現(xiàn)在尊正覺(jué)　　乘此度海流

　　究竟生死際　　調(diào)伏心清凈

　　于生死輪轉(zhuǎn)　　悉已永消盡

　　知種種諸界　　慧眼顯正道

　　譬若恒水流　　悉歸趣大海

　　激流浚漂遠(yuǎn)　　正道亦如是

　　廣智善顯示　　逮得甘露法

　　殊勝正法輪　　本所未曾聞

　　哀愍眾生故　　而為眾生轉(zhuǎn)

　　覆護(hù)天人眾　　令度有彼岸

　　是故諸眾生　　咸皆稽首禮

　　爾時(shí)。梵天王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰痪拧穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住郁毗羅聚落尼連禪河側(cè)菩提樹(shù)下。成佛未久

　　爾時(shí)。娑婆世界主梵天王絕妙色身。于后夜時(shí)來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　于諸種姓中　　剎利兩足尊

　　明行具足者　　天人中最勝

　　佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天

　　于諸種姓中　　剎利兩足尊

　　明行具足者　　天人中最勝

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。娑婆世界主梵天王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰痪乓唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。住止空閑無(wú)聚落處。與比丘眾夜宿其中。爾時(shí)。世尊為諸比丘說(shuō)隨順阿練若法

　　時(shí)。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘薩羅人間游行。住一空閑無(wú)聚落處。與諸大眾止宿空野。爾時(shí)。世尊為諸大眾說(shuō)隨順空法。我今當(dāng)往隨順贊嘆

　　譬如力士屈伸臂頃。于梵天沒(méi)。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　習(xí)近邊林座　　斷除諸煩惱

　　若不樂(lè)空閑　　入眾自攝護(hù)

　　自調(diào)伏其心　　家家行乞食

　　攝持于諸根　　專精系心念

　　然后習(xí)空閑　　阿練若床座

　　遠(yuǎn)離諸恐怖　　無(wú)畏安隱住

　　若彼諸兇險(xiǎn)　　惡蛇眾毒害

　　黑云大闇冥　　震雷曜電光

　　離諸煩惱故　　晝夜安隱住

　　如我所聞法　　乃至不究竟

　　獨(dú)一修梵行　　不畏千死魔

　　若修于覺(jué)道　　不畏于萬(wàn)數(shù)

　　一切須陀洹　　或得斯陀含

　　及阿那含者　　其數(shù)亦無(wú)量

　　不能定其數(shù)　　恐怖于妄說(shuō)

　　時(shí)。娑婆世界主梵天王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒(méi)不現(xiàn)

　　（一一九二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)迦毗羅衛(wèi)林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心善解脫。爾時(shí)。世尊為諸大眾說(shuō)涅槃相應(yīng)法

　　時(shí)。有十方世界大眾威力諸天皆悉來(lái)會(huì)。供養(yǎng)世尊及比丘僧。復(fù)有諸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)。如上廣說(shuō)。乃至供養(yǎng)世尊及諸大眾。我今當(dāng)往各各贊嘆

　　作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從梵天沒(méi)。住于佛前。第一梵天即說(shuō)偈言

　　于此大林中　　大眾普云集

　　十方諸天眾　　皆悉來(lái)恭敬

　　故我遠(yuǎn)來(lái)禮　　最勝難伏僧

　　第二梵天復(fù)說(shuō)偈言

　　是諸比丘僧　　真實(shí)心精進(jìn)

　　于此大林中　　攝諸根求度

　　第三梵天次說(shuō)偈言

　　善方便消融　　恩愛(ài)深利刺

　　堅(jiān)固不傾動(dòng)　　如因陀羅幢

　　度深塹水流　　清凈不求欲

　　善度之導(dǎo)師　　諸調(diào)伏大龍

　　第四梵天次說(shuō)偈言

　　歸依于佛者　　終不墮惡趣

　　能斷人中身　　得天身受樂(lè)

　　各說(shuō)偈已。四梵天身即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰痪湃�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往詣佛所。尊重供養(yǎng)

　　時(shí)。娑婆世界主作是念。今旦太早而來(lái)見(jiàn)佛。正值世尊入大三昧。我等且當(dāng)入提婆達(dá)多伴黨瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶�？谡f(shuō)是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目連所起凈信心。汝莫長(zhǎng)夜得不饒益苦

　　瞿迦梨言。汝是誰(shuí)

　　梵天答言。娑婆世界主梵天王。

　　瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶

　　梵天王言。如是。比丘

　　瞿迦梨言。汝何故來(lái)

　　娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即說(shuō)偈言

　　于無(wú)量處所　　生心欲籌量

　　何有黠慧者　　而生此覺(jué)想

　　無(wú)量而欲量　　是陰蓋凡夫

　　時(shí)。娑婆世界主梵天王往詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。親覲供養(yǎng)。我作是念。今旦太早來(lái)見(jiàn)世尊。正值世尊入大三昧。我且當(dāng)入提婆達(dá)多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中。徐徐扣戶�？谡f(shuō)是言。瞿迦梨。瞿迦梨。當(dāng)于舍利弗．目揵連賢善智慧者所起凈信心。莫長(zhǎng)夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰(shuí)。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨復(fù)言。汝何故來(lái)。我作是念。此不可治。即說(shuō)偈言

　　于不可量處　　發(fā)心欲籌量

　　不可量欲量　　是陰蓋凡夫

　　佛語(yǔ)梵王。如是。如是。梵王

　　于不可量處　　而發(fā)心欲量

　　何有智慧人　　而生此妄想

　　不可量欲量　　是陰蓋凡夫

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。娑婆世界主梵天王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰痪潘模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。大梵天王及余別梵天。善臂別梵天。日日方便。往見(jiàn)供養(yǎng)世尊

　　時(shí)。有婆句梵天見(jiàn)別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問(wèn)言。汝欲何之

　　彼即答言。欲見(jiàn)世尊。恭敬供養(yǎng)

　　時(shí)。婆句梵天即說(shuō)偈言

　　彼有四鵠鳥(niǎo)　　三種金色宮

　　五百七十二　　修行禪思者

　　熾焰金色身　　普照梵天宮

　　汝且觀我身　　何用至彼為

　　爾時(shí)。善梵王．別梵王。善臂別梵王復(fù)說(shuō)偈言

　　雖有金色身　　普照梵天宮

　　其有智慧者　　知色有煩惱

　　智者不樂(lè)色　　于其心解脫

　　時(shí)。彼善梵天．別梵天。善臂別梵天往詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲來(lái)見(jiàn)世尊。恭敬供養(yǎng)。有婆句梵天。見(jiàn)我方便。而問(wèn)我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往見(jiàn)世尊。禮事供養(yǎng)。婆句梵天即說(shuō)偈言

　　有四種鵠鳥(niǎo)　　三種金色宮

　　五百七十二　　于中而禪思

　　觀我身金色　　普照梵天宮

　　汝且觀我身　　何用至彼為

　　我即說(shuō)偈而答彼言

　　雖有金色身　　普照梵天宮

　　當(dāng)知真金色　　是則煩惱事

　　智者解脫色　　于色不復(fù)樂(lè)

　　佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天

　　雖有真金色　　普照梵天宮

　　當(dāng)知真金色　　則是煩惱事

　　智者解脫色　　于色不復(fù)樂(lè)

　　時(shí)。彼梵天為迦吒務(wù)陀低沙比丘故。說(shuō)偈言

　　夫士生世間　　利斧在口中

　　還自斬其身　　斯由惡言故

　　應(yīng)毀者稱譽(yù)　　應(yīng)譽(yù)而反毀

　　惡口增其過(guò)　　所生無(wú)安樂(lè)

　　博弈酒喪財(cái)　　其過(guò)失甚少

　　惡心向善逝　　是則為大過(guò)

　　地獄有百千　　名尼羅浮地

　　三十有六百　　及五阿浮陀

　　斯皆謗圣獄　　口意惡愿故

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。彼諸梵天聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜�；�首佛足。即沒(méi)不現(xiàn)

　　（一一九五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有婆句梵天住梵天上。起如是惡邪見(jiàn)言。此處常．恒．非變易法。純一出離之處

　　爾時(shí)。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城沒(méi)。住梵天上

　　婆句梵天遙見(jiàn)世尊而說(shuō)偈言

　　梵天七十二　　造作諸福樂(lè)

　　自在而常住　　生老死已過(guò)

　　我于諸明論　　修習(xí)已究竟

　　彼諸天眾等　　唯謂我長(zhǎng)存

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　此則極短壽　　非是長(zhǎng)存者

　　而婆句梵天　　自謂為長(zhǎng)壽

　　尼羅浮多獄　　其壽百千數(shù)

　　我悉憶念知　　汝自謂長(zhǎng)存

　　婆句梵天復(fù)說(shuō)偈言

　　佛世尊所見(jiàn)　　其劫數(shù)無(wú)邊

　　生老死憂悲　　皆悉已過(guò)去

　　唯愿說(shuō)知我　　過(guò)去曾所更

　　受持何戒業(yè)　　而得生于此

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　過(guò)去久遠(yuǎn)劫　　于大曠野中

　　有諸大眾行　　多賢圣梵行

　　饑乏無(wú)資糧　　汝救之令度

　　慈救心相續(xù)　　經(jīng)劫而不失

　　是則汝過(guò)去　　所受持功德

　　我悉憶念知　　久近如眠覺(jué)

　　過(guò)去有村邑　　為賊所抄掠

　　汝時(shí)悉皆救　　令其得解脫

　　是則過(guò)去世　　所受持福業(yè)

　　我憶此因緣　　久近如眠覺(jué)

　　過(guò)去有人眾　　乘船恒水中

　　惡龍持彼船　　欲盡害其命

　　汝時(shí)以神力　　救令得解脫

　　是則汝過(guò)去　　所受持福業(yè)

　　我憶是因緣　　久近如眠覺(jué)

　　婆句梵天復(fù)說(shuō)偈言

　　決定悉知我　　古今壽命事

　　亦知余一切　　是則為正覺(jué)

　　是故所受身　　金光炎普照

　　其身住于此　　光明遍世間

　　爾時(shí)。世尊為婆句梵天種種說(shuō)法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒(méi)。還王舍城

　�。ㄒ灰痪帕�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有一梵天住梵天上。起如是邪見(jiàn)言。此處常．恒．不變易。純一出離。未曾見(jiàn)有來(lái)至此處。況復(fù)有過(guò)此上者

　　爾時(shí)。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)�，F(xiàn)梵天宮。當(dāng)彼梵天頂上。于虛空中結(jié)跏趺坐。正身系念

　　爾時(shí)。尊者阿若俱鄰作是念。今日世尊為在何所。即以天眼凈過(guò)人間眼。觀見(jiàn)世尊在梵天上。見(jiàn)已。即入三昧。如其正受。于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)�，F(xiàn)彼梵世。在于東方。西面向佛。結(jié)跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉作是念。今日世尊為在何所。即以天眼凈過(guò)于人眼。見(jiàn)世尊在梵天上。見(jiàn)已。即入三昧。如其正受。于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)�，F(xiàn)梵天上。在于南方。北面向佛。結(jié)跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

　　時(shí)。尊者舍利弗作是念。世尊今者為在何所。即以天眼凈過(guò)于人眼。見(jiàn)世尊在梵天上。見(jiàn)已。即入三昧。如其正受。于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)。住梵天上。在于西方。東面向佛。結(jié)跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

　　爾時(shí)。尊者大目揵連即作是念。今日世尊為在何所。以天眼凈過(guò)于人眼。遙見(jiàn)世尊在梵天上。見(jiàn)已。即入三昧。如其正受。于舍衛(wèi)國(guó)沒(méi)。住梵天上。在于北方。南面向佛。結(jié)跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

　　爾時(shí)。世尊告梵天曰。汝今復(fù)起是見(jiàn)。從本已來(lái)。未曾見(jiàn)有過(guò)我上者不

　　梵天白佛。我今不敢復(fù)言。我未曾見(jiàn)有過(guò)我上者。唯見(jiàn)梵天光明被障。爾時(shí)。世尊為彼梵天種種說(shuō)法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上沒(méi)。還舍衛(wèi)國(guó)

　　尊者阿若俱鄰．摩訶迦葉．舍利弗為彼梵天種種說(shuō)法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天沒(méi)。還舍衛(wèi)國(guó)。唯尊者大目揵連仍于彼住

　　時(shí)。彼梵天問(wèn)尊者大目揵連。世尊諸余弟子悉有如是大德大力不

　　時(shí)。尊者大目揵連即說(shuō)偈言

　　大德具三明　　通達(dá)觀他心

　　漏盡諸羅漢　　其數(shù)無(wú)有量

　　時(shí)。尊者大目揵連為彼梵天種種說(shuō)法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天沒(méi)。還舍衛(wèi)國(guó)

　�。ㄒ灰痪牌撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住俱尸那竭國(guó)力士生地堅(jiān)固雙樹(shù)林

　　爾時(shí)。世尊臨般涅槃。告尊者阿難。汝于堅(jiān)固雙樹(shù)間敷繩床。北首。如來(lái)今日中夜于無(wú)余涅槃而般涅槃

　　時(shí)。尊者阿難奉世尊教。于雙堅(jiān)固樹(shù)間為世尊敷繩床。北首已。還世尊所�；�首禮足。白言世尊。已為如來(lái)于雙堅(jiān)固樹(shù)間敷繩床。令北首

　　于是。世尊往就繩床。右脅著地。北首而臥。足足相累。系念明相

　　爾時(shí)。世尊即于中夜。于無(wú)余涅槃而般涅槃。般涅槃已。雙堅(jiān)固樹(shù)尋即生花。周匝垂下。供養(yǎng)世尊

　　時(shí)。有異比丘即說(shuō)偈言

　　善好堅(jiān)固樹(shù)　　枝條垂禮佛

　　妙花以供養(yǎng)　　大師般涅槃

　　尋時(shí)。釋提桓因說(shuō)偈

　　一切行無(wú)常　　斯皆生滅法

　　雖生尋以滅　　斯寂滅為樂(lè)

　　尋時(shí)。娑婆世界主梵天王次復(fù)說(shuō)偈言

　　世間一切生　　立者皆當(dāng)舍

　　如是圣大師　　世間無(wú)有比

　　逮得如來(lái)力　　普為世間眼

　　終歸會(huì)磨滅　　入無(wú)余涅槃

　　尊者阿那律陀次復(fù)說(shuō)偈言

　　出息入息住　　立心善攝護(hù)

　　從所依而來(lái)　　世間般涅槃

　　大恐怖相生　　令人身毛豎

　　一切行力具　　大師般涅槃

　　其心不懈怠　　亦不住諸愛(ài)

　　心法漸解脫　　如薪盡火滅

　　如來(lái)涅槃后七日。尊者阿難往枝提所。而說(shuō)偈言

　　導(dǎo)師此寶身　　往詣梵天上

　　如是大神力　　內(nèi)火還燒身

　　五百[疊*毛]纏身　　悉燒令磨滅

　　千領(lǐng)細(xì)[疊*毛]衣　　以衣如來(lái)身

　　唯二領(lǐng)不燒　　最上及襯身

　　尊者阿難說(shuō)是偈時(shí)。諸比丘默然悲喜