雜阿含經(jīng) 第四十七卷

　　雜阿含經(jīng) 第四十七卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　　（一二四一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得凈信。諸在我舍而命終者。皆得生天

　　佛言。善哉。善哉。長者。是深妙說。是一向受。于大眾中作師子吼言。在我舍者。皆得凈信。及其命終。皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言。凡在汝舍命終者。皆生天上耶

　　長者白佛。不也。世尊

　　復(fù)問。云何。為比丘尼．為諸天．為從我所面前聞?wù)f

　　長者白佛。不也。世尊

　　云何。長者。汝緣自知見。知在我舍命終者。皆生天上耶

　　長者白佛。不也。世尊

　　佛告長者。汝既不從大德神力比丘所聞。非比丘尼．非諸天。又不從我面前聞?wù)f。復(fù)不緣自見知。若有諸人于我舍命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙說。作一向受。于大眾中作師子吼。而作是言。有人于我舍命終者。皆生天上

　　長者白佛。無有比丘大德神力而來告我。如上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我有眾生主懷妊之時。我即教彼。為其子故。歸佛．歸法．歸比丘僧。及其生已。復(fù)教三歸。及生知見。復(fù)教持戒。設(shè)復(fù)婢使．下賤客人懷妊及生。亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言。賢者。我欲買人。汝當(dāng)歸佛．歸法．歸比丘僧。受持禁戒。隨我教者。輒授五戒。然后隨價而買。不隨我教。則所不取。若復(fù)止客。若傭作人。亦復(fù)先要受三歸五戒。然后受之。若復(fù)有來求為弟子。若復(fù)乞貸舉息。我悉要以三歸五戒。然后受之。又復(fù)我舍供養(yǎng)佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟．妻子．宗親．知識．國王．大臣．諸天．龍神。若存若亡。沙門．婆羅門．內(nèi)外眷屬．下至仆使。皆稱其名。而為咒愿。又從世尊聞稱名咒愿因緣。皆得生天。或因園田布施．或因房舍．或因床臥具．或因常施．或施行路。下至一摶施與眾生。此諸因緣。皆生天上

　　佛言。善哉。善哉。長者。汝以信心。故能作是說。如來于彼有無上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天

　　爾時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ欢�四二）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。當(dāng)恭敬住。常當(dāng)系心。常當(dāng)畏慎。隨他自在諸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學(xué)法滿者。無有是處。學(xué)法不滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。無有是處。解脫知見不滿足。欲令得無余涅槃者。無有是處

　　如是。比丘。當(dāng)勤恭敬．系心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具足已。而學(xué)法具足者。斯有是處。學(xué)法備足已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無余涅槃?wù)�。斯有是處。是故。比丘。�?dāng)勤恭敬．系心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。威儀滿足。乃至無余涅槃。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二四三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有二凈法。能護(hù)世間。何等為二。所謂慚．愧。假使世間無此二凈法者。世間亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗親．師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜生趣。以有二種凈法。所謂慚．愧。是故世間知有父母。乃至師長尊卑之序。則不渾亂。如畜生趣

　　爾時。世尊即說偈言

　　世間若無有　　慚愧二法者

　　違越清凈道　　向生老病死

　　世間若成就　　慚愧二法者

　　增長清凈道　　永閉生死門

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�四四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒燃法。諦聽。善思。當(dāng)為汝說

　　云何燒燃法。若男．若女犯戒行惡不善法。身惡行成就�？冢�意惡行成就。若彼后時疾病困苦。沉頓床褥。受諸苦毒。當(dāng)于爾時。先所行惡悉皆憶念。譬如大山。日西影覆。如是眾生先所行惡。身．口．意業(yè)諸不善法。臨終悉現(xiàn)。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行眾惡。當(dāng)墮惡趣。受諸苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心生悔已。不得善心。命終后世。亦不善心相續(xù)生。是名燒燃法

　　云何不燒燃。若男子．女人受持凈戒。修真實法。身善業(yè)成就。口．意善業(yè)成就。臨壽終時。身遭苦患。沉頓床褥。眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行�？冢�意善行成就。當(dāng)于爾時。攀緣善法。我作如是身．口．意善。不為眾惡。當(dāng)生善趣。不墮惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。后世續(xù)善。是名不燒燃法

　　爾時。世尊即說偈言

　　已種燒燃業(yè)　　依于非法活

　　乘斯惡業(yè)行　　必生地獄中

　　等活及黑繩　　眾合二叫呼

　　燒燃極燒燃　　無澤大地獄

　　是八大地獄　　極苦難可過

　　惡業(yè)種種故　　各別十六處

　　四周開四門　　中間量悉等

　　鐵為四周板　　四門扇亦鐵

　　鐵地盛火燃　　其焰普周遍

　　縱廣百由旬　　焰焰無間息

　　調(diào)伏非諸行　　考治強梁者

　　長夜加楚毒　　其苦難可見

　　見者生恐怖　　悚栗身毛豎

　　墮彼地獄時　　足上頭向下

　　止圣柔和心　　修行梵行者

　　于此賢圣所　　輕心起非義

　　及殺害眾生　　墮斯熱地獄

　　宛轉(zhuǎn)于火中　　猶如火炙魚

　　苦痛號叫呼　　如群戰(zhàn)象聲

　　大火自然生　　斯由自業(yè)故

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�四五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。舍身惡行者。能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說彼舍身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼舍身惡行。身惡行者。不以義饒益安樂。眾生離身惡行。以義饒益。得安樂故。是故我說舍身惡行�？冢�意惡行亦如是說

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�四六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城金師住處

　　爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有粗沙纏結(jié)。復(fù)以水灌。粗沙隨水流出。然后生金。猶為細(xì)沙．黑土之所纏結(jié)。復(fù)以水灌。細(xì)沙．黑土隨水流出。然后真金純凈無雜。猶有似金微垢。然后金師置于爐中。增火鼓韛。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發(fā)。屈伸則斷。彼煉金師．煉金弟子復(fù)置爐中。增火鼓韛。轉(zhuǎn)側(cè)陶煉。然后生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．镮．釧諸莊嚴(yán)具

　　如是。凈心進(jìn)向比丘粗煩惱纏．惡不善業(yè)．諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊

　　復(fù)次。凈心進(jìn)向比丘除次粗垢。欲覺．恚覺．害覺。如彼生金除粗沙礫

　　復(fù)次。凈心進(jìn)向比丘次除細(xì)垢。謂親里覺．人眾覺．生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細(xì)沙．黑土

　　復(fù)次。凈心進(jìn)向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清凈。猶如生金除去金色相似之垢。令其純凈

　　復(fù)次。比丘于諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．金師弟子陶煉生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不發(fā)光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴(yán)具

　　復(fù)次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如煉金師．煉金師弟子陶煉生金。令其輕軟．不斷．光澤。屈伸隨意

　　復(fù)次。比丘離諸覺觀。乃至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清凈。離諸煩惱。柔軟真實不動。于彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶煉生金。極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于諸入處悉能得證

　　佛說此經(jīng)已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二四七）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。應(yīng)當(dāng)專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟舍相。若比丘一向思惟止相。則于是處其心下劣。若復(fù)一向思惟舉相。則于是處掉亂心起。若復(fù)一向思惟舍相。則于是處不得正定。盡諸有漏

　　以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟舍相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師．金師弟子以生金著于爐中增火。隨時扇韛。隨時水灑。隨時俱舍。若一向鼓韛者。即于是處生金焦盡。一向水灑。則于是處。生金堅強。若一向俱舍。則于是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟子于彼生金隨時鼓韛。隨時水灑。隨時兩舍。如是生金。得等調(diào)適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡

　　佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�四八）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而驅(qū)群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能領(lǐng)群者。斷其急流。次驅(qū)第二多力少牛。隨后而度。然后第三驅(qū)羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦隨其后。得度彼岸

　　如是。比丘。我說斯譬。當(dāng)知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等亦復(fù)如是。習(xí)諸邪見。向于邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山崄。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧。不觀此岸。謂于此世。不觀彼岸。謂于他世。中間洄澓。謂境諸魔。自遭苦難。彼諸見者。習(xí)其所學(xué)。亦遭患難

　　彼摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂如來．應(yīng)．等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能領(lǐng)群者。橫截急流。安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏。乃至自知不受后有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸

　　如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結(jié)。得阿那含。于彼受生。不還此世。亦復(fù)斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸

　　如摩竭提國善牧牛者。驅(qū)其第三羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷三結(jié)。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截于彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸

　　如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷三結(jié)。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸

　　爾時。世尊即說偈言

　　此世及他世　　明智善顯現(xiàn)

　　諸魔得未得　　乃至于死魔

　　一切悉知者　　三藐三佛智

　　斷截諸魔流　　破壞令消亡

　　開示甘露門　　顯現(xiàn)正真道

　　心常多欣悅　　逮得安隱處

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�四九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護(hù)大群牛。令等安樂。何等為十一。謂不知色．不知相．不去蟲．不能覆護(hù)其瘡．不能起煙．不知擇路．不知擇處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能領(lǐng)群者。是名十一法成就。不能黨護(hù)大群牛

　　如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等為十一。謂不知色．不知相．不能除其害蟲．不覆其瘡．不能起煙．不知正路．不知止處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所嘆。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令宗敬．奉事．供養(yǎng)

　　云何名不知色。諸所有色。彼一切四大。及四大造。是名為色不如實知

　　云何不知相。事業(yè)是過相。事業(yè)是慧相。是不如實知。是名不知相

　　云何名不知去蟲。所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起嗔恚．害覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲

　　云何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護(hù)。耳．鼻．舌．身．意根亦復(fù)如是。是名不覆其瘡

　　云何不起煙。如所聞。如所受法。不能為人分別顯示。是名不起煙

　　云何不知正道。八正道及圣法．律是名為道。彼不如實知。是名不知道

　　云何不知止處。謂于如來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是名不知止處

　　云何不知度處。謂彼不知修多羅．毗尼．阿毗曇。不隨時往到其所。咨問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無罪。作何等法為勝非惡。于隱密法不能開發(fā)。于顯露法不能廣問。于甚深句義自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處

　　云何不知放牧處。謂四念處及賢圣法．律是名放牧處。于此不如實知。是名不知放牧處

　　云何為盡[(殼-一)/牛]其乳。彼剎利．婆羅門長者自在施與衣被．飲食．床臥．醫(yī)藥．資生眾具。彼比丘受者不知限量。是名盡[(殼-一)/牛]其乳

　　云何為上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養(yǎng)。令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業(yè)承望奉事。是名不于上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅樂

　　彼牧牛者成就十一法�？澳芰畋巳号Ｔ鲩L。擁護(hù)群牛。令其悅樂。何等為十一。謂知色．知相。如上清凈分說。乃至能領(lǐng)群者。隨時料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護(hù)。令得安樂。如是。比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色．知相。乃至十一如清凈分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五○）

　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中

　　時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間游行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著門邊。作是念。我先供養(yǎng)世尊。我先供養(yǎng)善逝。各各高聲大聲。作如是唱

　　爾時。世尊聞園林內(nèi)有多人眾高聲大聲。語尊者那提伽。何因．何緣園林內(nèi)有眾多人高聲大聲唱說之聲

　　尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落諸剎利．婆羅門長者聞世尊住此林中。各作一釜食置園林內(nèi)。各自唱言。我先供養(yǎng)世尊。我先供養(yǎng)善逝。以是故。于此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯愿世尊當(dāng)受彼食

　　佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。若于如來。如是便得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂者。則于彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。唯我于此像類得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。汝等于如是像類色不得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂故。不得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。于何彼彼所起利樂。若味若求

　　那提伽白佛言。世尊。我今欲說譬

　　佛告那提伽。宜知是時

　　那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流順下。隨其彼彼世尊住處。于彼彼處剎利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清凈。正見真直。是故。我今作如是說。唯愿世尊哀受彼請

　　佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利樂。有味有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長老不得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。復(fù)次。那提迦。我見此有二比丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。非彼長老能得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺之樂．不求之樂．不苦之樂

　　那提迦。我見眾多比丘食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。而作是念。非彼長老如是能得出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如是像類出要．遠(yuǎn)離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂

　　復(fù)次。那提迦。我于一時隨道行。見有比丘于前遠(yuǎn)去。復(fù)有比丘于后來亦遠(yuǎn)。我于爾時。閑靜無為。亦無有便利之勞。所以者何。依于食飲。樂著滋味。故有便利。此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則為依。于六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則為依。于群聚之樂勤習(xí)群聚。厭于遠(yuǎn)離。是則為依。樂修遠(yuǎn)離。則勤于遠(yuǎn)離。厭離群聚。是則為依。是故。那提迦。當(dāng)如是學(xué)。于五受陰觀察生滅。于六觸入處觀察集滅。樂于遠(yuǎn)離。精勤遠(yuǎn)離。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ欢�五一）

　　如是我聞

　　一時。佛在拘薩羅人間游行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所起求利

　　佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐禪。我見已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禪思。覺其正受。于不到欲到．不獲欲獲．不證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

　　那提迦。我見比丘住空閑處。仰臥吁咄。我見是已。而作是念。令彼比丘覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空閑處

　　那提迦。我復(fù)見比丘住空閑處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比丘于睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空閑處

　　那提迦。我復(fù)見比丘住空閑處。端坐正受。我見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護(hù)。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空閑處

　　那提迦。我復(fù)見比丘住空閑處。彼于后時。遠(yuǎn)離空處集舍床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦不喜如是比丘還入聚落

　　復(fù)次。那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．衣被．飲食．湯藥．眾具。彼于后時。集舍利養(yǎng)聚落床座。至于空閑。床臥安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利養(yǎng)聚落床臥。住于空閑。那提迦。比丘當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ欢�五二）

　　如是我聞

　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側(cè)重閣講堂

　　爾時。世尊告諸比丘。諸離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其間便。于未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手足柔軟�？暲k為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其間便

　　如是。比丘精勤方便。堅固堪能。不舍善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所應(yīng)得者。不舍精進(jìn)。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便

　　當(dāng)來之世。有諸比丘恣樂無事。手足柔軟�？暲k為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五三）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生。日中．日暮亦復(fù)如是。第二士夫。時節(jié)須臾。于一切眾生修習(xí)慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨億萬分。算數(shù)譬類不得為比。是故。比丘。當(dāng)作是學(xué)。時節(jié)須臾。于一切眾生修習(xí)慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二五四）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女人少男子。當(dāng)知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子．善女人。不能數(shù)數(shù)下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。于一切眾生修習(xí)慈心。當(dāng)知是人易為諸惡鬼神所欺

　　譬如人家多男子少女人。不為盜賊數(shù)數(shù)劫奪。如是。善男子數(shù)數(shù)下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。于一切眾生修習(xí)慈心。不為諸惡鬼神所欺。是故。諸比丘。常當(dāng)隨時數(shù)數(shù)下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習(xí)慈心

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五五）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如有人有匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健士夫當(dāng)能以手以拳椎打彼劍。令摧碎不

　　比丘白佛。不能。世尊。彼匕手劍其刃廣利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困

　　如是。比丘。若沙門．婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。于一切眾生修習(xí)慈心。若有諸惡鬼神欲往伺求其短。不能得其間便。正可反自傷耳。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。數(shù)數(shù)下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習(xí)慈心

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五六）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊以爪抄土。告諸比丘。于意云何。我爪上土多。為大地土多

　　比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無數(shù)。不可為比

　　佛告諸比丘。如是。眾生能數(shù)數(shù)下至彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心者。如甲上土耳。其諸眾生不能數(shù)數(shù)下至如彈指頃。于一切眾生修習(xí)慈心者。如大地土。是故。諸比丘。常當(dāng)數(shù)數(shù)于一切眾生修習(xí)慈心

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二五七）

　　如是我聞

　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側(cè)重閣講堂

　　爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不恒．不安。是變易法。諸比丘。常當(dāng)觀察一切諸行。修習(xí)厭離．不樂．解脫

　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。壽命遷滅。遲速如何

　　佛告比丘。我則能說。但汝欲知者難

　　比丘白佛。可說譬不

　　佛言。可說

　　佛告比丘。有四士夫手執(zhí)強弓。一時放發(fā)。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫為捷疾不

　　比丘白佛。捷疾。世尊

　　佛告比丘。此接箭士夫雖復(fù)捷疾。有地神天子倍疾于彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去倍疾于虛空神天。日月天子復(fù)倍捷疾于四王天。導(dǎo)日月神復(fù)倍捷疾于日月天子。諸比丘。命行遷變倍疾于彼導(dǎo)日月神。是故。諸比丘。當(dāng)勤方便。觀察命行無常迅速如是

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五八）

　　如是我聞

　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中

　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶。好聲．美聲．深聲。徹四十里。彼鼓既久。處處裂壞。爾時。鼓士裁割牛皮。周匝纏縛。雖復(fù)纏縛。鼓猶無復(fù)高聲．美聲．深聲。彼于后時。轉(zhuǎn)復(fù)朽壞。皮大剝落。唯有聚木

　　如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如來所說修多羅甚深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明智所知。彼則頓受．周備受。聞其所說。歡喜崇習(xí)。出離饒益。當(dāng)來比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。聞如來所說修多羅甚深明照空相應(yīng)隨順緣起法。彼不頓受持。不至到受。聞彼說者。不歡喜崇習(xí)。而于世間眾雜異論．文辭綺飾．世俗雜句。專心頂受。聞彼說者。歡喜崇習(xí)。不得出離饒益。于彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者。于此則滅。猶如彼鼓。朽故壞裂。唯有聚木。是故。諸比丘。當(dāng)勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如來所說甚深明照空相要法隨順緣起。頓受．遍受。聞彼說者。歡喜崇習(xí)。出離饒益

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�五九）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何。比丘。當(dāng)速燃不

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護(hù)身。不守根門。心不系念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已。舍戒退減。是愚癡人長夜當(dāng)?shù)梅橇x饒益。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。善護(hù)其身。守護(hù)根門。系念。入村乞食。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�六○）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一貓貍。饑渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。當(dāng)取食之。有時鼠子出穴游戲。時。彼貓貍疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其內(nèi)藏。食內(nèi)藏時。貓貍迷悶。東西狂走�？照�．塳間。不知何止。遂至于死

　　如是。比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持缽。入村乞食。不善護(hù)身。不守根門。心不系念。見諸女人。起不正思惟。而取色相。發(fā)貪欲心。貪欲發(fā)已。欲火熾燃。燒其身心。燒身心已。馳心狂逸。不樂精舍．不樂空閑．不樂樹下。為惡不善心侵食內(nèi)法。舍戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。善護(hù)其身。守諸根門。系心正念。入村乞食。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二六一）

　　如是我聞

　　一時。佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。世尊告諸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消減。如是。比丘。若沙門．婆羅門從本以來。不閉根門。食不知量。初夜．后夜不勤覺悟修習(xí)善法。當(dāng)知是輩終日損減。不增善法。如彼木杵

　　諸比丘。譬如優(yōu)缽羅．缽曇摩．拘牟頭．分陀利生于水中。長于水中。隨水增長。如是。沙門．婆羅門善閉根門。飲食知量。初夜．后夜精勤覺悟。當(dāng)知是等善根功德日夜增長。終不退減。當(dāng)如是學(xué)。善閉根門。飲食知量。初夜．后夜精勤覺悟。功德善法日夜增長。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�六二）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊于后夜時聞野狐鳴

　　爾時。世尊夜過天明。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等后夜時聞野狐鳴不

　　諸比丘白佛。如是。世尊

　　佛告諸比丘。有一愚癡人作如是念。令我受身得如是形類。作如是聲。此愚癡人欲求如是像類處所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但當(dāng)精勤方便。求斷諸有。莫作方便。增長諸有。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�六三）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時。世尊告諸比丘。我不贊嘆受少有身。況復(fù)多受。所以者何。受有者苦。譬如糞屎。少亦臭穢。何況于多。如是諸有。少亦不嘆。乃至剎那。況復(fù)于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。當(dāng)如是學(xué)。斷除諸有。莫增長有。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�六四）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜后分時聞野狐鳴

　　是夜過已。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等于夜后分聞野狐鳴不

　　比丘白佛。如是。世尊

　　佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者。野狐必當(dāng)知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知恩報恩。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。知恩報恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復(fù)大恩

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二六五）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養(yǎng)

　　時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。愿見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯愿世尊降此金師精舍。以哀愍故

　　時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不

　　世尊答言。令彼安樂

　　富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在床褥。愿見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故

　　爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去

　　爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起

　　佛告跋迦梨。且止。勿起

　　世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損

　　跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生

　　佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶

　　跋迦梨答言。無常。世尊

　　復(fù)問。若無常。是苦耶

　　答言。是苦。世尊

　　復(fù)問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。于中寧有可貪．可欲不

　　跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說

　　佛告跋迦梨。若于彼身無可貪．可欲者。是則善終。后世亦善

　　爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即于彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生

　　時。有二天身極端正。于后夜時詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生

　　第二天言。彼尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現(xiàn)

　　爾時。世尊夜過晨朝。于大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所�；�首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已于善解脫而得解脫。說此語已�；�首作禮。即沒不現(xiàn)

　　爾時。世尊告一比丘。汝當(dāng)往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所�；�首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨于善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現(xiàn)。此是天語。佛復(fù)記汝。汝于此身不起貪欲。是則善終。后世亦善

　　時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房

　　爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執(zhí)刀自殺。不樂久生

　　時。有眾多比丘出房舍。露地經(jīng)行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所

　　諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所

　　跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地

　　時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說

　　時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可于床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置于地

　　時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說

　　使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執(zhí)刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已于善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現(xiàn)。世尊復(fù)記說。汝善于命終。后世亦善

　　跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日于色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。于彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦復(fù)如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執(zhí)刀自殺

　　時。使比丘供養(yǎng)跋迦梨死身已。還詣佛所�；�首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執(zhí)刀自殺

　　爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨尸所。見跋迦梨死身。有遠(yuǎn)離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠(yuǎn)離之色不

　　諸比丘白佛。已見。世尊

　　復(fù)告諸比丘。繞跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍繞身不

　　諸比丘白佛。已見。世尊

　　佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當(dāng)生何處

　　佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺

　　爾時。世尊為彼跋迦梨說第一記

　　佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　（一二六六）

　　如是我聞

　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣庵羅林中。疾病困篤

　　時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣庵羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣庵羅林中疾病困篤。當(dāng)往共看。摩訶拘絺羅默然許之

　　時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣庵羅林中。至尊者闡陀住房

　　尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。憑床欲起

　　尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起

　　尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐于異床。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說

　　尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執(zhí)刀自殺。不樂苦活

　　尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當(dāng)努力。莫自傷害。若汝在世。我當(dāng)與汝來往周旋。汝若有乏。我當(dāng)給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當(dāng)看汝。必令適意。非不適意

　　闡陀答言。我有供養(yǎng)。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生

　　舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不

　　闡陀答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不

　　闡陀答言。不也。尊者舍利弗

　　復(fù)問。闡陀。汝于眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在

　　闡陀答言。我于眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在

　　復(fù)問。闡陀。汝于耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。于意．意識及法。見非我．不異我．不相在

　　闡陀答言。尊者舍利弗。我于意．意識及法。見滅．知滅故。于意．意識及法。見非我．不異我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生

　　時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當(dāng)于大師修習(xí)正念。如所說句。有所依者。則為動搖。動搖者。有所趣向。趣向者。為不休息。不休息者。則隨趣往來。隨趣往來者。則有未來生死。有未來生死故。有未來出沒。有未來出沒故。則有生．老．�。�死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚集。如所說句。無所依者。則不動搖。不動搖者。得無趣向。無趣向者。則有止息。有止息故。則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來出沒。無未來出沒者。則無生．老．�。�死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚滅

　　闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養(yǎng)世尊事。于今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。于今已作。若復(fù)有余弟子所作供養(yǎng)師者。亦當(dāng)如是供養(yǎng)大師。適意。非不適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺

　　時。尊者舍利弗供養(yǎng)尊者闡陀舍利已。往詣佛所�；�首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當(dāng)至何趣。云何受生。后世云何

　　佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養(yǎng)世尊。于今已畢。隨順善逝。于今已畢。適意。非不適意。若復(fù)有余供養(yǎng)大師者。當(dāng)如是作。適意。非不適意耶

　　爾時。尊者舍利弗復(fù)問。世尊。彼尊者闡陀先于鎮(zhèn)珍尼婆羅門聚落。有供養(yǎng)家．極親厚家．善言語家

　　佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養(yǎng)家．親厚家．善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有舍此身。余身相續(xù)者。我說彼等則有大過。若有舍此身已。余身不相續(xù)者。我不說彼有大過也。無大過故。于那羅聚落好衣庵羅林中以刀自殺

　　如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記

　　佛說此經(jīng)已。尊者舍利弗歡喜作禮而去