雜阿含經(jīng) 第四十五卷

　　雜阿含經(jīng) 第四十五卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄒ灰痪虐耍�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有阿臘毗比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。時(shí)。阿臘毗比丘尼晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有弟子阿臘毗比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語(yǔ)比丘尼言。阿姨。欲何處去

　　比丘尼答言。賢者。到遠(yuǎn)離處去

　　時(shí)。魔波旬即說(shuō)偈言

　　世間無(wú)有出　　用求遠(yuǎn)離為

　　還服食五欲　　勿令后變悔

　　時(shí)。阿臘毗比丘尼作是念。是誰(shuí)。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。奸狡人耶

　　心即念言。此必惡魔欲亂我耳。覺(jué)知已。而說(shuō)偈言

　　世間有出要　　我自知所得

　　鄙下之惡魔　　汝不知其道

　　譬如利刀害　　五欲亦如是

　　譬如斬肉形　　苦受陰亦然

　　如汝向所說(shuō)　　服樂(lè)五欲者

　　是則不可樂(lè)　　大恐怖之處

　　離一切喜樂(lè)　　舍諸大闇冥

　　以滅盡作證　　安住離諸漏

　　覺(jué)知汝惡魔　　尋即自滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。彼阿臘毗比丘尼已知我心。愁憂不樂(lè)。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰痪啪牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有蘇摩比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有蘇摩比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問(wèn)言。阿姨。欲至何所

　　答言。賢者。欲至遠(yuǎn)離處去

　　時(shí)。魔波旬即說(shuō)偈言

　　仙人所住處　　是處甚難得

　　非彼二指智　　能得到彼處

　　時(shí)。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來(lái)欲嬈亂。即說(shuō)偈言

　　心入于正受　　女形復(fù)何為

　　智或若生已　　逮得無(wú)上法

　　若于男女想　　心不得俱離

　　彼即隨魔說(shuō)　　汝應(yīng)往語(yǔ)彼

　　離于一切苦　　舍一切闇冥

　　逮得滅盡證　　安住諸漏盡

　　覺(jué)知汝惡魔　　即自磨滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂悔。即沒(méi)不現(xiàn)

　　（一二○○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。至舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。于一樹(shù)下結(jié)跏趺坐。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。于一樹(shù)下結(jié)跏趺坐。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說(shuō)偈言

　　汝何喪其子　　涕泣憂愁貌

　　獨(dú)坐于樹(shù)下　　何求于男子

　　時(shí)。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰(shuí)恐怖我。為人。為非人。為奸狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來(lái)嬈我耳。即說(shuō)偈言

　　無(wú)邊際諸子　　一切皆亡失

　　此則男子邊　　已度男子表

　　不惱不憂愁　　佛教作已作

　　一切離愛(ài)苦　　舍一切闇冥

　　已滅盡作證　　安隱盡諸漏

　　已知汝弊魔　　于此自滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有優(yōu)缽羅色比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。優(yōu)缽羅色比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優(yōu)缽羅色比丘尼所。而說(shuō)偈言

　　妙華堅(jiān)固樹(shù)　　依止其樹(shù)下

　　獨(dú)一無(wú)等侶　　不畏惡人耶

　　時(shí)。優(yōu)缽羅色比丘尼作是念。為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為奸狡人。如是思惟。即得覺(jué)知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說(shuō)偈言

　　設(shè)使有百千　　皆是奸狡人

　　如汝等惡魔　　來(lái)至我所者

　　不能動(dòng)毛發(fā)　　不畏汝惡魔

　　魔復(fù)說(shuō)偈言

　　我今入汝腹　　住于內(nèi)藏中

　　或住兩眉間　　汝不能見(jiàn)我

　　時(shí)。優(yōu)缽羅色比丘尼復(fù)說(shuō)偈言

　　我心有大力　　善修習(xí)神通

　　大縛已解脫　　不畏汝惡魔

　　我已吐三垢　　恐怖之根本

　　住于不恐地　　不畏于魔軍

　　于一切愛(ài)喜　　離一切闇冥

　　已證于寂滅　　安住諸漏盡

　　覺(jué)知汝惡魔　　自當(dāng)消滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。優(yōu)缽羅色比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂愁。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。尸羅比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。尸羅比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往到尸羅比丘尼前而說(shuō)偈言

　　眾生云何生　　誰(shuí)為其作者

　　眾生何處起　　去復(fù)至何所

　　尸羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。作是思惟已。即生知覺(jué)。此是惡魔欲作留難。即說(shuō)偈言

　　汝謂有眾生　　此則惡魔見(jiàn)

　　唯有空陰聚　　無(wú)是眾生者

　　如和合眾材　　世名之為車(chē)

　　諸陰因緣合　　假名為眾生

　　其生則苦生　　住亦即苦住

　　無(wú)余法生苦　　苦生苦自滅

　　舍一切愛(ài)苦　　離一切闇冥

　　已證于寂滅　　安住諸漏盡

　　已知汝惡魔　　則自消滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂戚。即沒(méi)不現(xiàn)

　　（一二○三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。毗羅比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。毗羅比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我當(dāng)往彼。為作留難。即化作年少。容貌端正。至毗羅比丘尼所而說(shuō)偈言

　　云何作此形　　誰(shuí)為其作者

　　此形何處起　　形去至何所

　　毗羅比丘尼作是念。是何人來(lái)恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。如是思惟。即得知覺(jué)。惡魔波旬欲作嬈亂。即說(shuō)偈言

　　此形不自造　　亦非他所作

　　因緣會(huì)而生　　緣散即磨滅

　　如世諸種子　　因大地而生

　　因地水火風(fēng)　　陰界入亦然

　　因緣和合生　　緣離則磨滅

　　舍一切愛(ài)苦　　離一切闇冥

　　已證于寂滅　　安住諸漏盡

　　惡魔以知汝　　即自磨滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。毗羅比丘尼已知我心。生大憂戚。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有毗阇耶比丘尼。住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。此沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。弟子毗阇耶比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前而說(shuō)偈言

　　汝今年幼少　　我亦是年少

　　當(dāng)共于此處　　作五種音樂(lè)

　　而共相娛樂(lè)　　用是禪思為

　　時(shí)。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為奸狡人耶。如是思惟已。即得知覺(jué)。是魔波旬欲作嬈亂。即說(shuō)偈言

　　歌舞作眾伎　　種種相娛樂(lè)

　　今悉已惠汝　　非我之所須

　　若寂滅正受　　及天人五欲

　　一切持相與　　亦非我所須

　　舍一切喜歡　　離一切闇冥

　　寂滅以作證　　安住諸漏盡

　　已知汝惡魔　　當(dāng)自消滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂戚。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。遮羅比丘尼住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。遮羅比丘尼亦住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣缽。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難�；�作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說(shuō)偈言

　　覺(jué)受生為樂(lè)　　生服受五欲

　　為誰(shuí)教受汝　　令厭離于生

　　時(shí)。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為奸狡人。而來(lái)至此。欲作嬈亂。即說(shuō)偈言

　　生者必有死　　生則受諸苦

　　鞭打諸惱苦　　一切緣生有

　　當(dāng)斷一切苦　　超越一切生

　　慧眼觀圣諦　　牟尼所說(shuō)法

　　苦苦及苦集　　滅盡離諸苦

　　修習(xí)八正道　　安隱趣涅槃

　　大師平等法　　我欣樂(lè)彼法

　　我知彼法故　　不復(fù)樂(lè)受生

　　一切離愛(ài)喜　　舍一切闇冥

　　寂滅以作證　　安住諸漏盡

　　覺(jué)知汝惡魔　　自當(dāng)消滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂戚。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。優(yōu)波遮羅比丘尼亦住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。優(yōu)波遮羅比丘尼亦住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我今當(dāng)往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優(yōu)波遮羅比丘尼所而說(shuō)偈言

　　三十三天上　　炎魔兜率陀

　　化樂(lè)他自在　　發(fā)愿得往生

　　優(yōu)波遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是奸狡人。自思覺(jué)悟。必是惡魔欲作嬈亂。而說(shuō)偈言

　　三十三天上　　炎魔兜率陀

　　化樂(lè)他自在　　斯等諸天上

　　不離有為行　　故隨魔自在

　　一切諸世間　　悉是眾行聚

　　一切諸世間　　悉皆動(dòng)搖法

　　一切諸世間　　苦火常熾然

　　一切諸世間　　悉皆煙塵起

　　不動(dòng)亦不搖　　不習(xí)近凡夫

　　不隨于魔趣　　于是處娛樂(lè)

　　離一切愛(ài)苦　　舍一切闇冥

　　寂滅以作證　　安住諸漏盡

　　已覺(jué)汝惡魔　　則自磨滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。優(yōu)波遮羅比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂寂。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ欢�○七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受

　　時(shí)。魔波旬作是念。今沙門(mén)瞿曇住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛(wèi)國(guó)王園比丘尼眾中。晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。食已。還精舍。舉衣缽。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹(shù)下。入晝正受。我當(dāng)往彼。為作留難�；�作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言。阿姨。汝樂(lè)何等諸道

　　比丘尼答言。我都無(wú)所樂(lè)

　　時(shí)。魔波旬即說(shuō)偈言

　　汝何所咨受　　剃頭作沙門(mén)

　　身著袈裟衣　　而作出家相

　　不樂(lè)于諸道　　而守愚癡住

　　時(shí)。尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為奸狡人。如是思惟已。即自知覺(jué)。惡魔波旬欲作嬈亂。即說(shuō)偈言

　　此法外諸道　　諸見(jiàn)所纏縛

　　縛于諸見(jiàn)已　　常隨魔自在

　　若生釋種家　　稟無(wú)比大師

　　能伏諸魔怨　　不為彼所伏

　　清凈一切脫　　道眼普觀察

　　一切智悉知　　最勝離諸漏

　　彼則我大師　　我唯樂(lè)彼法

　　我入彼法已　　得遠(yuǎn)離寂滅

　　離一切愛(ài)喜　　舍一切闇冥

　　寂滅以作證　　安住諸漏盡

　　已知汝惡魔　　如是自滅去

　　時(shí)。魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內(nèi)懷憂戚。即沒(méi)不現(xiàn)

　　（一二○八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)

　　爾時(shí)。世尊月十五日布薩時(shí)。于大眾前坐。月初出時(shí)。時(shí)。有尊者婆耆舍于大眾中。作是念。我今欲于佛前嘆月譬偈。作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說(shuō)。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。欲說(shuō)者便說(shuō)

　　時(shí)。尊者婆耆舍即于佛前而說(shuō)偈言

　　如月停虛空　　明凈無(wú)云翳

　　光炎明暉曜　　普照于十方

　　如來(lái)亦如是　　慧光照世間

　　功德善名稱　　周遍滿十方

　　尊者婆耆舍說(shuō)是偈時(shí)。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　　（一二○九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)

　　爾時(shí)。尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處。來(lái)詣佛所�；�首佛足。以面掩佛足上。而說(shuō)是言。久不見(jiàn)世尊。久不見(jiàn)善逝

　　爾時(shí)。尊者婆耆舍在于會(huì)中。作是念。我今當(dāng)于尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而贊嘆之。作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊。欲有所說(shuō)。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。欲說(shuō)時(shí)便說(shuō)

　　時(shí)。尊者婆耆舍即說(shuō)偈言

　　上座之上座　　尊者憍陳如

　　已度已超越　　得安樂(lè)正受

　　于阿練若處　　常樂(lè)于遠(yuǎn)離

　　聲聞之所應(yīng)　　大師正法教

　　一切悉皆陳　　正受不放逸

　　大德力三明　　他心智明了

　　上座憍陳如　　護(hù)持佛法財(cái)

　　增上恭敬心　　頭面禮佛足

　　尊者婆耆舍說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　�。ㄒ欢�一○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住瞻婆國(guó)揭伽池側(cè)

　　時(shí)。尊者舍利弗在供養(yǎng)堂。有眾多比丘集會(huì)而為說(shuō)法。句味滿足。辯才簡(jiǎn)凈。易解樂(lè)聞。不閡不斷。深義顯現(xiàn)。彼諸比丘專至樂(lè)聽(tīng)。尊重憶念。一心側(cè)聽(tīng)

　　時(shí)。尊者婆耆舍在于會(huì)中。作是念。我當(dāng)于尊者舍利弗面前說(shuō)偈贊嘆。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所說(shuō)

　　舍利弗告言。隨所樂(lè)說(shuō)

　　尊者婆耆舍即說(shuō)偈言

　　善能略說(shuō)法　　令眾廣開(kāi)解

　　賢優(yōu)婆提舍　　于大眾宣暢

　　當(dāng)所說(shuō)法時(shí)　　咽喉出美聲

　　悅樂(lè)愛(ài)念聲　　調(diào)和漸進(jìn)聲

　　聞聲皆欣樂(lè)　　專念不移轉(zhuǎn)

　　尊者婆耆舍說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　�。ㄒ欢�一一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城那伽山側(cè)。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重?fù)?dān)。逮得己利。斷諸有結(jié)。正智心善解脫

　　尊者大目揵連觀大眾心。一切皆悉解脫貪欲。時(shí)。尊者婆耆舍于大眾中。作是念。我今當(dāng)于世尊及比丘僧面前說(shuō)偈贊嘆。作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所說(shuō)。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。隨所樂(lè)說(shuō)

　　時(shí)。尊者婆耆舍即說(shuō)偈言

　　導(dǎo)師無(wú)上士　　住那伽山側(cè)

　　五百比丘眾　　親奉于大師

　　尊者大目連　　神通諦明了

　　觀彼大眾心　　悉皆離貪欲

　　如是具足度　　牟尼度彼岸

　　持此最后身　　我今稽首禮

　　尊者婆耆舍說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　�。ㄒ欢�一二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重?fù)?dān)。斷除有結(jié)。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說(shuō)彼現(xiàn)法當(dāng)?shù)脽o(wú)知證

　　爾時(shí)。世尊臨十五日月食受時(shí)。于大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅門(mén)。得般涅槃。持后邊身。為大醫(yī)師。拔諸劍刺。我為婆羅門(mén)。得般涅槃。持此后邊身。無(wú)上醫(yī)師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法余財(cái)。當(dāng)懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責(zé)事

　　爾時(shí)。尊者舍利弗在眾會(huì)中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者作如是言。我為婆羅門(mén)。得般涅槃。持最后身。無(wú)上大醫(yī)。能拔劍刺。汝為我子。從佛口生。從法化生。得法余財(cái)。諸比丘。當(dāng)懷受我。莫令我身．口．心有可嫌責(zé)。我等不見(jiàn)世尊身．口．心有可嫌責(zé)事。所以者何。世尊不調(diào)伏者能令調(diào)伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃?wù)吣芰畎隳鶚�。如�?lái)知道。如來(lái)說(shuō)道。如來(lái)向道。然后聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂(lè)真如善法

　　我于世尊都不見(jiàn)有可嫌責(zé)身．口．心行。我今于世尊所。乞愿懷受見(jiàn)聞疑罪。若身．口．心有嫌責(zé)事

　　佛告舍利弗。我不見(jiàn)汝有見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞。少欲知足。修行遠(yuǎn)離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厭離智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無(wú)比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常贊嘆示教照喜。為眾說(shuō)法。未曾疲倦

　　譬如轉(zhuǎn)輪圣王。第一長(zhǎng)子應(yīng)受灌頂而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉(zhuǎn)者亦當(dāng)隨轉(zhuǎn)。汝今如是。為我長(zhǎng)子。鄰受灌頂而未灌頂。住于儀法。我所應(yīng)轉(zhuǎn)法輪。汝亦隨轉(zhuǎn)。得無(wú)所起。盡諸有漏。心善解脫。如是。舍利弗。我于汝所。都無(wú)見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事

　　舍利弗白佛言。世尊。若我無(wú)有見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事。此諸五百諸比丘得無(wú)有見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事耶

　　佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不見(jiàn)有見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事。所以者何。此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已舍重?fù)?dān)。斷諸有結(jié)。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說(shuō)彼于現(xiàn)法中得無(wú)知證。是故。諸五百比丘我不見(jiàn)其有身．口．心見(jiàn)聞疑罪可嫌責(zé)者

　　舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既無(wú)有見(jiàn)聞疑身．口．心可嫌責(zé)事。然此中幾比丘得三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫

　　佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脫。余者慧解脫。舍利弗。此諸比丘離諸飄轉(zhuǎn)。無(wú)有皮膚。真實(shí)堅(jiān)固

　　時(shí)。尊者婆耆舍在眾會(huì)中。作是念。我今當(dāng)于世尊及大眾面前嘆說(shuō)懷受偈。作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所說(shuō)。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。隨所樂(lè)說(shuō)

　　時(shí)。婆耆舍即說(shuō)偈言

　　十五清凈日　　其眾五百人

　　斷除一切結(jié)　　有盡大仙人

　　清凈相習(xí)近　　清凈廣解脫

　　不更受諸有　　生死已永絕

　　所作者已作　　得一切漏盡

　　五蓋已云除　　拔刺根本愛(ài)

　　師子無(wú)所畏　　離一切有余

　　害諸有怨結(jié)　　超越有余境

　　諸有漏怨敵　　皆悉已潛伏

　　猶如轉(zhuǎn)輪王　　懷受諸眷屬

　　慈心廣宣化　　海內(nèi)悉奉用

　　能伏魔怨敵　　為無(wú)上導(dǎo)師

　　信敬心奉事　　三明老死滅

　　為法之真子　　無(wú)有飄轉(zhuǎn)患

　　拔諸煩惱刺　　敬禮日種胤

　　佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�一三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。尊者尼拘律相住于曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持缽。于彼聚落城邑乞食。善護(hù)其身。守諸根門(mén)。攝心系念。食已。還住處。舉衣缽。洗足畢。入室坐禪。速?gòu)亩U覺(jué)。不著乞食。而彼無(wú)有隨時(shí)教授．無(wú)有教誡者。心不安樂(lè)。周圓隱覆。如是深住

　　時(shí)。尊者婆耆舍作是念。我不得利。難得非易得。我不隨時(shí)得教授．教誡。不得欣樂(lè)周圓隱覆心住。我今當(dāng)贊嘆自厭之偈。即說(shuō)偈言

　　當(dāng)舍樂(lè)不樂(lè)　　及一切貪覺(jué)

　　于鄰無(wú)所作　　離染名比丘

　　于六覺(jué)心想　　馳騁于世間

　　惡不善隱覆　　不能去皮膚

　　穢污樂(lè)于心　　是不名比丘

　　有余縛所縛　　見(jiàn)聞?dòng)X識(shí)俱

　　于欲覺(jué)悟者　　彼處不復(fù)染

　　如是不染者　　是則為牟尼

　　大地及虛空　　世間諸色像

　　斯皆磨滅法　　寂然自決定

　　法器久修習(xí)　　而得三摩提

　　不觸不諂偽　　其心極專至

　　彼圣久涅槃　　系念待時(shí)滅

　　時(shí)。尊者婆耆舍說(shuō)自厭離偈。心自開(kāi)覺(jué)。于不樂(lè)等開(kāi)覺(jué)已。欣樂(lè)心住

　　（一二一四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者阿難陀晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時(shí)。尊者婆耆舍見(jiàn)女人有上妙色。見(jiàn)已。貪欲心起

　　時(shí)。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得樂(lè)。我今見(jiàn)年少女人有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說(shuō)偈言

　　貪欲所覆故　　熾然燒我心

　　今尊者阿難　　為我滅貪火

　　慈心哀愍故　　方便為我說(shuō)

　　尊者阿難說(shuō)偈答言

　　以彼顛倒想　　熾然燒其心

　　遠(yuǎn)離于凈想　　長(zhǎng)養(yǎng)貪欲者

　　當(dāng)修不凈觀　　常一心正受

　　速滅貪欲火　　莫令燒其心

　　諦觀察諸行　　苦空非有我

　　系念正觀身　　多修習(xí)厭離

　　修習(xí)于無(wú)相　　滅除憍慢使

　　得慢無(wú)間等　　究竟于苦邊

　　尊者阿難說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。尊者婆耆舍聞其所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�一五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有一長(zhǎng)者請(qǐng)佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請(qǐng)其食分

　　時(shí)。有眾多長(zhǎng)者婦女從聚落出。往詣精舍。時(shí)。尊者婆耆舍見(jiàn)年少女人容色端正。貪欲心起

　　時(shí)。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得樂(lè)。見(jiàn)他女人容色端正。貪欲心生。我今當(dāng)說(shuō)厭離偈。念已。而說(shuō)偈言

　　我已得出離　　非家而出家

　　貪欲隨逐我　　如牛念他苗

　　當(dāng)如大將子　　大力執(zhí)強(qiáng)弓

　　能破彼重陣　　一人摧伏千

　　今于日種胤　　面前聞所說(shuō)

　　正趣涅槃道　　決定心樂(lè)住

　　如是不放逸　　寂滅正受住

　　無(wú)能于我心　　幻惑欺誑者

　　決定善觀察　　安住于正法

　　正使無(wú)量數(shù)　　欲來(lái)欺惑我

　　如是等惡魔　　莫能見(jiàn)于我

　　時(shí)。尊者婆耆舍說(shuō)是偈已。心得安住

　�。ㄒ欢�一六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。尊者婆耆舍自以智慧堪能善說(shuō)。于法聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得樂(lè)。我自以智慧輕慢于彼聰明梵行者。我今當(dāng)說(shuō)能生厭離偈。即說(shuō)偈言

　　瞿曇莫生慢　　斷慢令無(wú)余

　　莫起慢覺(jué)想　　莫退生變悔

　　莫隱覆于他　　埿犁殺慢墮

　　正受能除憂　　見(jiàn)道住正道

　　其心得喜樂(lè)　　見(jiàn)道自攝持

　　是故無(wú)礙辯　　清凈離諸蓋

　　斷一切諸慢　　起一切明處

　　正念于三明　　神足他心智

　　時(shí)。尊者婆耆舍說(shuō)此生厭離偈已。心得清凈

　�。ㄒ欢�一七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。尊者婆耆舍住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。獨(dú)一思惟。不放逸住。專修自業(yè)。逮得三明。身作證

　　時(shí)。尊者婆耆舍作是念。我獨(dú)一靜處思惟。不放逸住。專修自業(yè)。起于三明。身作證。今當(dāng)說(shuō)偈贊嘆三明。即說(shuō)偈言

　　本欲心狂惑　　聚落及家家

　　游行遇見(jiàn)佛　　授我殊勝法

　　瞿曇哀愍故　　為我說(shuō)正法

　　聞法得凈信　　舍非家出家

　　聞彼說(shuō)法已　　正住于法教

　　勤方便系念　　堅(jiān)固常堪能

　　逮得于三明　　于佛教已作

　　世尊善顯示　　日種苗胤說(shuō)

　　為生盲眾生　　開(kāi)其出要門(mén)

　　苦苦及苦因　　苦滅盡作證

　　八圣離苦道　　安樂(lè)趣涅槃

　　善義善句味　　梵行無(wú)過(guò)上

　　世尊善顯示　　涅槃濟(jì)眾生

　�。ㄒ欢�一八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。我今當(dāng)說(shuō)四法句。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。何等為四

　　賢圣善說(shuō)法　　是則為最上

　　愛(ài)說(shuō)非不愛(ài)　　是則為第二

　　諦說(shuō)非虛妄　　是則第三說(shuō)

　　法說(shuō)不異言　　是則為第四

　　諸比丘。是名說(shuō)四法句

　　爾時(shí)。尊者婆耆舍于眾會(huì)中。作是念。世尊于四眾中說(shuō)四法句。我當(dāng)以四種贊嘆稱譽(yù)隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說(shuō)。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。隨所樂(lè)說(shuō)

　　時(shí)。尊者婆耆舍即說(shuō)偈言

　　若善說(shuō)法者　　于己不惱迫

　　亦不恐怖他　　是則為善說(shuō)

　　所說(shuō)愛(ài)說(shuō)者　　說(shuō)令彼歡喜

　　不令彼為惡　　是則為愛(ài)說(shuō)

　　諦說(shuō)知甘露　　諦說(shuō)知無(wú)上

　　諦義說(shuō)法說(shuō)　　正士建立處

　　如佛所說(shuō)法　　安隱涅槃道

　　滅除一切苦　　是名善說(shuō)法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一二一九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城那伽山側(cè)。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心善解脫

　　爾時(shí)。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳間。作是念。今世尊住王舍城那伽山側(cè)。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重?fù)?dān)。逮得己利。盡諸有結(jié)。正智心善解脫。我今當(dāng)往。各別贊嘆世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所�；�首禮足。退住一面。而說(shuō)偈言

　　無(wú)上之導(dǎo)師　　住那伽山側(cè)

　　千比丘眷屬　　奉事于如來(lái)

　　大師廣說(shuō)法　　清涼涅槃道

　　專聽(tīng)清白法　　正覺(jué)之所說(shuō)

　　正覺(jué)尊所敬　　處于大眾中

　　德陰之大龍　　仙人之上首

　　興功德密云　　普雨聲聞眾

　　起于晝正受　　來(lái)奉覲大師

　　弟子婆耆舍　　稽首而頂禮

　　世尊。欲有所說(shuō)。唯然。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。隨汝所說(shuō)。莫先思惟

　　時(shí)。婆耆舍即說(shuō)偈言

　　波旬起微惡　　潛制令速滅

　　能掩障諸魔　　令自覺(jué)知過(guò)

　　觀察解結(jié)縛　　分別清白法

　　明照如日月　　為諸異道王

　　超出智作證　　演說(shuō)第一法

　　出煩惱諸流　　說(shuō)道無(wú)量種

　　建立于甘露　　見(jiàn)諦真實(shí)法

　　如是隨順道　　如是師難得

　　建立甘露道　　見(jiàn)諦崇遠(yuǎn)離

　　世尊善說(shuō)法　　能除人陰蓋

　　明見(jiàn)于諸法　　為調(diào)伏隨學(xué)

　　尊者婆耆舍說(shuō)是偈已。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　�。ㄒ欢�二○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住波羅[木*奈]國(guó)仙人住處鹿野苑中。爾時(shí)。世尊為比丘眾說(shuō)四圣諦相應(yīng)法。謂此苦圣諦．此苦集圣諦．此苦滅圣諦．此苦滅道跡圣諦

　　時(shí)。尊者婆耆舍在會(huì)中。作是念。我今當(dāng)于世尊面前贊嘆拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所說(shuō)。唯然。善逝。欲有所說(shuō)

　　佛告婆耆舍。隨所樂(lè)說(shuō)

　　時(shí)。尊者婆耆舍即說(shuō)偈言

　　我今敬禮佛　　哀愍諸眾生

　　第一拔利箭　　善解治眾病

　　迦露醫(yī)投藥　　波睺羅治藥

　　及彼瞻婆耆　　耆婆醫(yī)療病

　　或有病小差　　名為善治病

　　后時(shí)病還發(fā)　　抱病遂至死

　　正覺(jué)大醫(yī)王　　善投眾生藥

　　究竟除眾苦　　不復(fù)受諸有

　　乃至百千種　　那由他病數(shù)

　　佛悉為療治　　究竟于苦邊

　　諸醫(yī)來(lái)會(huì)者　　我今悉告汝

　　得甘露法藥　　隨所樂(lè)而服

　　第一拔利箭　　善覺(jué)知眾病

　　治中之最上　　故稽首瞿曇

　　尊者婆耆舍說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。諸比丘聞其所說(shuō)。皆大歡喜

　�。ㄒ欢�二一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園

　　時(shí)。有尊者尼拘律想住于曠野禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻視供養(yǎng)

　　彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃

　　時(shí)。尊者婆耆舍作是念。我和上為有余涅槃。無(wú)余涅槃。我今當(dāng)求其相

　　爾時(shí)。尊者婆耆舍供養(yǎng)尊者尼拘律想舍利已。持衣缽。向王舍城。次第到王舍城。舉衣缽。洗足已。詣佛所�；�首禮足。退住一面。而說(shuō)偈言

　　我今禮大師　　等正覺(jué)無(wú)滅

　　于此現(xiàn)法中　　一切疑網(wǎng)斷

　　曠野住比丘　　命終般涅槃

　　威儀攝諸根　　大德稱于世

　　世尊為制名　　名尼拘律想

　　我今問(wèn)世尊　　彼不動(dòng)解脫

　　精進(jìn)勤方便　　功德為我說(shuō)

　　我為釋迦種　　世尊法弟子

　　及余皆欲知　　圓道眼所說(shuō)

　　我等住于此　　一切皆欲聞

　　世尊為大師　　無(wú)上救世間

　　斷疑大牟尼　　智慧已具備

　　圓照神道眼　　光明顯四眾

　　猶如天帝釋　　曜三十三天

　　諸貪欲疑惑　　皆從無(wú)明起

　　若得遇如來(lái)　　斷滅悉無(wú)余

　　世尊神道眼　　世間為最上

　　滅除眾生遇　　如風(fēng)飄游塵

　　一切諸世間　　煩惱覆隱沒(méi)

　　設(shè)余悉無(wú)有　　明目如佛者

　　慧光照一切　　令同大精進(jìn)

　　唯愿大智尊　　當(dāng)為眾記說(shuō)

　　言出微妙聲　　我等專心聽(tīng)

　　柔軟音演說(shuō)　　諸世間普聞

　　猶如熱渴逼　　求索清涼水

　　如佛無(wú)減知　　我等亦求知

　　尊者婆耆舍復(fù)說(shuō)偈言

　　今聞無(wú)上士　　記說(shuō)其功德

　　不空修梵行　　我聞大歡喜

　　如說(shuō)隨說(shuō)得　　順牟尼弟子

　　滅生死長(zhǎng)縻　　虛偽幻化縛

　　以見(jiàn)世尊故　　能斷除諸愛(ài)

　　度生死彼岸　　不復(fù)受諸有

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者婆耆舍聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去