雜阿含經(jīng) 第四十一卷

　　雜阿含經(jīng) 第四十一卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄒ灰欢�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園。時(shí)。有眾多釋氏來(lái)詣佛所�；�首禮足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。于法齋日及神足月受持齋戒。修功德不

　　諸釋氏白佛言。世尊。我等于諸齋日有時(shí)得受齋戒。有時(shí)不得。于神足月有時(shí)齋戒。修諸功德。有時(shí)不得

　　佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故于諸齋日或得齋戒。或不得。于神足月或得齋戒。作諸功德。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增長(zhǎng)。一日一錢(qián)。二日兩錢(qián)。三日四錢(qián)。四日八錢(qián)。五日十六錢(qián)。六日三十二錢(qián)。如是士夫日常增長(zhǎng)。八日．九日乃至一月。錢(qián)財(cái)轉(zhuǎn)增廣耶

　　長(zhǎng)者白佛。如是。世尊

　　佛告釋氏。云何。瞿曇。如是士夫錢(qián)財(cái)轉(zhuǎn)增。當(dāng)?shù)米匀诲X(qián)財(cái)增廣。復(fù)欲令我于十年中一向喜樂(lè)心樂(lè)。多住禪定。寧得以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜樂(lè)心樂(lè)。多住禪定以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。且置年歲。寧得十月．九月．八月乃至一月喜樂(lè)心樂(lè)。多住禪定以不。復(fù)置一月。寧得十日．九日．八日乃至一日一夜喜樂(lè)心樂(lè)。禪定多住以不

　　釋氏答言。不也。世尊

　　佛告釋氏。我今語(yǔ)汝。我聲聞中有直心者。不諂不幻。我于彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能百千萬(wàn)歲一向喜樂(lè)心樂(lè)。多住禪定。斯有是處。復(fù)置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進(jìn)。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進(jìn)。以是因緣。得百千萬(wàn)歲一向喜樂(lè)心樂(lè)。多住禪定。成就二果�；蛩雇雍�果．阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故

　　釋氏白佛。善哉。世尊。我從今日。于諸齋日當(dāng)修齋戒。乃至八支。于神足月受持齋戒。隨力惠施。修諸功德

　　佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實(shí)要

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。時(shí)。諸釋種聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰欢�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有眾多釋氏集論議堂。作如是論議。時(shí)。有釋氏語(yǔ)釋氏難提。我有時(shí)得詣如來(lái)。恭敬供養(yǎng)。有時(shí)不得。有時(shí)得親近供養(yǎng)知識(shí)比丘。有時(shí)不得。又復(fù)不知有諸智慧優(yōu)婆塞。有余智慧優(yōu)婆塞．智慧優(yōu)婆夷疾病困苦。復(fù)云何教化．教誡說(shuō)法。今當(dāng)共往詣世尊所。問(wèn)如此義。如世尊教。當(dāng)受奉行

　　爾時(shí)。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語(yǔ)我言。難提。我等或時(shí)見(jiàn)如來(lái)。恭敬供養(yǎng)�；驎r(shí)不見(jiàn)。或時(shí)往見(jiàn)諸知識(shí)比丘。親近供養(yǎng)�；驎r(shí)不得。如是廣說(shuō)。乃至如佛所教誡。當(dāng)受奉行。我等今日請(qǐng)問(wèn)世尊。若智慧優(yōu)婆塞。有余智慧優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷疾病困苦。云何教化．教誡說(shuō)法

　　佛告難提。若有智慧優(yōu)婆塞。當(dāng)詣?dòng)嘀腔蹆?yōu)婆塞．優(yōu)婆夷疾病困苦者所。以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當(dāng)成就于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。以是三種穌息處而教授已。當(dāng)復(fù)問(wèn)言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當(dāng)教令舍。當(dāng)語(yǔ)彼言。汝顧戀父母得活者�？深檻俣�。既不由顧戀而得活。用顧戀為。彼若言不顧戀父母者。當(dāng)嘆善隨喜。當(dāng)復(fù)問(wèn)言。汝于妻子．奴仆．錢(qián)財(cái)諸物有顧念不。若言顧念。當(dāng)教令舍。如舍顧戀父母法。若言不顧念。嘆善隨喜。當(dāng)復(fù)問(wèn)言。汝于人間五欲顧念以不。若言顧念。當(dāng)為說(shuō)言。人間五欲惡露不凈。敗壞臭處。不如天上勝妙五欲。教令舍離人間五欲。教令志愿天上五欲。若復(fù)彼言心已遠(yuǎn)離人間五欲。先已顧念天勝妙欲。嘆善隨喜。復(fù)語(yǔ)彼言。天上妙欲無(wú)常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝天五欲。若言已舍顧念天欲。顧念有身勝欲。嘆善隨喜。當(dāng)復(fù)教言。有身之欲。亦復(fù)無(wú)常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂(lè)。汝當(dāng)舍離有身顧念。樂(lè)于涅槃寂滅之樂(lè)為上．為勝。彼圣弟子已能舍離有身顧念。樂(lè)涅槃?wù)�。嘆善隨喜

　　如是。難提。彼圣弟子先后次第教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。釋氏難提等聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰欢�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　時(shí)。有釋氏名曰菩提。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬

　　佛告菩提。莫作是語(yǔ)。我得善利。得與世尊親屬故然。菩提。所謂善利者。于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是故。菩提。當(dāng)作是學(xué)。我當(dāng)于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。釋氏菩提聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰欢�四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘律園中

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若圣弟子得于佛不壞凈成就。時(shí)。若彼諸天先得于佛不壞凈戒成就因緣往生者。皆大歡喜。嘆言。我以得于佛不壞凈成就因緣故。來(lái)生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不壞凈成就。以是因緣。亦當(dāng)復(fù)來(lái)生此善趣天中。于法．僧不壞凈。圣戒成就亦如是說(shuō)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一二五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四種須陀洹道分。親近善男子．聽(tīng)正法．內(nèi)正思惟．法次法向

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰欢�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四須陀洹分。何等為四。謂于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是名須陀洹分

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一二七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有成就四法者。當(dāng)知是須陀洹。何等為四。謂于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就。是名四法成就者。當(dāng)知是須陀洹

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如不分別說(shuō)。如是分別。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷成就四法者。當(dāng)知是須陀洹。一一經(jīng)如上說(shuō)

　�。ㄒ灰欢�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四沙門(mén)果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一二九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四沙門(mén)果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結(jié)斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三結(jié)斷。貪．恚．癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結(jié)斷。是名阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。嗔恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一三○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若于彼處。有比丘經(jīng)行于彼處。四沙門(mén)果中得一一果者。彼比丘盡其形壽。常念彼處

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　如經(jīng)行處。如是住處．坐處．臥處亦如是說(shuō)。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。一一四經(jīng)如上說(shuō)

　�。ㄒ灰蝗�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如四食于四大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識(shí)食。如是四種。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤。安樂(lè)食。何等為四。謂于佛不壞凈成就。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食。法．僧不壞凈。圣戒成就。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰蝗�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如上說(shuō)。差別者。于佛不壞凈成就。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食。于法不壞凈。于諸聞法可意愛(ài)念。圣戒成就。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰蝗�三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如上說(shuō)。差別者。于佛不壞凈成就者。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食。若法．若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂(lè)于舍。等心行施。圣戒成就。福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一三四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。如上說(shuō)。差別者。如是四種福德潤(rùn)澤．善法潤(rùn)澤．安樂(lè)食。彼圣弟子功德果報(bào)不可稱(chēng)量。得爾所福．爾所果報(bào)。然彼多福墮大功德積聚數(shù)。如前五河譬經(jīng)說(shuō)。乃至說(shuō)偈

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰蝗�五）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有四十天子。極妙之色。夜過(guò)晨朝。來(lái)詣佛所�；�首禮足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告諸天子。善哉。善哉。諸天子。汝等成就于佛不壞凈。于法．僧不壞凈。圣戒成就

　　時(shí)。天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不壞凈。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我于法不壞凈成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我于僧不壞凈成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上

　　時(shí)。四十天子各于佛前自記說(shuō)須陀洹果已。即沒(méi)不現(xiàn)

　　如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自記說(shuō)須陀洹果已。即沒(méi)不現(xiàn)

　�。ㄒ灰蝗�六）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)迦蘭陀竹園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。當(dāng)如月譬住。如新學(xué)。慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰。攝心斂形。難速前進(jìn)。如是。比丘如月譬住。亦如新學(xué)。慚愧軟下。御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住。亦如新學(xué)。慚愧軟下諸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰。御心控形。正觀而進(jìn)

　　佛告比丘。于意云何。比丘為何等像類(lèi)應(yīng)入他家

　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿廣說(shuō)。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告諸比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。若有比丘于他家心不縛著貪樂(lè)。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類(lèi)比丘應(yīng)入他家

　　爾時(shí)。世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手。寧著空．縛空．染空不

　　比丘白佛。不也。世尊

　　佛告比丘。比丘之法常如是。不著．不縛．不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著．不縛．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自舉．不下人。其唯迦葉比丘應(yīng)入他家

　　爾時(shí)。世尊復(fù)以手捫摸虛空。告諸比丘。于意云何。我今此手。寧著空．縛空．染空以不

　　諸比丘白佛言。不也。世尊

　　佛告比丘。其唯迦葉比丘心常如是。以不著．不縛．不染之心入于他家

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。何等像類(lèi)比丘應(yīng)清凈說(shuō)法

　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿廣說(shuō)。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告比丘。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)。若有比丘作如是心為人說(shuō)法。何等人于我起凈信心。為本已當(dāng)?shù)霉�養(yǎng)衣被．飲食．臥具．湯藥。如是說(shuō)者。名不清凈說(shuō)法

　　若復(fù)比丘為人說(shuō)法。作如是念。世尊顯現(xiàn)正法．律。離諸熾然。不待時(shí)節(jié)。即此現(xiàn)身。緣自覺(jué)知。正向涅槃。而諸眾生沉溺老．�。�死．憂．悲．惱苦。如此眾生聞?wù)�法者。以義饒益。長(zhǎng)夜安樂(lè)。以是正法因緣。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而為人說(shuō)。是名清凈說(shuō)法。唯迦葉比丘有如是清凈心為人說(shuō)法。以如來(lái)正法．律。乃至令法久住心而為人說(shuō)。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)．如是說(shuō)法。于如來(lái)正法．律。乃至令法久住心為人說(shuō)法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰蝗�七）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼當(dāng)施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他家。若他不施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣。其心退沒(méi)。自生障閡

　　若復(fù)比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒(méi)。不生障礙。唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故。諸比丘。當(dāng)如是學(xué)。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ㄒ灰蝗�八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。時(shí)。尊者摩訶迦葉晡時(shí)從禪覺(jué)。往詣佛所�；�首禮足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告尊者摩訶迦葉。汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。汝亦應(yīng)爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不忍聞?wù)f

　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說(shuō)

　　摩訶迦葉白佛言。世尊。我見(jiàn)有兩比丘。一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毗。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝來(lái)當(dāng)共論議。誰(shuí)所知多。誰(shuí)所知?jiǎng)?/p>

　　時(shí)。尊者阿難住于佛后。以扇扇佛。語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘少智．惡智

　　尊者摩訶迦葉語(yǔ)尊者阿難言。汝且默然。莫令我于僧中問(wèn)汝事

　　時(shí)。尊者阿難即默然住

　　爾時(shí)。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大師語(yǔ)汝。時(shí)。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大師語(yǔ)汝

　　時(shí)。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所�；�首禮足。退住一面

　　爾時(shí)。世尊告二比丘。汝等二人。實(shí)共諍論。各言。汝來(lái)試共論議。誰(shuí)多誰(shuí)勝耶

　　二比丘白佛言。實(shí)爾。世尊

　　佛告二比丘。汝等持我所說(shuō)修多羅．祇夜．受記．伽陀．優(yōu)陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富羅．阿浮多達(dá)摩．優(yōu)波提舍等法。而共諍論。各言。汝來(lái)試共論議。誰(shuí)多誰(shuí)勝耶

　　二比丘白佛。不也。世尊

　　佛告二比丘。汝等不以我所說(shuō)修多羅。乃至優(yōu)波提舍。而自調(diào)伏。自止息。自求涅槃耶

　　二比丘白佛。如是。世尊

　　佛告二比丘。汝知我所說(shuō)修多羅。乃至優(yōu)波提舍。汝愚癡人應(yīng)共諍論。誰(shuí)多誰(shuí)勝耶

　　時(shí)。二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過(guò)。世尊�；谶^(guò)。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論

　　佛告二比丘。汝實(shí)知罪悔過(guò)。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見(jiàn)罪。知見(jiàn)悔過(guò)。于未來(lái)世律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長(zhǎng)。終不退減。所以者何。若有自知罪。自見(jiàn)罪。知見(jiàn)悔過(guò)。于未來(lái)世律儀戒生。終不退減

　　時(shí)。二比丘聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一三九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。晡時(shí)從禪覺(jué)。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面

　　佛告迦葉。汝當(dāng)教授．教誡諸比丘。為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。汝亦應(yīng)爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說(shuō)法。若說(shuō)法者。當(dāng)有比丘不忍．不喜

　　佛告迦葉。汝見(jiàn)何等因緣而作是說(shuō)

　　摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘于諸善法無(wú)信敬心。若聞?wù)f法。彼則退沒(méi)。若惡智人于諸善法無(wú)精進(jìn)．慚愧．智慧。聞?wù)f法者。彼則退沒(méi)。若人貪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定無(wú)智。聞?wù)f法者。彼則退沒(méi)。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復(fù)增進(jìn)。當(dāng)知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長(zhǎng)

　　世尊。若有士夫于諸善法信心清凈。是則不退。于諸善法精進(jìn)．慚愧．智慧。是則不退。不貪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。于諸善法日夜增長(zhǎng)。況復(fù)心住。此人日夜常求勝進(jìn)。終不退減

　　佛告迦葉。如是。如是。于諸善法無(wú)信心者。是則退減。亦如迦葉次第廣說(shuō)

　　時(shí)。尊者摩訶迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起。作禮而去

　　（一一四○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。晡時(shí)從禪覺(jué)。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告摩訶迦葉。汝當(dāng)為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說(shuō)法教誡．教授。汝亦應(yīng)爾

　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說(shuō)法教誡．教授。有諸比丘聞所說(shuō)法。不忍．不喜

　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說(shuō)

　　摩訶迦葉白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊為諸比丘說(shuō)法。諸比丘聞已。當(dāng)受奉行

　　佛告迦葉。諦聽(tīng)。善思。當(dāng)為汝說(shuō)

　　佛告迦葉。昔日。阿練若比丘于阿練若比丘所。嘆說(shuō)阿練若法。于乞食比丘所。嘆說(shuō)乞食功德。于糞掃衣比丘所。嘆說(shuō)糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠(yuǎn)離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。贊嘆稱(chēng)說(shuō)。迦葉。若于阿練若所。嘆說(shuō)阿練若法。乃至漏盡比丘所。嘆說(shuō)漏盡身作證。若見(jiàn)其人。悉共語(yǔ)言。隨宜慰勞善來(lái)者。汝名何等。為誰(shuí)弟子。讓座令坐。嘆其賢善。如其法像類(lèi)。有沙門(mén)義．有沙門(mén)欲。如是贊嘆時(shí)。若彼同住同游者。則便決定隨順彼行。不久亦當(dāng)同其所見(jiàn)。同其所欲

　　佛告迦葉。若是年少比丘見(jiàn)彼阿練若比丘來(lái)贊嘆阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘應(yīng)起出迎。恭敬禮拜問(wèn)訊。乃至彼同住者。不久當(dāng)?shù)米粤x饒益。如是恭敬者。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)冒矘?lè)饒益

　　佛告迦葉。今日比丘見(jiàn)彼來(lái)者。知見(jiàn)大德。能感財(cái)利．衣被．飲食．床臥．湯藥者。與共言語(yǔ)。恭敬問(wèn)訊。嘆言善來(lái)。何某名字。為誰(shuí)弟子。嘆其福德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。若與尊者相習(xí)近者。亦當(dāng)豐足衣被．飲食．臥具．湯藥。若復(fù)年少比丘見(jiàn)彼來(lái)者。大智大德。能感財(cái)利．衣被．飲食．臥具．湯藥者。疾起出迎。恭敬問(wèn)訊。嘆言善來(lái)大智大德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。迦葉。如是年少比丘。長(zhǎng)夜當(dāng)?shù)梅橇x不饒益苦

　　如是。迦葉。斯等比丘為沙門(mén)患。為梵行溺。為大映障．惡不善法．煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來(lái)苦報(bào)。生．老．�。�死．憂．悲．苦惱。是故。迦葉。當(dāng)如是學(xué)。為阿練若。于阿練若所。稱(chēng)譽(yù)贊嘆糞掃衣．乞食。少欲知足。修行遠(yuǎn)離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱(chēng)譽(yù)贊嘆。當(dāng)如是學(xué)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者摩訶迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰凰囊唬�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。晡時(shí)從禪覺(jué)。詣世尊所�；�首禮足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣

　　葉迦白佛言。世尊。我已長(zhǎng)夜習(xí)阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食

　　佛告迦葉。汝觀幾種義。習(xí)阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食。贊嘆糞掃衣．乞食法

　　迦葉白佛言。世尊。我觀二種義�，F(xiàn)法得安樂(lè)住義。復(fù)為未來(lái)眾生。而作大明。未來(lái)世眾生當(dāng)如是念。過(guò)去上座六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所嘆。智慧梵行者之所奉事。彼于長(zhǎng)夜習(xí)阿練若。贊嘆阿練若．糞掃衣．乞食。贊嘆糞掃衣．乞食法。諸有聞?wù)�。凈心隨喜。長(zhǎng)夜皆得安樂(lè)饒益

　　佛告迦葉。善哉。善哉。迦葉。汝則長(zhǎng)夜多所饒益。安樂(lè)眾生。哀愍世間。安樂(lè)天人

　　佛告迦葉。若有毀呰頭陀法者。則毀于我。若有稱(chēng)嘆頭陀法者。則稱(chēng)嘆我。所以者何。頭陀法者。我所長(zhǎng)夜稱(chēng)譽(yù)贊嘆。是故。迦葉。阿練若者。當(dāng)稱(chēng)嘆阿練若。糞掃衣．乞食者。當(dāng)稱(chēng)嘆糞掃衣．乞食法

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。摩訶迦葉聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰凰亩�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉久住舍衛(wèi)國(guó)阿練若床坐處。長(zhǎng)須發(fā)。著弊納衣。來(lái)詣佛所。爾時(shí)。世尊．無(wú)數(shù)大眾圍繞說(shuō)法

　　時(shí)。諸比丘見(jiàn)摩訶迦葉從遠(yuǎn)而來(lái)。見(jiàn)已。于尊者摩訶迦葉所起輕慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。無(wú)有儀容而來(lái)。衣服佯佯而來(lái)

　　爾時(shí)。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來(lái)。迦葉。于此半座。我今竟知誰(shuí)先出家。汝耶。我耶

　　彼諸比丘心生恐怖。身毛皆豎。并相謂言。奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請(qǐng)以半座

　　爾時(shí)。尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我?guī)煛Ｎ沂堑茏?/p>

　　佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安

　　尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面

　　爾時(shí)。世尊復(fù)欲警悟諸比丘。復(fù)以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝?gòu)V大功德為現(xiàn)眾故。告諸比丘。我離欲．惡不善法。有覺(jué)有觀。初禪具足住。若日．若夜．若日夜。摩訶迦葉亦復(fù)如我。離欲．惡不善法。乃至初禪具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩訶迦葉亦復(fù)如是。乃至第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。我隨所欲。慈．悲．喜．舍�？杖胩帲�識(shí)入處．無(wú)所有入處．非想非非想入處。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦葉比丘亦復(fù)如是。乃至漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜

　　爾時(shí)。世尊于無(wú)量大眾中稱(chēng)嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一四三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住耆阇崛山

　　時(shí)。尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語(yǔ)尊者摩訶迦葉言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

　　尊者摩訶迦葉默然而許

　　時(shí)。尊者摩訶迦葉．尊者阿難著衣持缽。入王舍城乞食。尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉。日時(shí)太早�？晒矔哼^(guò)比丘尼精舍。即便往過(guò)

　　時(shí)。諸比丘尼遙見(jiàn)尊者摩訶迦葉．尊者阿難從遠(yuǎn)而來(lái)。疾敷床座。請(qǐng)令就坐。時(shí)。諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉．阿難足已。退坐一面

　　尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。時(shí)。偷羅難陀比丘尼不喜悅。說(shuō)如是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉于阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為比丘尼說(shuō)法。譬如販針兒于針師家賣(mài)。阿梨摩訶迦葉亦復(fù)如是。于阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說(shuō)法

　　尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅�？谡f(shuō)惡言。聞已。語(yǔ)尊者阿難。汝看。是偷羅難陀比丘尼心不喜悅�？谡f(shuō)惡言。云何。阿難。我是販針兒。汝是針師。于汝前賣(mài)耶

　　尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉。且止。當(dāng)忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習(xí)故

　　阿難。汝豈聞世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知見(jiàn)。于大眾中說(shuō)月譬經(jīng)。教誡．教授。比丘。當(dāng)如月譬住。常如新學(xué)。如是廣說(shuō)為說(shuō)。阿難。如月譬住。常如新學(xué)耶

　　阿難答言。不也。尊者摩訶迦葉

　　阿難。汝聞世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)言。比丘。當(dāng)如月譬住。常如新學(xué)。其唯摩訶迦葉比丘

　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉

　　阿難。汝曾為世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知所見(jiàn)。于無(wú)量大眾中請(qǐng)汝來(lái)坐耶。又復(fù)世尊以同己廣大之德稱(chēng)嘆汝。阿難離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱(chēng)嘆

　　答言。不也。尊者摩訶迦葉

　　如是。阿難。世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)于無(wú)量大眾中。口自說(shuō)言。善來(lái)摩訶迦葉。請(qǐng)汝半座。復(fù)于大眾中以同己廣大功德。離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱(chēng)嘆摩訶迦葉耶

　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉

　　時(shí)。摩訶迦葉于比丘尼眾中師子吼已

　�。ㄒ灰凰乃模�

　　如是我聞

　　一時(shí)。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。時(shí)。世饑饉。乞食難得

　　時(shí)。尊者阿難與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禪思。樂(lè)著睡眠。常求世利。人間游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒還俗。余多童子。時(shí)。尊者阿難于南山國(guó)土游行。以少徒眾還王舍城。時(shí)。尊者阿難舉衣缽。洗足已。至尊者摩訶迦葉所�；�首禮足。退坐一面

　　時(shí)。尊者摩訶迦葉問(wèn)尊者阿難。汝從何來(lái)。徒眾鮮少

　　阿難答言。從南山國(guó)土人間游行。年少比丘三十人舍戒還俗。徒眾損減。又今在者多是童子

　　尊者摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。有幾福利。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知所見(jiàn)。聽(tīng)三人已上制群食戒

　　阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小家。二者多諸惡人以為伴黨。相破壞故。莫令?lèi)喝擞谏�中住。而受眾名。映障大眾。別為二部�；ハ嘞诱�

　　尊者迦葉語(yǔ)阿難言。汝知此義。如何于饑饉時(shí)。與眾多年少弟子南山國(guó)土游行。令三十人舍戒還俗。徒眾損減。余者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量

　　阿難答言。云何。尊者摩訶迦葉。我以頭發(fā)二色。猶言童子

　　尊者摩訶迦葉言。汝于饑饉世。與諸年少弟子人間游行。致令三十弟子舍戒還俗。其余在者復(fù)是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故

　　時(shí)。低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責(zé)尊者阿難。毗提訶牟尼。聞已不歡喜。作是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉本外道聞。而已童子呵責(zé)阿梨阿難。毗提訶牟尼。令童子名流行

　　尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜�？诔鰫貉�。聞已。語(yǔ)尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡喜�？谡f(shuō)惡語(yǔ)。言。摩訶迦葉本門(mén)外道。而責(zé)阿梨阿難。毗提訶牟尼。令童子名流行

　　尊者阿難答言。且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無(wú)自性智

　　尊者摩訶迦葉語(yǔ)阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。我未出家時(shí)。常念生．老．病．死．憂．悲．惱苦。知在家荒務(wù)。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人處于非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿(mǎn)凈。梵行清白。當(dāng)剃須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。以百千金貴價(jià)之衣。段段割截為僧伽梨。若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。于王舍城那羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山

　　我時(shí)見(jiàn)已。作是念。此是我?guī)煛４耸鞘雷�。此是羅漢。此是等正覺(jué)。我時(shí)一心合掌敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子

　　佛告我言。如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實(shí)凈心所恭敬者。不知言知。不見(jiàn)言見(jiàn)。實(shí)非羅漢而言羅漢。非等正覺(jué)言等正覺(jué)者。應(yīng)當(dāng)自然身碎七分。迦葉。我今知故言知。見(jiàn)故言見(jiàn)。真阿羅漢言阿羅漢。真等正覺(jué)言等正覺(jué)。迦葉。我今有因緣故。為聲聞?wù)f法。非無(wú)因緣故。依。非無(wú)依。有神力。非無(wú)神力。是故。迦葉。若欲聞法。應(yīng)如是學(xué)。若欲聞法。以義饒益。當(dāng)一其心。恭敬尊重。專(zhuān)心側(cè)聽(tīng)。而作是念。我當(dāng)正觀五陰生滅。六觸入處集起．滅沒(méi)。于四念處正念樂(lè)住。修七覺(jué)分．八解脫。身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無(wú)慚愧。于大師所及大德梵行常住慚愧。如是應(yīng)當(dāng)學(xué)

　　爾時(shí)。世尊為我說(shuō)法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向于住處。我以百千價(jià)直衣割截僧伽梨。四攝為座。爾時(shí)。世尊知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請(qǐng)佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。嘆言。迦葉。此衣輕細(xì)。此衣柔軟。我時(shí)白言。如是。世尊。此衣輕細(xì)。此衣柔軟。唯愿世尊受我此衣。佛告迦葉。汝當(dāng)受我糞掃衣。我當(dāng)受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學(xué)法受于乞食。至第九日。起于無(wú)學(xué)

　　阿難。若有正問(wèn)。誰(shuí)是世尊法子。從佛口生．從法化生。付以法財(cái)。諸禪．解脫．三昧．正受。應(yīng)答我是。是則正說(shuō)。譬如轉(zhuǎn)輪圣王第一長(zhǎng)子。當(dāng)以灌頂。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生．從法化生。得法余財(cái)法。禪．解脫．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如轉(zhuǎn)輪圣王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智。則可映障。若有于神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記說(shuō)。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為分別記說(shuō)。令得決定

　　尊者阿難語(yǔ)尊者摩訶迦葉。如是。如是。摩訶迦葉。如轉(zhuǎn)輪圣王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是。尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有于神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者。尊者摩訶迦葉能為記說(shuō)。令其決定。我于長(zhǎng)夜敬信尊重尊者摩訶迦葉。以有如是大德神力故

　　尊者摩訶迦葉說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。尊者阿難聞其所說(shuō)。歡喜受持