雜阿含經(jīng) 第四十二卷

　　雜阿含經(jīng) 第四十二卷

　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯

　�。ㄒ灰凰奈澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。應(yīng)施何等人

　　佛言。大王。隨心所樂(lè)處

　　波斯匿王復(fù)白佛言。應(yīng)施何處。得大果報(bào)

　　佛言。大王。此是異問(wèn)。所問(wèn)應(yīng)施何處。此問(wèn)則異。復(fù)問(wèn)施何處。應(yīng)得大果。此問(wèn)復(fù)異。我今問(wèn)汝。隨意答我。大王。譬如此國(guó)臨陣戰(zhàn)斗。集諸戰(zhàn)士。而有一婆羅門(mén)子。從東方來(lái)。年少幼稚。柔弱端正。膚白發(fā)黑。不習(xí)武藝。不學(xué)術(shù)策�？植劳巳�。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無(wú)有方便。不能傷彼。云何。大王。如此士夫。王當(dāng)賞不

　　王白佛言。不賞。世尊

　　如是。大王。有剎利童子從南方來(lái)。鞞舍童子從西方來(lái)。首陀羅童子從北方來(lái)。無(wú)有伎術(shù)。皆如東方婆羅門(mén)子。王當(dāng)賞不

　　王白佛言。不賞。世尊

　　佛告大王。此國(guó)集軍臨戰(zhàn)斗時(shí)。有婆羅門(mén)童子從東方來(lái)。年少端正。膚白發(fā)黑。善學(xué)武藝。知斗術(shù)法。勇健無(wú)畏�？鄳�(zhàn)不退。安住諦觀。運(yùn)戈能傷。能破巨敵。云何。大王。如此戰(zhàn)士。加重賞不

　　王白佛言。重賞。世尊

　　如是。剎利童子從南方來(lái)。鞞舍童子從西方來(lái)。首陀羅童子從北方來(lái)。年少端正。善諸術(shù)藝。勇健堪能�？鄳�(zhàn)卻敵。皆如東方婆羅門(mén)子。如是戰(zhàn)士。王當(dāng)賞不

　　王白佛言。重賞。世尊

　　佛言。大王。如是沙門(mén)．婆羅門(mén)遠(yuǎn)離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報(bào)。何等為舍離五支。所謂貪欲蓋。嗔恚．睡眠．掉悔．疑蓋。已斷已知。是名舍離五支。何等為成就五支。謂無(wú)學(xué)戒身成就。無(wú)學(xué)定身．慧身．解脫身．解脫知見(jiàn)身。是名成就五支。大王。如是舍離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果報(bào)。爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　運(yùn)戈猛戰(zhàn)斗　　堪能勇士夫

　　為其戰(zhàn)斗故　　隨功重加賞

　　不賞名族胄　　怯劣無(wú)勇者

　　忍辱修賢良　　見(jiàn)諦建福田

　　賢圣律儀備　　成就深妙智

　　族胄雖卑微　　堪為施福田

　　衣食錢(qián)財(cái)寶　　床臥等眾具

　　悉應(yīng)以敬施　　為持凈戒故

　　人表林野際　　穿井給行人

　　溪澗施橋梁　　逈路造房舍

　　戒德多聞眾　　行路得止息

　　譬如重云起　　雷電聲振耀

　　普雨于壤土　　百卉悉扶疏

　　禽獸皆歡喜　　田夫并欣樂(lè)

　　如是凈信心　　聞慧舍慳垢

　　錢(qián)財(cái)豐飲食　　常施良福田

　　高唱增歡愛(ài)　　如雷雨良田

　　功德注流澤　　沾洽施主心

　　財(cái)富名稱(chēng)流　　及涅槃大果

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰凰牧�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。為婆羅門(mén)死還生自姓婆羅門(mén)家。剎利．鞞舍．首陀羅家耶

　　佛言。大王。何得如是。大王當(dāng)知。有四種人。何等為四。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明

　　大王。云何為一種人從冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅家．魚(yú)獵家．竹作家．車(chē)師家。及余種種下賤工巧業(yè)家。貧窮短命。形體憔悴。而復(fù)修行卑賤之家。亦復(fù)為人下賤作使。是名為冥。處斯冥中。復(fù)行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。當(dāng)生惡趣。墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血洗血。舍惡受惡。從冥入冥者亦復(fù)如是。是故名為從冥入冥

　　云何名為從冥入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業(yè)。是名為冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨馬。從馬升象。從冥入明亦復(fù)如是。是名有人從冥入明

　　云何有人從明入冥。謂有世人生富樂(lè)家。若剎利大姓．婆羅門(mén)大姓家．長(zhǎng)者大姓家。及余種種富樂(lè)家生。多諸錢(qián)財(cái)。奴婢．客使。廣集知識(shí)。受身端正。聰明黠慧。是名為明。于此明中。行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。生于惡趣。墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘于大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床．下床墮地。從地落坑。從明入冥者亦復(fù)如是

　　云何有人從明入明。謂有世人生富樂(lè)家。乃至形相端嚴(yán)。是名為明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生于善趣。受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是。乃至從床至床。從明入明者亦復(fù)如是。是名有人從明入明。爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　貧窮困苦者　　不信增嗔恨

　　慳貪惡邪想　　癡惑不恭敬

　　見(jiàn)沙門(mén)道士　　持戒多聞?wù)?/p>

　　毀呰而不譽(yù)　　障他施及受

　　如斯等士夫　　從此至他世

　　當(dāng)墮泥梨中　　從冥入于冥

　　若有貧窮人　　信心少嗔恨

　　常生慚愧心　　惠施離慳垢

　　見(jiàn)沙門(mén)梵志　　持戒多聞?wù)?/p>

　　謙虛而問(wèn)訊　　隨宜善供給

　　勸人令施與　　嘆施及受者

　　如是修善人　　從此至他世

　　善趣上生天　　從冥而入明

　　有富樂(lè)士夫　　不信多嗔恨

　　慳貪疾惡想　　邪惑不恭敬

　　見(jiàn)沙門(mén)梵志　　毀呰而不譽(yù)

　　障他人施惠　　亦斷受施者

　　如是惡士夫　　從此至他世

　　當(dāng)生苦地獄　　從明入冥中

　　若有富士夫　　信心不嗔恨

　　常起慚愧心　　惠施離嗔姤

　　見(jiàn)沙門(mén)梵志　　持戒多聞?wù)?/p>

　　先奉迎問(wèn)訊　　隨宜給所須

　　勸人令供養(yǎng)　　嘆施及受者

　　如是等士夫　　從此至他世

　　生三十三天　　從明而入明

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰凰钠撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王日日身蒙塵土。來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面

　　佛言。大王。從何所來(lái)

　　波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領(lǐng)大地。統(tǒng)理王事。周行觀察。而來(lái)至此

　　佛告大王。今問(wèn)大王。隨意答我。譬如有人從東方來(lái)。有信有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來(lái)。見(jiàn)一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無(wú)缺壞。磨地而來(lái)。一切眾生草木之類(lèi)悉磨令碎。南．西．北方亦有人來(lái)。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。我見(jiàn)石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來(lái)。眾生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄惡相殺。眾生運(yùn)盡。人道難得。當(dāng)作何計(jì)

　　王白佛言。若如是者。更無(wú)余計(jì)。唯當(dāng)修善。于佛法．律專(zhuān)心方便

　　佛告大王。何故說(shuō)言。崄惡恐怖于世卒起。眾生運(yùn)盡。人身難得。唯當(dāng)行法．行義．行福。于佛法教。專(zhuān)精方便。何以不言。灌頂王位眾人人首。堪能自在。王于大地。事務(wù)眾人。當(dāng)須營(yíng)理耶

　　王白佛言。世尊。為復(fù)閑時(shí)言。灌頂王位為眾人首。王于大地。多所經(jīng)營(yíng)。以言斗言。以財(cái)斗財(cái)。以象斗象。以車(chē)斗車(chē)。以步斗步

　　當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)有自在。若勝若伏。是故我說(shuō)。崄惡恐怖卒起之時(shí)。眾生運(yùn)盡。人身難得。無(wú)有余計(jì)。唯有行義．行法．行福。于佛法教專(zhuān)心歸依

　　佛告大王。如是。如是。經(jīng)常磨迮。謂惡劫．老．�。�苦。磨迮眾生。當(dāng)作何計(jì)。正當(dāng)修義．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。爾時(shí)。世尊而說(shuō)偈言

　　如有大石山　　高廣無(wú)缺壞

　　周遍四方來(lái)　　磨迮此大地

　　非兵馬咒術(shù)　　力所能防御

　　惡劫老病死　　常磨迮眾生

　　四種大族姓　　栴陀羅獵師

　　在家及出家　　持戒犯戒者

　　一切皆磨迮　　無(wú)能救護(hù)者

　　是故慧士夫　　觀察自己利

　　建立清凈信　　信佛法僧寶

　　身口心清凈　　隨順于正法

　　現(xiàn)世名稱(chēng)流　　終則生天上

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一四八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。時(shí)。有尼干子七人．阇只羅七人．一舍羅七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹門(mén)外

　　時(shí)。波斯匿王遙見(jiàn)斯等彷徉門(mén)外。即從座起。往至其前。合掌問(wèn)訊。三自稱(chēng)名言。我是波斯匿王．拘薩羅王

　　爾時(shí)。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱(chēng)姓名。合掌問(wèn)訊

　　王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。斯等則是

　　佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢．非阿羅漢。不得他心智故。且當(dāng)親近觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當(dāng)用智慧。不以不智。經(jīng)諸苦難�？澳茏赞q。交契計(jì)挍。真?zhèn)蝿t分。見(jiàn)說(shuō)知明。久而則知。非可卒識(shí)。當(dāng)須思惟。智慧觀察

　　王白佛言。奇哉。世尊。善說(shuō)斯理。言。久相習(xí)。觀其戒行。乃至見(jiàn)說(shuō)知明。我有家人。亦復(fù)出家。作斯等形相。周流他國(guó)。而復(fù)來(lái)還。舍其被服。還受五欲。是故當(dāng)知世尊善說(shuō)。應(yīng)與同止。觀其戒行。乃至言說(shuō)如有智慧

　　爾時(shí)。世尊而說(shuō)偈言

　　不以見(jiàn)形相　　知人之善惡

　　不應(yīng)暫相見(jiàn)　　而與同心志

　　有現(xiàn)身口密　　俗心不斂攝

　　猶如鍮石銅　　涂以真金色

　　內(nèi)懷鄙雜心　　外現(xiàn)圣威儀

　　游行諸國(guó)土　　欺誑于世人

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一四九）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王為首。并七國(guó)王及諸大臣悉共集會(huì)。作如是論議。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又復(fù)有稱(chēng)聲．香．味．觸為第一者。中有人言。我等人人各說(shuō)第一。竟無(wú)定判。當(dāng)詣世尊。問(wèn)如此義。如世尊說(shuō)。當(dāng)共憶持

　　爾時(shí)。波斯匿王為首。與七國(guó)王．大臣．眷屬來(lái)詣佛所�；�首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大臣如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．有言觸勝。竟無(wú)決定。來(lái)問(wèn)世尊。竟何者勝

　　佛告諸王。各隨意適。我悉有余說(shuō)。以是因緣。我說(shuō)五欲功德。然自有人于色適意。止愛(ài)一色。滿其志愿。正使過(guò)上有諸勝色。非其所愛(ài)。不觸不視。言己所愛(ài)最為第一。無(wú)過(guò)其上。如愛(ài)色者。聲．香．味．觸亦皆如是。當(dāng)其所愛(ài)。輒言最勝。歡喜樂(lè)著。雖更有勝過(guò)其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛(ài)者最勝最妙。無(wú)比無(wú)上

　　爾時(shí)。座中有一優(yōu)婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

　　善說(shuō)。世尊。善說(shuō)。善逝

　　佛告優(yōu)婆塞。善說(shuō)。栴檀�？煺f(shuō)。栴檀

　　時(shí)。栴檀優(yōu)婆塞即說(shuō)偈言

　　央伽族姓王　　服珠瓔珞鎧

　　摩竭眾慶集　　如來(lái)出其國(guó)

　　名聞普流布　　猶如雪山王

　　如凈水蓮華　　清凈無(wú)瑕穢

　　隨日光開(kāi)敷　　芬香熏其國(guó)

　　央耆國(guó)明顯　　猶如空中日

　　觀如來(lái)慧力　　如夜然炬火

　　為眼為大明　　來(lái)者為決疑

　　時(shí)。諸國(guó)王嘆言。善說(shuō)。栴檀優(yōu)婆塞

　　爾時(shí)。七王脫七寶上衣。奉優(yōu)婆塞

　　時(shí)。彼七王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起去

　　爾時(shí)。栴檀優(yōu)婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七國(guó)王遺我七領(lǐng)上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

　　爾時(shí)。世尊為哀愍故。受其七衣。栴檀優(yōu)婆塞歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰晃濉穑�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。波斯匿王其體肥大。舉體流汗。來(lái)詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長(zhǎng)喘

　　爾時(shí)。世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛

　　大王白佛言。如是。世尊�；忌矸蚀�。常以此身極肥大故。慚恥厭苦

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　人當(dāng)自系念　　每食知節(jié)量

　　是則諸受薄　　安消而保壽

　　時(shí)。有一年少。名郁多羅。于會(huì)中坐。時(shí)。波斯匿王告郁多羅。汝能從世尊受向所說(shuō)偈。每至食時(shí)。為我誦不。若能爾者。賜金錢(qián)十萬(wàn)。亦常與食

　　郁多羅白王。奉教當(dāng)誦

　　時(shí)。波斯匿王聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　時(shí)。郁多羅知王去已。至世尊前。受所說(shuō)偈。于王食時(shí)。食食為誦。白言大王。如佛．世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)所知所見(jiàn)。而說(shuō)斯偈

　　人當(dāng)自系念　　每食知節(jié)量

　　是則諸受薄　　安消而保壽

　　如是。波斯匿王漸至后時(shí)。身體[月*庸]細(xì)。容貌端正。處樓閣上。向佛住處合掌恭敬。右膝著地。三說(shuō)是言。南無(wú)敬禮世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。南無(wú)敬禮世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。與我現(xiàn)法利益．后世利益．現(xiàn)法后世利益。以其飯食知節(jié)量故

　　（一一五一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)

　　時(shí)。有年少阿修羅來(lái)詣佛所。于佛面前粗惡不善語(yǔ)。嗔罵呵責(zé)

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　不怒勝嗔恚　　不善以善伏

　　惠施伏慳貪　　真言壞妄語(yǔ)

　　不罵亦不虐　　常住賢圣心

　　惡人住嗔恨　　不動(dòng)如山石

　　起嗔恚能持　　勝制狂馬車(chē)

　　我說(shuō)善御士　　非彼攝繩者

　　時(shí)。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過(guò)。如愚如癡。不辯不善。于瞿曇面前訶罵毀辱。如是懺悔已。時(shí)。阿修羅聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　　（一一五二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有年少賓耆迦婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。于世尊面前作粗惡不善語(yǔ)。嗔罵呵責(zé)

　　爾時(shí)。世尊告年少賓耆迦。若于一時(shí)吉星之日。汝當(dāng)會(huì)諸宗親眷屬耶

　　賓耆白佛。如是。瞿曇

　　佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當(dāng)如之何

　　賓耆白佛。不受食者。食還屬我

　　佛告賓耆。汝亦如是。如來(lái)面前作粗惡不善語(yǔ)。罵辱呵責(zé)。我竟不受。如此罵者。應(yīng)當(dāng)屬誰(shuí)

　　賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈(zèng)。則便是與

　　佛告賓耆。如是不名更相贈(zèng)遺。何得便為相與

　　賓耆白佛。云何名為更相贈(zèng)遺。名為相與。云何名不受相贈(zèng)遺。不名相與

　　佛告賓耆。若當(dāng)如是罵則報(bào)罵。嗔則報(bào)嗔。打則報(bào)打。斗則報(bào)斗。名相贈(zèng)遺。名為相與。若復(fù)。賓耆。罵不報(bào)罵。嗔不報(bào)嗔。打不報(bào)打。斗不報(bào)斗。若如是者。非相贈(zèng)遺。不名相與

　　賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門(mén)長(zhǎng)老宿重行道大師所說(shuō)。如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。面前罵辱。嗔恚訶責(zé)。不嗔不怒。而今瞿曇有嗔恚耶

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　無(wú)嗔何有嗔　　正命以調(diào)伏

　　正智心解脫　　慧者無(wú)有嗔

　　以嗔報(bào)嗔者　　是則為惡人

　　不以嗔報(bào)嗔　　臨敵伏難伏

　　不嗔勝于嗔　　三偈如前說(shuō)

　　爾時(shí)。年少賓耆白佛言�；谶^(guò)。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而于沙門(mén)瞿曇面前粗惡不善語(yǔ)。嗔罵呵責(zé)。聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去

　�。ㄒ灰晃迦�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂

　　爾時(shí)。世尊晡時(shí)從禪覺(jué)。詣講堂東蔭蔭中。露地經(jīng)行

　　時(shí)。有健罵婆羅豆婆遮婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。世尊面前作粗惡不善語(yǔ)。罵詈呵責(zé)。世尊經(jīng)行。彼隨世尊后行。世尊經(jīng)行已竟。住于一處。彼婆羅門(mén)言。瞿曇伏耶

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　勝者更增怨　　伏者臥不安

　　勝伏二俱舍　　是得安隱眠

　　婆羅門(mén)白言。瞿曇。我今悔過(guò)。如愚如癡。不辯不善。何于瞿曇面前作粗惡不善語(yǔ)。罵詈呵責(zé)

　　時(shí)。婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。復(fù)道而去

　　（一一五四）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。時(shí)。健罵婆羅豆婆遮婆羅門(mén)遙見(jiàn)世尊。作粗惡不善語(yǔ)。嗔罵呵責(zé)。把土坌佛。時(shí)。有逆風(fēng)。還吹其土。反自坌身

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　若人無(wú)嗔恨　　罵辱以加者

　　清凈無(wú)結(jié)垢　　彼惡還歸己

　　猶如土坌彼　　逆風(fēng)還自污

　　時(shí)。彼婆羅門(mén)白佛言�；谶^(guò)。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何于瞿曇面前粗惡不善語(yǔ)。嗔罵呵責(zé)

　　時(shí)。婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。復(fù)道而去

　�。ㄒ灰晃逦澹�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在拘薩羅人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有婆羅門(mén)名曰違義。聞沙門(mén)瞿曇從拘薩羅國(guó)人間游行。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。聞已。作是念。我當(dāng)往詣沙門(mén)瞿曇所。聞所說(shuō)法。當(dāng)反其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所

　　爾時(shí)。世尊無(wú)量眷屬?lài)�繞說(shuō)法。世尊遙見(jiàn)違義婆羅門(mén)來(lái)。即默然住

　　違義婆羅門(mén)白佛言。瞿曇說(shuō)法。樂(lè)欲聞之

　　爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　違義婆羅門(mén)　　未能解深義

　　內(nèi)懷嫉恚心　　欲為法留難

　　調(diào)伏違反心　　諸不信樂(lè)意

　　息諸障礙垢　　則解深妙說(shuō)

　　時(shí)。違義婆羅門(mén)作是念。沙門(mén)瞿曇已知我心。聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

　�。ㄒ灰晃辶�）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食

　　時(shí)。有不害婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。白佛言。世尊。我名不害。為稱(chēng)實(shí)不

　　佛告婆羅門(mén)。如是稱(chēng)實(shí)者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱(chēng)實(shí)。爾時(shí)。世尊即說(shuō)偈言

　　若心不殺害　　口意亦俱然

　　是則為離害　　不恐怖眾生

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。不害婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。復(fù)道而去

　�。ㄒ灰晃迤撸�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。次第行乞至火與婆羅門(mén)舍

　　火與婆羅門(mén)遙見(jiàn)佛來(lái)。即具眾美飲食。滿缽與之

　　如是二日．三日。乞食復(fù)至其舍

　　火與婆羅門(mén)遙見(jiàn)佛來(lái)。作是念。禿頭沙門(mén)何故數(shù)來(lái)。貪美食耶

　　爾時(shí)。世尊知火與婆羅門(mén)心念已。即說(shuō)偈言

　　王天日日雨　　田夫日夜耕

　　數(shù)數(shù)殖種子　　是田數(shù)收谷

　　如人數(shù)懷妊　　乳牛數(shù)懷犢

　　數(shù)數(shù)有求者　　則能數(shù)惠施

　　數(shù)數(shù)惠施故　　常得大名稱(chēng)

　　數(shù)數(shù)棄死尸　　數(shù)數(shù)哭悲戀

　　數(shù)數(shù)生數(shù)死　　數(shù)數(shù)憂悲苦

　　數(shù)數(shù)以火燒　　數(shù)數(shù)諸蟲(chóng)食

　　若得賢圣道　　不數(shù)受諸有

　　亦不數(shù)生死　　不數(shù)憂悲苦

　　不數(shù)數(shù)火燒　　不數(shù)諸蟲(chóng)食

　　時(shí)�；鹋c婆羅門(mén)聞佛說(shuō)偈。還得信心。復(fù)以種種飲食滿缽與之。世尊不受。以因說(shuō)偈而施故。復(fù)說(shuō)偈言

　　因?yàn)檎f(shuō)偈法　　不應(yīng)受飲食

　　當(dāng)觀察自法　　說(shuō)法不受食

　　婆羅門(mén)當(dāng)知　　斯則凈命活

　　應(yīng)以余供養(yǎng)　　純凈大仙人

　　已盡諸有漏　　穢法悉已斷

　　供養(yǎng)以飲食　　于其良福田

　　欲求福德者　　則我田為良

　　火與婆羅門(mén)白佛。今以此食。應(yīng)著何所

　　佛告婆羅門(mén)。我不見(jiàn)諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．天神．世人有能食此信施。令身安樂(lè)。汝持是食去棄于無(wú)蟲(chóng)水中。及少生草地

　　時(shí)。婆羅門(mén)即以此食持著無(wú)蟲(chóng)水中。水即煙出。沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色。擲著水中。水即煙起。沸聲啾啾。亦復(fù)如是。婆羅門(mén)持此飲食著水中。水即煙出。沸聲啾啾。于時(shí)火與婆羅門(mén)嘆言。甚奇。瞿曇。大德大力。能令此食而作神變

　　時(shí)。火與婆羅門(mén)因此飯食神變。得信敬心�；�首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

　　佛告婆羅門(mén)。汝今可得于正法中出家．受具足

　　彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除發(fā)須。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。乃至得阿羅漢。心善解脫

　　（一一五八）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中婆肆吒婆羅門(mén)女信佛．法．僧。歸佛．歸法．歸比丘僧。于佛．法．僧已離狐疑。于苦習(xí)盡道亦離疑惑。見(jiàn)諦得果。得無(wú)間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門(mén)。每至左右所為作時(shí)。有小得失。即稱(chēng)南無(wú)佛。向如來(lái)所住方面。隨方合掌。三說(shuō)是言。南無(wú)多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹(shù)。善說(shuō)妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師

　　時(shí)。夫婆羅門(mén)聞之。嗔恚不喜。語(yǔ)其婦言。為鬼著耶。無(wú)有此義。舍諸三明大德婆羅門(mén)。而稱(chēng)嘆彼禿頭沙門(mén)。黑闇之分。世所不稱(chēng)。我今當(dāng)往共汝大師論議。足知?jiǎng)偃?/p>

　　婦語(yǔ)夫言。不見(jiàn)諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．諸神．世人能共世尊．如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。金色之身。圓光一尋。如尼拘律樹(shù)圓滿之身。言說(shuō)微妙。仙人上首。我之大師共論議者。然今婆羅門(mén)且往。自可知之

　　時(shí)。婆羅門(mén)即往詣佛。面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　為殺于何等　　而得安隱眠

　　為殺于何等　　令心得無(wú)憂

　　為殺于何等　　瞿曇所稱(chēng)嘆

　　爾時(shí)。世尊知婆羅門(mén)心之所念。而說(shuō)偈言

　　殺于嗔恨者　　而得安隱眠

　　殺于嗔恚者　　而心得無(wú)憂

　　嗔恚為毒本　　能害甘種子

　　能害于彼者　　賢圣所稱(chēng)嘆

　　若能害彼者　　其心得無(wú)憂

　　時(shí)。婆羅豆婆遮婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。示教照喜。次第說(shuō)法。謂說(shuō)施。說(shuō)戒。說(shuō)生天法。說(shuō)欲味著為災(zāi)患煩惱。清凈出要。遠(yuǎn)離隨順。福利清凈。分別廣說(shuō)。譬如清凈白[疊*毛]。易為染色。如是。婆羅豆婆遮婆羅門(mén)即于座上。于四圣諦得無(wú)閡等。所謂苦．集．滅．道

　　是婆羅門(mén)見(jiàn)法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。于正法．律得無(wú)所畏。即從座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛．歸法．歸比丘僧已。盡其壽命。為優(yōu)婆塞。證知我

　　時(shí)。婆羅豆婆遮婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家

　　其婦優(yōu)婆夷遙見(jiàn)夫來(lái)。見(jiàn)已。白言。已與如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹(shù)圓滿之身。妙說(shuō)之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師共論議耶

　　其夫答言。我未嘗見(jiàn)諸天．魔．梵．沙門(mén)．婆羅門(mén)．諸神．世人有能與如來(lái)．應(yīng)．等正覺(jué)。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹(shù)圓滿之身。妙說(shuō)之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊所出家學(xué)道

　　時(shí)。婦悉以鮮潔白[疊*毛]。令作法衣

　　時(shí)。婆羅門(mén)持衣往詣世尊所�；�首禮足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家學(xué)道。修梵行不

　　佛告婆羅門(mén)。汝今可得于此法．律出家學(xué)道。修諸梵行

　　即出家已。獨(dú)靜思惟。所以善男子剃除須發(fā)。著袈裟衣。出家學(xué)道。乃至得阿羅漢。心善解脫

　�。ㄒ灰晃寰牛�

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有魔瞿婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我于家中常行布施。若一人來(lái)。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施與。我如是施。得多福不

　　佛告婆羅門(mén)。汝如是施。實(shí)得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人來(lái)乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施與故。即得大福

　　時(shí)。魔瞿婆羅門(mén)即說(shuō)偈言

　　在家所為作　　布施復(fù)大會(huì)

　　因此惠施故　　欲求大功德

　　今問(wèn)于牟尼　　我之所應(yīng)知

　　同梵天所見(jiàn)　　為我分別說(shuō)

　　云何為解脫　　勝妙之善趣

　　云何修方便　　得生于梵世

　　云何隨樂(lè)施　　生明勝梵天

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　施者設(shè)大會(huì)　　隨彼愛(ài)樂(lè)施

　　歡喜凈信心　　攀緣善功德

　　以其所建立　　求離諸過(guò)惡

　　遠(yuǎn)離于貪欲　　其心善解脫

　　修習(xí)于慈心　　其功德無(wú)量

　　況復(fù)加至誠(chéng)　　廣施設(shè)大會(huì)

　　若于其中間　　所得諸善心

　　正向善解脫　　或余純善趣

　　如是勝因緣　　得生于梵世

　　如是之惠施　　其心平等故

　　得生于梵世　　其壽命延長(zhǎng)

　　時(shí)。魔瞿婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

　�。ㄒ灰涣�○）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　時(shí)。有持金蓋．著舍勒導(dǎo)從婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　無(wú)非婆羅門(mén)　　所行為清凈

　　剎利修苦行　　于靜亦復(fù)乖

　　三典婆羅門(mén)　　是則為清凈

　　如是清凈者　　不在余眾生

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　不知清凈道　　及諸無(wú)上凈

　　于余求靜者　　至竟無(wú)凈時(shí)

　　婆羅門(mén)白佛。瞿曇說(shuō)清凈道及無(wú)上清凈耶。何等為清凈道。何等為無(wú)上清凈

　　佛告婆羅門(mén)。正見(jiàn)者為清凈道。正見(jiàn)修習(xí)多修習(xí)。斷貪欲．?dāng)噜另＃當(dāng)嘤薨V。若婆羅門(mén)貪欲永斷。嗔恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無(wú)上清凈。正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念．正定。是名清凈道。正定修習(xí)多修習(xí)已。斷貪欲．?dāng)噜另＃當(dāng)嘤薨V。若婆羅門(mén)貪欲永斷。嗔恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無(wú)上清凈

　　婆羅門(mén)白佛言。瞿曇說(shuō)清凈道．無(wú)上清凈耶。瞿曇。世務(wù)多事。今且辭還

　　佛告婆羅門(mén)。宜知是時(shí)

　　持華蓋著舍勒導(dǎo)從婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起去

　�。ㄒ灰涣�一）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。有異婆羅門(mén)來(lái)詣佛所。與世尊面相問(wèn)訊慰勞已。退坐一面。而說(shuō)偈言

　　云何為尸羅　　云何正威儀

　　云何為功德　　云何名為業(yè)

　　成就何等法　　羅漢婆羅門(mén)

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)偈答言

　　宿命憶念智　　見(jiàn)生天惡趣

　　得諸受生盡　　牟尼明決定

　　知心善解脫　　解脫一切貪

　　具足于三明　　三明婆羅門(mén)

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。異婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。從座起而去

　�。ㄒ灰涣�二）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　世尊晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城乞食。尊者阿難從世尊后

　　時(shí)。有二老男女。是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒糞掃處。俱蹲向火

　　世尊見(jiàn)彼二老夫婦。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。見(jiàn)已。告尊者阿難。汝見(jiàn)彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視不

　　阿難白佛。如是。世尊

　　佛告阿難。此二老夫婦。于年少時(shí)盛壯之身。勤求財(cái)物者。亦可得為舍衛(wèi)城中第一富長(zhǎng)者。若復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道。精勤修習(xí)者。亦可得阿羅漢第一上果。于第二分盛壯之身。勤求財(cái)物。亦可得為舍衛(wèi)城中第二富者。若復(fù)剃除須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道者。亦可得阿那含果證。若于第三分中年之身。勤求財(cái)物。亦可得為舍衛(wèi)城中第三富者。若剃須發(fā)。著袈裟衣。正信．非家．出家學(xué)道者。亦可得為斯陀含果證。彼于今日。年耆根熟。無(wú)有錢(qián)財(cái)。無(wú)有方便。無(wú)所堪能。不復(fù)堪能。若覓錢(qián)財(cái)。亦不能得勝過(guò)人法

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)偈言

　　不行梵行故　　不得年少財(cái)

　　思惟古昔事　　眠地如曲弓

　　不修于梵行　　不得年少財(cái)

　　猶如老鵠鳥(niǎo)　　守死于空池

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。尊者阿難陀聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（一一六三）

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。如上說(shuō)。差別者。唯說(shuō)異偈言

　　老死之所壞　　身及所受滅

　　唯有惠施福　　為隨己資糧

　　依于善攝護(hù)　　及修禪功德

　　隨力而行施　　錢(qián)財(cái)及飲食

　　于群則眠覺(jué)　　非為空自活

　　佛說(shuō)此經(jīng)已。彼婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜隨喜。作禮而去