別譯雜阿含經(jīng) 第十三卷

別譯雜阿含經(jīng) 第十三卷(丹本第七卷六張已后準(zhǔn))

失譯人名今附秦錄

(二五○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有長者。請佛及僧施設(shè)大會。爾時(shí)世尊與諸大眾圍繞。至彼大長者家。時(shí)彼尊者婆耆奢。于僧直次守于僧房。當(dāng)于爾時(shí)有多女人詣彼僧坊。時(shí)女人中有一端正美色之者。時(shí)婆耆奢見斯事已。為色壞心生于欲想。復(fù)自思念。我今妄想失于大利期于非利。人身難得命終亦然。若生是心名為不善。寧舍壽命不作欲想。我于今者不名出家。何以故。見于少壯端正女人。不自制心便生欲想。我今當(dāng)說厭惡之患。即說偈言

我今舍俗累住于出家法

無明欲所逐將失本善心

如牛食他苗甘味無制者

五欲亦如是貪嗜無慚愧

若不禁制者必害善法苗

譬如剎利子具習(xí)諸伎藝

設(shè)有善射術(shù)具滿一千人

如是剎利子戰(zhàn)斗力勝彼

比丘念具足如彼剎利子

當(dāng)持智慧力斷滅于欲覺

既除欲覺已快樂常寂滅

我親佛前聞二種之親友

趣向涅槃道是我心所樂

我修不放逸處林住空寂

我熟贊于心是名立正法

后必趣于死若得涅槃時(shí)

當(dāng)知是惡心云何能見我

(二五一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者婆耆奢。于有德者謙順柔軟諸比丘所。心生憍慢。尋自覺知呵責(zé)于己。我極失利都無饒益。人身難得出家難遇。我既得之不能謹(jǐn)慎。輕于出家輕于受命。以己智能輕篾于彼謙順柔軟有德比丘。我今當(dāng)說厭惡慢心。即說偈言

汝悉舍諸慢不應(yīng)自貢高

莫以慢自退后悔無所及

一切諸眾生皆為慢所害

為害墮地獄是故我今者

不應(yīng)恃才辯而生憍慢心

若遠(yuǎn)憍慢者能舍諸障蓋

凈心懷恭恪獲得于三明

謙卑如是者名得念比丘

憍陳如舍利龍脅及自恣

不樂及欲結(jié)出離及憍慢

(二五二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者婆耆奢。獨(dú)處閑靜善能修己。勤行精進(jìn)終不放逸。住如是地逮得三明。時(shí)尊者婆耆奢作是念。我今獨(dú)處閑靜逮得三明。我欲贊己所得三明。即說偈言

我昔如荒醉經(jīng)歷諸城邑

游行得值佛即蒙大福利

瞿曇大悲愍為我說正法

我聞?wù)�法已即得清凈�?/p>

思惟出家者世間大導(dǎo)師

導(dǎo)化無不普男女及長幼

中年及老病佛曰是親友

能示善方所眾生無明盲

將導(dǎo)示其門云何名為門

所謂四真諦從因則生苦

從苦得出家見于八正道

拔出諸眾生安隱趣涅槃

我修不放逸林野空寂處

獲得于三明作佛教已訖

(二五三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。我今欲演說四句偈法汝等至心諦聽諦聽。我今當(dāng)說。云何名為四句義

善說最為上仙圣之所說

愛語非粗語是名為第二

實(shí)語非妄語是名為第三

說法不非法是名為第四

是名演四句四句之偈義

爾時(shí)婆耆奢在眾會中。而作是念。佛今演于四句之法。我今欲于一句以一偈贊。爾時(shí)婆耆奢即從座起。合掌向佛白佛言。世尊。我今婆耆奢欲有所說。唯愿聽許。佛告之言。恣聽汝說。爾時(shí)婆耆奢。即說偈言

諸有所說不惱己亦不害他名善說

常當(dāng)愛語令他喜亦不造作諸過惡

從諸佛口有所說必得安樂趣涅槃

能斷諸苦贊善說實(shí)語甘露最無上

實(shí)語應(yīng)語得大利安立實(shí)說善丈夫

(二五四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。世有良醫(yī)能治四病應(yīng)為王師。何謂為四。一善能知病。二能知病所從起。三者病生已善知治愈。四者已差之病令更不生。能如是者名世良醫(yī)。佛亦成就四種之法。如來至真等正覺無上良醫(yī)。亦拔眾生四種毒箭。云何為四。所謂是苦是苦習(xí)是苦滅是苦滅道。佛告比丘。生老病死憂悲苦惱。如此毒箭非是世間醫(yī)所能知。生苦因緣及能斷生苦。亦不知老病死憂悲苦惱因緣及能斷除。唯有如來至真等正覺無上良醫(yī)。知生苦因緣及以斷苦。乃至知老病死憂悲苦惱。知其因緣及以斷除。是以如來善能拔出四種毒箭。故得稱為無上良醫(yī)。爾時(shí)尊者婆耆奢在彼會坐。作是念言。我今當(dāng)贊如來所說拔四毒箭喻法。即從座起合掌向佛。而說偈言

我今歸命佛愍于群生類

最上第一尊能拔出毒箭

世有四種醫(yī)能治四種病

所謂療身疾孾兒眼毒箭

如來治眼病過于彼世醫(yī)

能以智慧錍決無明眼膜

如來治身患過于彼世醫(yī)

世醫(yī)所療者唯能治四大

如來善分別六界十八界

以此法能治三毒身重病

能治孾愚病最勝無有上

故我今敬禮瞿曇之大師

醫(yī)王名迦留多施人湯藥

復(fù)有一明醫(yī)名為婆呼盧

瞻毗及耆婆如是醫(yī)王等

皆能療眾病是等四種師

治者必得差雖差病還發(fā)

亦復(fù)不免死如來無上醫(yī)

所可療治者拔毒盡苦際

畢竟離生死終更不受苦

無量億那由阿僧祇眾生

佛治令盡苦畢竟不還發(fā)

我今白大眾諸賢在會者

甘露不死藥咸當(dāng)至心服

諸人應(yīng)受信最上治目者

療身拔毒箭諸醫(yī)無與等

是故宜至心歸命瞿曇尊

(二五五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尼瞿陀劫波比丘。住彼第一曠野林中。而此野中復(fù)有一林。時(shí)此比丘于彼遇病。尊者婆耆供給彼病尼瞿陀劫波比丘。因此病故即入涅槃。爾時(shí)尊者婆耆奢耶旬。供養(yǎng)和上尼瞿陀劫波已。漸次游行至王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)婆耆奢于其晨朝著衣持缽。入王舍城乞食。乞食食已洗缽。收攝坐具往詣佛所。整其衣服合掌向佛。說偈問曰

我今欲問佛無量之解慧

現(xiàn)在斷疑惑于曠野城中

比丘入涅槃生來有福德

守?cái)z身口意兼有大名聞

尼瞿陀劫賓佛為作是名

佛為婆羅門立如是名字

(二五六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)諸大聲聞耆舊之等。于佛左右各造庵窟于其中住。時(shí)憍陳如頗發(fā)耆賢跋溝摩訶南耶舍那毗摩羅牛呞尊者舍利弗摩訶目連摩訶迦葉摩訶俱絺羅摩訶劫賓那尊者阿那律尊者難陀迦尊者鉗比啰耶舍賒羅俱毗訶富那拘毗羅拘婆尼泥迦他毗羅。如是等輩及諸余大聲聞。各于草庵諸窟中住。于月十五日布薩。爾時(shí)如來于眾僧前敷座而坐。尊者婆耆奢亦在會中。即從座起。叉手合掌白佛言。聽我所說。佛言。我今恣汝所說。爾時(shí)婆耆奢。即說偈言

諸大比丘等必干竭欲愛

棄舍諸積聚勇捍無怖畏

知時(shí)知節(jié)量不貪嗜五欲

離一切垢穢深心有黠慧

有如斯事故名為大比丘

(二五七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者婆耆奢。來至毗舍佉鹿子母講堂中遇病困篤。爾時(shí)富匿于彼瞻病。時(shí)尊者婆耆奢告富匿言。汝可往詣于世尊所。如我婆耆奢。頂禮世尊足下問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾時(shí)富匿受尊者教往詣佛所。頂禮佛足在一面坐合掌白佛言。世尊。婆耆奢比丘在毗舍佉講堂中病疹困篤。而語我言。往世尊所稱我名字。頂禮佛足問訊世尊。少病少惱起居輕利無諸苦不。爾時(shí)富匿復(fù)白佛言。此婆耆奢�；蛞蚶Ъ布慈肽鶚�。唯愿世尊。屈意往彼。如來默然受富匿語。爾時(shí)富匿即還詣尊者婆耆奢所白言和上。我問訊已。復(fù)啟世尊。婆耆奢或因困病入于涅槃。世尊默然聽受我語。爾時(shí)世尊從禪定起。即往毗舍佉講堂婆耆奢所。時(shí)婆耆奢遙見佛來自力欲起。佛告之曰。不須汝起。爾時(shí)世尊別敷座坐告婆耆奢。汝今身體苦痛為可忍不。能飲食不。時(shí)婆耆奢白言。此痛轉(zhuǎn)增無有瘳損。今我所患。譬如力士捉儜人發(fā)[打-丁+(稯-禾)]搣揉捺。我患頭痛亦復(fù)如是。又如大力殺牛之人以刀刺腹割其腸肚。我患腹痛亦復(fù)如是。又如瘦人為有力者強(qiáng)捉火炙身體燋然。我苦體痛亦復(fù)如是。我于今日欲入涅槃。我于最后欲贊于佛。佛告之曰。隨汝所說。即說偈言(本無少偈)

本如酒醉四句贊 龍脅.拔毒箭 尼瞿陀劫賓入涅槃 贊大聲聞 婆耆奢滅盡

(二五八)

如是我聞。一時(shí)佛游俱薩羅。還至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有摩納名曰極慢。其所承藉七世以來父母真正博通多聞。既自讀誦亦教他人。其所聞?wù)呗剟t能持。四圍陀典已達(dá)其趣。娑羅乾陀論。及與聲論。毗伽羅論。戲笑之論。毗陀羅論。善解法句義趣通達(dá)如是種種諸論。容貌端正才藝過人難可儔匹。兼生豪族又處富貴。自恃才力生大憍慢。于父母所不生敬順。及和上阿阇梨師長親屬斯不敬禮。時(shí)極慢摩納聞佛從俱薩羅至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。將往佛所而作是念。我至彼時(shí)若沙門瞿曇接待我者。我當(dāng)問訊。若不問我當(dāng)默然還。爾時(shí)摩納作是念已。即詣佛所。于時(shí)世尊大眾圍繞而為說法。極慢摩納雖往于彼。如來當(dāng)時(shí)聊不顧視。時(shí)彼摩納默作是念。沙門瞿曇都不以我而逕于懷。尋欲歸依。爾時(shí)世尊知其心念。即說偈言

為義來至此未得便欲還

何不使獲得稱汝所來心

極慢摩納作是思惟。沙門瞿曇知我所念。即生信心欲禮佛足。佛告摩納。我錄汝心不必禮敬所為已足。爾時(shí)大眾睹斯事已怪未曾有。咸作是言。沙門瞿曇有大神足。此極慢摩納于己父母和上阿阇梨所尚無恭敬。今見瞿曇能自謙下恂恂恭順。爾時(shí)極慢摩納見諸大眾言。音暫止在一面坐端身正意。而說偈言

當(dāng)于何等所不應(yīng)起憍慢

復(fù)更于何所而當(dāng)生謙讓

孰能卻眾苦何者與利樂

供養(yǎng)何者勝為賢智所贊

爾時(shí)世尊。以偈答言

供養(yǎng)于父母以空凈滿月

敬順兄諸親和上阿阇梨

及余尊長等于彼不應(yīng)慢

宜當(dāng)自謙下都應(yīng)悉恭敬

若見憂惱者應(yīng)為除諸苦

亦與其快樂普皆應(yīng)供養(yǎng)

若斷貪欲嗔并離愚癡者

漏盡阿羅漢正智得解脫

于斯上人所除慢不自高

應(yīng)當(dāng)向歸依合掌而敬禮

爾時(shí)世尊為極慢說諸法要。乃至不受后有。余如波羅蜜阇經(jīng)中說。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二五九)

如是我聞。一時(shí)佛游俱薩羅。至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)優(yōu)竭提舍利婆羅門施設(shè)大祀。七百牛王系之于柱。牸牛犢子[牛*羊]羖羊等。如是種種所有畜生不可稱計(jì)。在祀場中處處系之。設(shè)諸肴饍種種飲食。爾時(shí)余國諸婆羅門。聞彼設(shè)祀悉來云集。時(shí)優(yōu)竭提舍利婆羅門。聞佛從俱薩羅到舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。欲往佛所作是念言。我今設(shè)祀所作會具。當(dāng)問瞿曇。將不少耶。時(shí)婆羅門乘羽葆車。所著衣裳上下純白。提三岐金叉。持金藻盥滿中凈水。諸摩納眾圍繞左右。余國種種諸婆羅門亦為翼從。來詣佛所問訊已訖。在一面坐具白佛言。世尊。我于今者設(shè)斯大祀。系七百牛王及諸畜生。乃至余國婆羅門等悉來云集。辦具已訖欲設(shè)大祀。愿佛教我滿足有勝無少減不。佛言。婆羅門。汝為祀主大施求福亦大得罪。豎三種刀斯名不善。作于苦因亦得苦報(bào)。得于苦利受報(bào)亦苦。云何名為三種刀。意口身刀也。何名意刀。汝若祀時(shí)意業(yè)不善。殺諸畜生以為大祀。是名豎于意刀。何者口刀。汝欲祀時(shí)而作是言。我于明日當(dāng)殺爾許種種生命。是名豎于口刀。云何名為身刀。汝若祀時(shí)手牽牛王及諸畜生受于咒愿。是名豎于身刀。佛言。又有三種火。最勝最妙宜應(yīng)謹(jǐn)慎亦當(dāng)恭敬。非汝所事邪見火也。何謂為三。一名恭敬火。二名苦樂俱火。三名福田火。云何名為恭敬火。應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)尊重恭敬擁護(hù)父母。何以故。父母求子禱祀神祇然后得子。父母赤白和合成身生育長養(yǎng)。以是之故名恭敬火。如是之火應(yīng)正供養(yǎng)。與眾快樂令無乏苦。云何名為苦樂俱火。若族姓子。起于精勤積集錢財(cái)。于其妻子并諸眷屬奴婢仆使知友輔相及諸親族皆應(yīng)供養(yǎng)供給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂。是名苦樂俱火。云何名為福田火。若沙門婆羅門能斷貪欲解脫貪欲。能斷嗔恚解脫嗔恚。能斷愚癡解脫愚癡。如是等沙門婆羅門名福田火。上趣諸天能招樂報(bào)。此名福田火。是以族姓子。應(yīng)當(dāng)至心供養(yǎng)恭敬使得快樂。又有三種火必應(yīng)滅之。何者三火。所謂貪欲愚癡嗔�；稹２蝗缡篱g火有時(shí)須然有時(shí)須滅。爾時(shí)世尊。即說偈言

恭敬俱福田此三火應(yīng)祀

若勤心供養(yǎng)獲得三種樂

云何為三樂施戒及修定

三種之果報(bào)人天涅槃樂

若人于一切善解于方法

于祠祀時(shí)節(jié)能養(yǎng)其眷屬

供養(yǎng)應(yīng)供者能供養(yǎng)應(yīng)供

終竟必獲得永離災(zāi)患處

爾時(shí)優(yōu)竭提舍利婆羅門聞佛所說。即語烏答摩納汝可往詣彼祀場中。先所系養(yǎng)諸畜生等。以系祀者今悉散放隨逐水草。盡其壽命莫作拘礙。烏答摩納言。和上如所教敕我能為之。即往祀場宣告諸人。我受優(yōu)竭提舍利教敕。一切畜生悉皆解放任意令去。烏答摩納往祀場所。未久之間如來于后即為優(yōu)竭提舍利婆羅門。如諸佛法為說法要示教利喜。時(shí)婆羅門即受禁戒乃至見諦。余如突羅阇品中所說。時(shí)優(yōu)竭提舍利婆羅門即整衣服頂禮佛足。白佛言。世尊。唯愿明日與諸大眾往祀場中受我供設(shè)。爾時(shí)世尊默然受請。時(shí)婆羅門聞佛所說。又見受請歡喜而去。時(shí)婆羅門至祀場已。通夜辦具種種肴饍。乃至敷座又具凈水。后日晨朝往詣佛所白佛言。時(shí)到。爾時(shí)如來與諸大眾著衣持缽?fù)�詣祀場。在眾僧前敷座而坐。時(shí)婆羅門睹佛大眾寂然坐定。手行凈水施設(shè)種種肴饍飲食。食訖攝缽。時(shí)婆羅門在世尊前敷座而坐。愿樂聽法。爾時(shí)如來。即為咒愿

于諸大祀中祠祀火為上

婆羅門書中薩婆底為上

一切國土中人王最為上

百川眾流中海水最為上

列宿麗于天月光最為上

一切眾明中日光最為上

十方世界中佛為第一尊

爾時(shí)世尊為婆羅門。種種說法示教利喜。從座而去

(二六○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有摩納名僧伽羅。往詣佛所問訊佛已在一面坐。即白佛言。世尊。云何觀察不善丈夫。佛言。譬如觀月。又問。云何觀察善勝丈夫。佛復(fù)答曰。亦如觀月爾時(shí)摩納復(fù)白佛言。云何不善丈夫觀之如月。佛言。不善丈夫如十六日月光漸減圓滿轉(zhuǎn)虧。乃至于盡損減不現(xiàn)。如佛法中不能信心受持禁戒。少所讀誦若修少施。于其后時(shí)懈怠不勤。漸失信心毀犯禁戒。復(fù)不布施親近惡友。不至僧坊咨受于法。不聽法故身口意業(yè)造于不善。以造惡故身壞命終墮于惡道。是故當(dāng)知惡丈夫者。猶如彼月漸漸損減乃至滅盡。又問。云何善勝丈夫亦復(fù)如月。佛言。譬如初月光明熾然漸漸增長。至十五日圓滿具足。如佛法中能有信心修行禁戒。習(xí)于多聞修于布施。卻除邪見修于正見。于佛法中得純信心。堅(jiān)持禁戒善修多聞。能施不慳具于正見。信心持戒多聞惠施以漸增長。是善丈夫身口意行。親近善友具修諸善。身壞命終得生天上。是故當(dāng)知善丈夫者亦復(fù)如月。爾時(shí)世尊。即說偈言

譬如盛滿月處于虛空中

圓光甚暉曜映蔽于諸星

亦如具信人戒聞舍貪嫉

于諸嫉妒者如月蔽眾星

時(shí)僧伽羅摩納聞佛所說踴躍而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二六一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有婆羅門名曰生聽。往詣佛所問訊已訖在一面坐。即白佛言。我曾聞人說。世尊言但施于我莫施余人。但施我弟子莫施他弟子若能施我及我弟子得大果報(bào)。若施他人及余弟子不得果報(bào)。實(shí)說是不將非世人誹謗者乎。佛言。此實(shí)虛妄誹謗于我都無此語。若如是說作二種難。一者遮難。二者受者得減損難。若如此說作大損減。身壞命終墮三惡道。汝今應(yīng)知。乃至洗缽之水我尚說言。施與蟲蟻獲大福報(bào)。況于施我實(shí)作是語。施持戒者得福甚多。施破戒者得福鮮少。爾時(shí)世尊。即說偈言

一切布施處我常生贊嘆

破戒得福少持戒獲大果

黑白赤青牛生犢各差別

駕用取其力不擇其產(chǎn)種

人亦復(fù)如是剎利婆羅門

毗舍首陀羅真陀羅富且

能持于凈戒施之得大果

如似赍麻干舍之取珍寶

孾愚無智者未曾聽聞法

不能修梵行施之獲少果

若親近賢圣正覺及聲聞

能信于善逝信根立堅(jiān)固

生處恒尊貴最后得涅槃

爾時(shí)生聽聞佛所說。歡喜奉行

(二六二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊晨朝著衣持缽入城乞食。有一老婆羅門。捉杖持缽而行乞食。時(shí)佛見已語婆羅門言。汝今極老。何以捉杖持缽而行乞食。婆羅門言。我有七子各為妻娶。分財(cái)?shù)扰c我今無分。為子驅(qū)故而行乞食。佛告之言。我今為汝說偈。汝能于大眾中說此偈不。答言。我能。爾時(shí)世尊。即說偈言

生子太歡喜為之聚財(cái)寶

各為娶妻子而便驅(qū)棄我

此等無孝慈口言為父母

如彼羅剎子垂死驅(qū)棄我

譬如馬槽櫪滿中置谷[麥*弋]

少馬無敬讓驅(qū)蹋于老者

此子亦如是無有愛敬心

棄我使行乞不如杖愛我

我今捉此杖御狗及羊馬

行則佐我力闇夜為我伴

指水知深淺若趺扶杖起

蒙杖除多聞是杖愛念我

婆羅門受此偈已誦讀使利。爾時(shí)七子在大會中。時(shí)婆羅門于大眾中而作是言。汝等今當(dāng)聽我所說。大眾默然。即說上偈。七子慚愧起來抱父各共修敬。將父歸家置本坐處。諸子各出妙[疊*毛]二張奉上于父。時(shí)婆羅門即作是念我今得樂。是瞿曇力。瞿曇即是我阿阇梨。婆羅門法。法應(yīng)供養(yǎng)和上阿阇梨。選最好衣往至佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。我今家中得諸利樂是汝之恩。我經(jīng)書中說。阿阇梨者應(yīng)與阿阇梨分。和上者應(yīng)與和上分。瞿曇。汝今是我阿阇梨。應(yīng)憐愍我受我此衣。爾時(shí)世尊以憐愍故為受是衣。婆羅門踴躍從座而起。歡喜而去

(二六三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊著衣持缽入城乞食。時(shí)有一老婆羅門。捉杖持缽而行乞食。遙見佛已往至佛所而作是言。我捉杖持缽從他乞食。汝亦乞食。我之與汝俱是比丘。爾時(shí)世尊。即說偈言

不必從他乞得名為比丘

雖具在家法正修于梵行

福果及惡報(bào)俱斷無相著

干竭諸有結(jié)是名比丘法

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二六四)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)王舍城北有耕作婆羅門名豆羅阇。爾時(shí)世尊于其晨朝著衣持缽?fù)�至彼所。時(shí)婆羅門遙見佛來。即至佛所白言。世尊。我種作人耕種而食不從人乞。瞿曇。汝今亦可耕種而食。佛言。我亦耕種而食。時(shí)豆羅阇婆羅門。即說偈言

汝自說知耕未見汝耕時(shí)

汝若知耕者為我說耕法

爾時(shí)世尊說偈答言

吾以信為種諸善為良田

精進(jìn)為調(diào)牛智慧為轅[車*鬲]

慚愧為犁具念為御耕者

身口意調(diào)順持戒為鞅子

耕去煩惱穢甘雨隨時(shí)降

蕓耨為善心大獲善苗稼

趣向安隱處可以克永安

吾所耕如是故得甘露果

超升離三界不來入諸有

婆羅門言。汝耕實(shí)是耕無上之勝耕。婆羅門聞是偈心生信解。盛滿缽飲食來用奉佛。佛不受。余如上豆羅阇婆羅門所說。乃至不受后有

(二六五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘名曰梵天。游行央伽國。來到瞻波至健伽池邊。后日晨朝著衣持缽入瞻波城。次第乞食到于本家。爾時(shí)尊者梵天母在中門中。以蘇米胡麻以投火聚望生梵天。尊者梵天在門中立。其母不識。爾時(shí)毗沙門天王敬信梵天。即與無數(shù)夜叉之眾乘虛而行。見梵天母祠祀于火不見其兒。唯見道人不謂己子。毗沙門天王即為其母。而說偈言

婆羅門家女梵天去此遠(yuǎn)

祀火望梵世斯非其逕路

不解趣梵天勤苦事火為

梵天中梵天在汝門中立

都無有取著亦無所養(yǎng)育

遠(yuǎn)離諸惡趣結(jié)使塵不著

遠(yuǎn)離諸欲求不染污世法

如龍象善調(diào)而無所惱觸

勝念之比丘心善得解脫

如是應(yīng)真者今來受汝供

汝應(yīng)然意燈凈心速施與

爾時(shí)其母聞毗沙門說心即覺悟。母即施食與梵天食已。為其作照明。后世安樂因

(二六六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一婆羅門。往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。世人稱汝為佛陀佛迭。如是之名從何而生。婆羅門說偈問言

佛陀是勝名名生津濟(jì)義

為父母制名故名汝為佛

爾時(shí)世尊。以偈答曰

今我哀愍汝當(dāng)為分別說

所以有是稱汝今善諦聽

佛知過去世未來世亦然

現(xiàn)在普悉知諸行壞滅相

明達(dá)了諸法應(yīng)修者悉修

應(yīng)斷盡斷除以是故名佛

總相及別相分別解了知

一切悉知見是故名為佛

婆羅門當(dāng)知無量劫觀察

諸行之苦惱受生必終沒

遠(yuǎn)塵離垢習(xí)拔毒箭煩惱

得盡生死際以是故名佛

婆羅門聞佛所說。歡喜奉行

(二六七)

如是我聞。一時(shí)佛在憍薩羅國游行至沙林聚落。爾時(shí)世尊舍于道次在一樹下。正身端坐系念在前。時(shí)有一婆羅門姓曰煙氏。在佛后來。見佛跡中千輻輪相怪未曾有。即自思惟。我未見人有如是跡。我當(dāng)推尋是何人跡。作是念已。即尋其跡住至佛所瞻仰尊顏。容色悅豫睹者信敬。諸相寂定心意亦定。得最上調(diào)心寂滅之寂。身真金色猶如金樓。即白佛言。世尊。汝當(dāng)?shù)锰煲�。佛言。婆羅門。我不得天也。婆羅門言。當(dāng)?shù)冒⑿蘖_。為得龍揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽也。佛言。我皆不得。婆羅門言。汝得人也。佛言。我不得人也。婆羅門言。我問汝為得天及龍阿修羅揵闥婆夜叉緊那羅摩睺羅伽及人。汝皆言不得。為何所得也。爾時(shí)世尊。即說偈言

我非天龍阿修羅緊那摩睺乾闥婆

亦非夜叉及以人我漏已盡斷煩惱

我雖調(diào)馴如龍象終不為他所制御

不為他制斷疑故斷愛解脫離諸趣

一切盡知斷后生如芬陀利善開敷

處于水中得增長終不為水之所著

清凈香潔人所樂八法不污如蓮華

我亦如是生世間同于世法不染著

無量劫來常觀察諸行所緣受苦惱

諸受生者皆終沒遠(yuǎn)塵離垢斷眾習(xí)

拔出毒箭斷煩惱皆得盡于生死際

以是之故號之為佛。煙姓婆羅門聞佛所說。歡喜而去

慢.優(yōu)竭提 生聽.極老 比丘.種作 及梵天 佛陀.輪相為第十

(二六八)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)世尊著衣持缽入城乞食。到火姓達(dá)賴殊婆羅門家。爾時(shí)火姓達(dá)賴殊于中門前祀祠于火。佛來至門。達(dá)賴殊遙見佛來而語之言。住住旃陀羅。莫來至此。佛告之言。汝識旃陀羅知旃陀羅法不。婆羅門答言。不識不知旃陀羅旃陀羅法。汝識旃陀羅知旃陀羅法耶。佛告之言。我識旃陀羅知旃陀羅法。時(shí)婆羅門于坐處起為佛敷座。而白佛言。汝為我說旃陀羅法。爾時(shí)世尊即坐其座。而說偈言

惡性喜嗔久嫌恨為人剛惡懷憍慢

行于倒見及幻惑當(dāng)知此是旃陀羅

含忿嫉妒好惡欲難可調(diào)化無慚愧

行如是者旃陀羅傷害胎生及卵生

心無慈愍害生類傷殘毀害于四生

當(dāng)知是此旃陀羅若人赍物涉道路

聚落空處有財(cái)寶悉能劫奪并害命

行如是者旃陀羅造行眾惡無悔恨

是則名為旃陀羅舍自己妻及淫女

邪奸他婦無所避如是亦名旃陀羅

于己種姓及親友如是之處造邪惡

不擇好惡而奸淫是亦名為旃陀羅

以理問義為倒說如是亦名旃陀羅

自嘆己德毀呰他貪著我慢下賤行

如是亦名旃陀羅橫加誹謗極愚癡

為小利故生誹謗如是亦名旃陀羅

自己有過推與他專行欺誑謗毀人

如是亦名旃陀羅多有財(cái)寶饒親族

自食好美與他惡如是亦名旃陀羅

己到他家得美食他若來時(shí)與粗惡

如是亦名旃陀羅父母衰老離盛壯

而不孝順加供養(yǎng)如是亦名旃陀羅

父母兄弟及姊妹罵詈惡口無遜弟

如是亦名旃陀羅沙門及與婆羅門

中時(shí)垂至不施與更加罵詈而嗔恚

如是亦名旃陀羅沙門及與婆羅門

貧窮乞匃請向家不與飲食亦不施

如是亦名旃陀羅毀罵于佛及聲聞

出家在家加毀罵如是亦名旃陀羅

竟非羅漢詐稱是于天人中為殘賊

生于大家婆羅門韋陀典籍悉通利

數(shù)數(shù)造作諸惡業(yè)種姓不能遮謗毀

亦不能遮地獄報(bào)現(xiàn)前為人所罵辱

未來之世墮惡趣生旃陀羅須陀延

得好名稱必不聞又得盛樂生梵處

種姓不能遮梵處現(xiàn)在稱嘆終生天

我今為汝顯示說如是之事應(yīng)當(dāng)知

種姓不是婆羅門種姓不是旃陀羅

凈業(yè)得作婆羅門惡行得為旃陀羅

婆羅門聞是偈贊言。如是如是大精進(jìn)。實(shí)如所說大牟尼。不以種姓是婆羅門。不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門。作惡行者旃陀羅。婆羅門聞是偈已歡喜信解。盛滿缽飲食持以奉佛。佛不為受。何以故。以是說法食故。婆羅門白佛言。此食當(dāng)以施誰。佛言。我不見沙門婆羅門若天若魔若梵能消此食者。無有是處。當(dāng)以此食著凈無蟲水中。婆羅門即以此食著無蟲水中。煙炎俱起滑滑大聲。爾時(shí)婆羅門生未曾有想。佛世尊尚于食所出大神足。婆羅門還至佛所白佛言。唯愿世尊。聽我出家得及道次。佛言。善來比丘。須發(fā)自落法服著身。即得具戒如出家法。于空靜處獨(dú)己精修。所以族姓子。剃除須發(fā)被服法衣者。為正修無上梵行故。族姓子。梵行已立。所作已辦。不受后有。成阿羅漢得解脫樂。而說偈言

我昔迷正真愚惑造邪行

不識清凈道又不知死路

妄想生橫計(jì)劬勞承奉火

空為虛妄事徒損無所獲

今遇天中天黑闇蒙惠光

獲得樂中樂具戒得三明

于佛教法中所作皆已訖

本雖婆羅門實(shí)是旃陀羅

今日真實(shí)是凈行婆羅門

遠(yuǎn)離于淤泥凈自澡浴已

過韋陀彼岸

(自極慢已下十一經(jīng)。皆丹藏所無。于大本經(jīng)中亦無同本異譯者。然其文相不異當(dāng)經(jīng)前后。則丹藏?zé)o者脫之耳。故此仍之 癸卯歲高麗國大藏都監(jiān)奉敕雕造)