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別譯雜阿含經(jīng) 第十四卷
別譯雜阿含經(jīng) 第十四卷(丹本第十卷初準(zhǔn))
失譯人名今附秦錄
�。ǘ牛�
如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆尼山中。有一天女。名求迦尼娑。本是波純提女。光色倍常。于其夜中來(lái)詣佛所。威光暉曜普照此山悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。即說(shuō)偈言
口意宜修善 不應(yīng)作諸惡
身不以小惡 加害于世間
觀(guān)欲空無(wú)實(shí) 修于念覺(jué)意
設(shè)自不樂(lè)苦 莫作損減業(yè)
爾時(shí)世尊贊天曰。善哉善哉。如汝所說(shuō)
口意宜修善 不應(yīng)作眾惡
身不以小惡 加害于世間
觀(guān)欲空無(wú)實(shí) 修于念覺(jué)意
若自不樂(lè)苦 莫作損減業(yè)
時(shí)波純提女聞佛所說(shuō)歡喜頂禮。即于坐沒(méi)還于天宮
�。ǘ摺穑�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)阿難告諸比丘。我今欲演四句之法。咸當(dāng)善受至心諦聽(tīng)?wèi)洺帜�。云何名為演四句�?/p>
口意宜修善 不應(yīng)作諸惡
身不以小惡 加害于世間
觀(guān)欲空無(wú)實(shí) 修于念覺(jué)意
若自不樂(lè)苦 莫作損減業(yè)
時(shí)有一婆羅門(mén)。去阿難不遠(yuǎn)。聞?wù)f斯偈即便思惟。如此偈義義味深遠(yuǎn)。非是人作。必是非人之所宣說(shuō)。當(dāng)往問(wèn)佛。作是念已。時(shí)婆羅門(mén)即詣佛所問(wèn)訊已訖。在一面坐白佛言。瞿曇。我從阿難聞?wù)f此偈如我思惟。此偈句義非人所作。佛告婆羅門(mén)。實(shí)爾實(shí)爾。實(shí)是非人之所宣說(shuō)。非人所造。我于往時(shí)在王舍城耆尼山中。求迦尼娑天女。來(lái)詣我所頂禮我已。在一面坐即說(shuō)斯偈。而斯偈者實(shí)非人說(shuō)。時(shí)婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜而去
（二七一）
如是我聞。一時(shí)佛在王舍城耆尼山中。時(shí)求迦尼娑天。本是波純提女。身光晃曜猶如電光。淳誠(chéng)至信歸依三寶。來(lái)詣佛所在一面坐。以此光明普照此山悉皆洞然。求迦尼娑天女。即說(shuō)偈言
我今以種種 贊詠佛法僧
今但略宣說(shuō) 隨意所樂(lè)足
口意宜修善 不應(yīng)造眾惡
身不以小過(guò) 加害于世間
觀(guān)欲性相空 修于念覺(jué)意
若自不樂(lè)苦 莫作損減業(yè)
爾時(shí)世尊告天女言。如是如是。如汝所說(shuō)。求迦尼天女。聞佛說(shuō)已歡喜頂禮。于此處沒(méi)還于天宮
�。ǘ叨�
如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離北獼猴彼岸精舍之中。時(shí)波純提天女。拙羅天女。光色倍常。往詣佛所頂禮佛足在一面坐。時(shí)此二天女放大光明。遍照獼猴及毗舍離悉皆大明。時(shí)拙羅天女。即說(shuō)偈言
世尊婆伽婆 無(wú)上等正覺(jué)
在于毗舍離 住于大林中
求迦尼娑天 并及于拙羅
波純提女等 稽首尊足下
我住昔曾聞 能善稱(chēng)說(shuō)法
牟尼世尊者 今現(xiàn)在演說(shuō)
諸有生譏毀 如斯深法者
是則名愚癡 后必墮惡趣
有能贊圣法 成就具于念
是名有智者 后必生善處
時(shí)求迦尼娑天女。復(fù)說(shuō)偈言
口意宜修善 不應(yīng)造眾惡
身不以小惡 加害于世間
觀(guān)欲性相空 修于念覺(jué)意
若自不樂(lè)苦 莫作損減業(yè)
爾時(shí)世尊告天女言。如是如是。如汝所說(shuō)。時(shí)天女等。聞佛說(shuō)已。歡喜而去
�。ǘ呷�
如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其夜中來(lái)詣佛所。威光大明遍照祇洹。頂禮既已退坐一面。而說(shuō)偈言
不觸者勿觸 觸者必還報(bào)
以如是事故 不應(yīng)妄有觸
若非津濟(jì)處 不應(yīng)作渡意
爾時(shí)世尊。以偈答曰
可嗔而不嗔 清凈無(wú)結(jié)使
若欲惡加彼 惡便及己身
如逆風(fēng)揚(yáng)土 塵來(lái)自坌身
欲以嗔加彼 彼受必還報(bào)
是二并名惡 兩俱不脫患
若嗔不加報(bào) 能伏于大怨
爾時(shí)天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
�。ǘ咚模�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光顏熾盛容色殊常。來(lái)詣佛所頂禮佛足。在一面坐。而說(shuō)偈言
孾愚少智者 造于諸惡業(yè)
為已自作怨 后受大苦報(bào)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
所作業(yè)不善 作已自燒煮
愚癡造眾惡 受報(bào)悲啼哭
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜頂禮還于天宮
�。ǘ呶澹�
如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。威容光赫顏色殊常。來(lái)詣佛所。既頂禮已。退坐一面。而說(shuō)偈言
不以言說(shuō)故 得名為沙門(mén)
此實(shí)趣向道 成就堅(jiān)履跡
若有勇健者 能深修禪定
獲得于解脫 壞于魔結(jié)縛
作及不作業(yè) 二俱稱(chēng)實(shí)說(shuō)
詐偽無(wú)誠(chéng)信 智者所棄捐
己身實(shí)無(wú)得 虛贊以自憍
詐偽虛誑說(shuō) 世間之大賊
爾時(shí)世尊。以偈答曰
不顯己功德 不知他心行
知已復(fù)涅槃 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天聞佛偈已。而白佛言。我于今者實(shí)有罪過(guò)。唯愿聽(tīng)我誠(chéng)心懺悔。時(shí)佛默然。天復(fù)說(shuō)偈言
我今說(shuō)罪悔 汝不受我悔
懷惡心不善 不舍于怨嫌
世尊以偈。復(fù)答天曰
說(shuō)罪言懺悔 內(nèi)心實(shí)不滅
云何除嫌隟 云何而得善
天又說(shuō)偈重問(wèn)曰
人誰(shuí)無(wú)[億-音+(夫*夫)]過(guò) 人誰(shuí)無(wú)誤失
何誰(shuí)離愚癡 何誰(shuí)常具念
爾時(shí)世尊。以偈答曰
如來(lái)婆伽婆 正智得解脫
彼無(wú)諸[億-音+(夫*夫)]過(guò) 亦復(fù)無(wú)得失
彼已離愚癡 能具于正念
天復(fù)以偈贊言
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜而去
�。ǘ吡�
如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)提婆達(dá)多友瞿迦梨。往詣佛所在一面立。佛告瞿迦梨。汝于舍利弗有緣莫生嫌想。舍利弗目連。凈修梵行心意柔軟。汝莫生嫌根。長(zhǎng)夜受諸苦惱。瞿迦梨言。我信佛語(yǔ)。我隨于佛。然舍利弗目連。實(shí)有惡欲。惡欲于彼實(shí)得自在。彼隨惡欲。佛復(fù)告瞿迦梨。汝今勿于彼二人所生嫌恨心。如是至三。而瞿迦梨雖聞佛言。惡心不改舍佛而去。去佛不遠(yuǎn)身生惡瘡。初如芥子。須臾之頃猶如豆許。復(fù)漸長(zhǎng)大如毗梨果身體爛潰膿血流出。身壞命終墮大蓮華地獄。時(shí)有三天光色倍常。于其夜中來(lái)至佛所。頂禮佛足在一面立。第一天白佛言。世尊。瞿迦梨是夜命終。第二天言。墮大蓮華地獄。第三天即說(shuō)偈言
夫人生世 斧在口中 由其惡言
自斬其身 應(yīng)贊而毀 應(yīng)毀而贊
口出綺語(yǔ) 后受苦殃 綺語(yǔ)奪財(cái)
是故小過(guò) 謗佛圣賢 是名大患
受苦長(zhǎng)遠(yuǎn) 具滿(mǎn)百千 入尼羅浮
及三十六 入阿浮陀 乃至墮彼
五阿浮陀 誹謗賢圣 口意造惡
入斯地獄
時(shí)彼三天禮佛足已。還于天宮
爾時(shí)佛告諸比丘。汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長(zhǎng)短以不。比丘白言。愿為我說(shuō)。我等聞已信受憶持。爾時(shí)世尊告諸比丘。二十佉利胡麻得波羅捺。滿(mǎn)溢一車(chē)。有長(zhǎng)壽人。足滿(mǎn)百年取其一粒。如是胡麻一切都盡此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。此二十阿浮陀抵。成一尼羅浮陀。二十尼羅浮陀抵。一呵吒吒。二十呵吒吒抵。一睺睺。二十睺睺抵。一蓮華地獄。二十蓮華地獄抵。一大蓮華地獄。瞿迦梨比丘以謗舍利弗目連故。墮是大蓮華地獄中。佛告諸比丘。被燒燋柱尚不應(yīng)謗。況情識(shí)類(lèi)。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
�。ǘ咂撸�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。威顏晃曜遍照祇洹。來(lái)詣頂禮退坐一面。而說(shuō)偈言
云何輕賤他 及不輕賤他
為他所輕賤 以何為首目
我今問(wèn)如來(lái) 大仙為我說(shuō)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
善知不輕賤 不知名輕賤
樂(lè)法名恭敬 慢法名不恭
不近善知識(shí) 是名不敬首
樂(lè)行于非法 親友生怨嫉
與怨為親友 是為不敬首
如有婦女人 履行不貞良
好與奸淫通 作于無(wú)理行
男子違禮度 其義亦復(fù)然
如是等名為 輕賤之元首
斗秤欺誑人 巧偽不均平
茍且懷貪利 是名輕賤首
博弈相侵欺 損喪錢(qián)財(cái)盡
如是等名為 輕賤之首目
嗜睡著美味 早眠而晚起
懈怠于事務(wù) 而復(fù)憙嗔恚
如斯之等人 亦名輕賤首
耳珰及镮釧 擎蓋錦屣履
貧窮自嚴(yán)飾 是名輕賤首
財(cái)物既鮮少 愛(ài)著情愈濃
雖生剎利種 冀求得王位
如是愚癡人 是名輕賤首
財(cái)寶其業(yè)大 多眷屬親友
自食于美味 不分施與他
受他好飲食 及得財(cái)寶利
彼來(lái)至己家 都無(wú)報(bào)答心
乃至不與食 是名輕賤首
父母年朽邁 衰老既至已
自食于甘美 終不知供養(yǎng)
如斯之等人 是名輕賤首
父母及兄弟 親屬并姊妹
打罵出惡言 是名輕賤首
沙門(mén)婆羅門(mén) 中時(shí)來(lái)至家
不請(qǐng)不施食 是名輕賤首
沙門(mén)婆羅門(mén) 及貧窮乞匃
罵辱不施食 是名輕賤首
謗佛及聲聞 出家在家人
為此非法事 是名輕賤首
實(shí)非是羅漢 自稱(chēng)是羅漢
天人婆羅門(mén) 沙門(mén)中大賊
若為如是者 是多輕賤首
如斯之等類(lèi) 為他所輕賤
世間可輕賤 我悉知見(jiàn)之
宜應(yīng)遠(yuǎn)舍離 如怖畏崄道
天復(fù)以偈贊言
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
�。ǘ甙耍�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天顏容暉赫。光色甚明遍于祇洹。來(lái)詣佛所頂禮足已退坐一面。而說(shuō)偈言
誰(shuí)名為敬順 誰(shuí)名為陵邈
誰(shuí)為孾愚戲 如小兒弄土
爾時(shí)世尊。以偈答曰
男子若敬順 女人必陵邈
男子若陵邈 女人必敬順
女人孾愚戲 如小兒弄土
天復(fù)以偈贊言
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ呔牛�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天身光晃曜。猶如電光遍照祇洹赫然甚明。來(lái)詣佛所頂禮足已退坐一面而說(shuō)偈言
覺(jué)觀(guān)意欲來(lái) 遮止應(yīng)遮止
一切盡遮止 不造生死塵
爾時(shí)世尊。以偈答曰
覺(jué)觀(guān)意欲來(lái) 遮止應(yīng)遮止
不應(yīng)一切遮 但遮惡覺(jué)觀(guān)
惡惡應(yīng)遮止 遮止能遮止
若能如是者 不為生死遮
天復(fù)以偈贊言
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
（二八○）
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天身光晃曜。遍照祇洹來(lái)詣佛所。禮佛足已退坐一面。而說(shuō)偈言
云何得名稱(chēng) 云何得財(cái)業(yè)
云何得稱(chēng)譽(yù) 云何得親友
爾時(shí)世尊。以偈答曰
持戒得名稱(chēng) 布施得財(cái)寶
實(shí)語(yǔ)得稱(chēng)譽(yù) 普施眾皆親
天復(fù)以偈贊言
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ艘唬�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏晃曜。赫然甚明遍于祇洹。來(lái)詣佛所頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言
云何生為人 如見(jiàn)極明了
集諸財(cái)寶利 多少義云何
爾時(shí)世尊以偈答曰
先學(xué)眾技能 次集諸財(cái)寶
集財(cái)為四分 一分供衣食
二分營(yíng)作事 一分俟匱乏
種田是初業(yè) 商估是為次
蕃息養(yǎng)牛群 羔牛并六畜
復(fù)有諸子息 各為求妻婦
出女并姊妹 及六畜家法
調(diào)和得利樂(lè) 不和得苦惱
作事令終訖 終不中休廢
智者善思惟 深知于得失
善解作不作 財(cái)寶來(lái)趣己
如河歸大�！ ∏谛抻谑聵I(yè)
如蜂采眾華 日日常增長(zhǎng)
晝夜聚財(cái)業(yè) 如彼蜂增長(zhǎng)
財(cái)不寄老朽 不與邊遠(yuǎn)人
惡人作鄙業(yè) 勢(shì)力勝己者
終不以財(cái)寶 與如是等人
與財(cái)為親厚 債索時(shí)忿諍
怪哉財(cái)義利 失財(cái)失親友
但如法聚財(cái) 不應(yīng)作非法
丈夫如法作 端嚴(yán)極熾盛
既能自衣食 又復(fù)惠施人
調(diào)適不失度 命終得生天
天復(fù)以偈贊曰
我昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久棄舍嫌怖 以度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ硕�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘乃往古昔俱薩羅國(guó)。有一善彈琴人。名俱[少/兔]羅。涉路而行。時(shí)有六天女。各乘宮殿陵虛而行。天等出宮語(yǔ)此人言。舅可為我彈奏清琴。我當(dāng)歌舞。時(shí)彈琴人睹其容貌光明異常生希有想。問(wèn)言。姊妹。作何功德得生斯處。爾先為我說(shuō)其先因。我當(dāng)為爾彈奏清琴。天女答曰。汝今但當(dāng)為我彈琴。我于歌中自說(shuō)往緣。時(shí)俱[少/兔]羅于六天前即鼓琴。時(shí)第一天女。而說(shuō)偈言
諸能以上衣 用施于他人
人中生尊勝 處天如我今
身如真金聚 光色甚凞怡
天女有數(shù)百 我為最尊勝
施于所愛(ài)物 其福勝如是
第二天女。復(fù)說(shuō)偈言
若以諸上味 肴饍飲食施
生人為男女 男女中最勝
若生于天上 猶如我今日
以舍所愛(ài)故 隨意受快樂(lè)
汝觀(guān)我宮殿 乘空自在行
身如真金聚 光顏甚殊妙
天女有數(shù)百 我為最尊勝
施上味飲食 獲勝報(bào)如是
第三天女。復(fù)說(shuō)偈言
若以勝妙香 布施而修福
生人得尊勝 處天如我身
以舍所愛(ài)故 隨意受快樂(lè)
汝觀(guān)我宮殿 乘空自在行
身如真金聚 光顏甚殊妙
天女有數(shù)百 我為最尊勝
以施勝香故 獲報(bào)得如是
第四天女。復(fù)說(shuō)偈言
我本人中時(shí) 孝事難舅姑
罵詈粗惡言 我悉能忍受
是故于今者 獲得此天身
以能孝順故 隨意受快樂(lè)
汝觀(guān)我宮殿 乘空自在行
身如真金聚 光顏甚殊妙
天女有百數(shù) 我為最尊勝
以能孝事故 獲勝報(bào)如是
第五天女。復(fù)說(shuō)偈言
我于先身時(shí) 屬人為婢使
奉侍于大家 隨順不嗔戾
精勤不懈怠 早起而晚臥
若于大家所 得少飲食時(shí)
分施于沙門(mén) 及與婆羅門(mén)
是故得天身 隨意受快樂(lè)
汝觀(guān)我宮殿 乘空自在行
身如真金聚 光顏甚殊妙
天女?dāng)?shù)百中 我最為尊勝
處賤修福田 獲勝報(bào)如是
第六天女。復(fù)說(shuō)偈言
我于先身時(shí) 得見(jiàn)于比丘
及以比丘尼 生大歡喜心
彼教我精勤 得聞彼說(shuō)法
一日受齋法 是故今生天
隨意受快樂(lè) 汝觀(guān)我宮殿
乘空自在行 身如真金色
光顏甚殊妙 天女?dāng)?shù)百中
我為最勝尊 汝今且觀(guān)我
以用善教故 獲勝報(bào)如是
時(shí)彈琴者。復(fù)說(shuō)偈言
我今極善行 可樂(lè)薩羅林
我今見(jiàn)天女 晃曜如電光
見(jiàn)聞如斯事 還歸造功德
爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行
�。ǘ巳�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。來(lái)至佛所頂禮佛足在一面坐。是天威德光明熾盛。普照祇洹悉皆大明。彼天爾時(shí)即說(shuō)偈言
云何起必壞 云何遮不生
云何舍所畏 云何成法樂(lè)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
嗔恚起時(shí)滅 貪欲生必遮
棄無(wú)明無(wú)畏 證滅最為樂(lè)
棄恚舍貪欲 出于諸結(jié)使
不著于色名 觀(guān)諸法空林
欲為生死根 欲能生諸苦
斷欲得解脫 諸苦亦復(fù)然
苦得解脫故 苦本亦解脫
孾愚無(wú)智者 放逸不觀(guān)苦
是故沒(méi)苦海 纏縛無(wú)窮已
智者撿亂心 不宜著諸欲
夫?yàn)榉乓菪小 ∧軌亩U定樂(lè)
是故應(yīng)攝想 勿得著欲染
譬如巨富者 守護(hù)其珍寶
爾時(shí)天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖已棄舍 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
�。ǘ怂模�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光色倍常。來(lái)至佛所頂禮佛足在一面坐。是天威德光明熾盛。普照祇洹悉皆大明。彼天爾時(shí)即說(shuō)偈言
雖到于五塵 不名為貪欲
思想生染著 乃名為貪欲
欲能縛世間 健者得解脫
爾時(shí)世尊。以偈答曰
欲性本無(wú)常 斷滅則悟道
著欲生系縛 永不得解脫
若以信為伴 不信莫由起
名稱(chēng)轉(zhuǎn)增長(zhǎng) 壽終得生天
若復(fù)斷除欲 不數(shù)數(shù)受有
不還來(lái)生死 永入于涅槃
知身空無(wú)我 觀(guān)名色不堅(jiān)
不著于名色 從是而解脫
亦不見(jiàn)解脫 及以非解脫
哀愍利群生 廣饒益一切
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
�。ǘ宋澹�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光明倍常。來(lái)至佛所頭面禮佛在一面坐。而說(shuō)偈言
應(yīng)共誰(shuí)止住 復(fù)應(yīng)親近誰(shuí)
從誰(shuí)所受法 得利不生惡
爾時(shí)世尊。以偈答曰
應(yīng)共善人住 親近于善者
從彼人受法 得利不生惡
應(yīng)共善人住 親近于善者
從彼人受法 智者得利樂(lè)
應(yīng)共善人住 親近于善者
從彼人受法 智者得名譽(yù)
親近于善者 從彼人受法
智者得解慧 是故應(yīng)共住
親近于善者 從彼人受法
親族中尊勝 能離于憂(yōu)愁
于一切苦中 而能得解脫
遠(yuǎn)離諸惡趣 能斷一切縛
純受上妙樂(lè) 得近于涅槃
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久棄舍 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
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如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有天光明倍常。普照祇洹悉皆大明。來(lái)詣佛所頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言
貪吝貧窮苦 皆由不惠施
若欲求福德 智者應(yīng)施與
爾時(shí)世尊。以偈答曰
可怖莫過(guò)貪 貧乏恒饑渴
恐貧不布施 不施畏甚大
今世若后世 饑窮苦難計(jì)
若得少能施 得多亦能施
生時(shí)得快樂(lè) 壽終得生天
難施而能施 是名難作業(yè)
孾愚不知解 諸佛賢圣法
愚智俱命終 生處各別異
愚者墮地獄 受于種種苦
智者生人天 乃可得解脫
貧窮捃拾活 以用養(yǎng)妻子
凈心割少施 其福無(wú)有量
設(shè)百千大祀 供養(yǎng)于一切
不及貧布施 十六分中一
大祀有鞭打 侵掠他財(cái)寶
種種苦惱人 以成大祀業(yè)
以惡取財(cái)寶 眾皆不歡悅
如是不凈施 及以小凈施
受報(bào)有好丑 不可以相比
如法聚財(cái)物 終不非法求
得財(cái)舍用施 正直而施與
具戒修禪定 正直者受取
福聚布四方 猶如大海水
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜而去
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如是我聞。一時(shí)佛在王舍城毗婆山側(cè)七葉窟中。時(shí)佛為佉陀羅刺腳極為苦痛。如來(lái)默受。雖復(fù)苦痛無(wú)所請(qǐng)求。爾時(shí)有八天子。顏容端正來(lái)詣佛所。中有一天言。沙門(mén)瞿曇實(shí)是丈夫人中師子。雖受苦痛不舍念覺(jué)心無(wú)惱異。若復(fù)有人于瞿曇大師子所生誹謗者。當(dāng)知是人甚大愚癡。第二天亦作是說(shuō)。瞿曇沙門(mén)丈夫龍象。雖受苦痛不舍念覺(jué)心無(wú)惱異。若復(fù)有人于瞿曇龍象所生誹謗者。當(dāng)知是人甚大愚癡。第三天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇如善乘牛。第四天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇如善乘馬。第五天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇猶如牛王。第六天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇無(wú)上丈夫。第七天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇人中蓮花。第八天復(fù)作是言。沙門(mén)瞿曇猶如分陀利。觀(guān)彼禪寂極為善定。終不矜高亦不卑下。止故解脫。解脫故止。時(shí)第八天。即說(shuō)偈言
非彼清凈心 假使?jié)M百千
通達(dá)五比施 為于戒取縛
沒(méi)溺愛(ài)欲�！ 〔荒芏缺税�
爾時(shí)八天說(shuō)此偈已。頂禮佛足。還其所止
垂下及遮止 名稱(chēng)及技能
彈琴并棄舍 種別．善丈夫
慳貪不惠施 八天為第十
（二八八）
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天顏色殊常。來(lái)詣佛所赫然大明。頂禮佛足在一面坐。而說(shuō)偈言(丹本澄函第十一卷初準(zhǔn))
譬如彼大地 廣大無(wú)有邊
又亦如巨�！ ∩跎顭o(wú)崖際
須彌極高峻 無(wú)以能喻及
誰(shuí)如那羅延 男子中無(wú)比
爾時(shí)世尊。以偈答曰
無(wú)物廣于愛(ài) 深大不過(guò)腹
憍慢高須彌 唯有佛世尊
于諸男子中 最勝無(wú)倫匹
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ司牛�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其中夜來(lái)詣佛所。威光照曜赫然甚明。頂禮佛足在一面坐。而說(shuō)偈言
何物火不燒 旋嵐不能壞
劫盡大洪水 一切浸爛壞
何物于彼所 而得不爛潰
男子若女人 所有諸財(cái)寶
以何方便故 王賊不能侵
是何堅(jiān)牢藏 無(wú)能毀壞者
爾時(shí)世尊。以偈答曰
福聚火不燒 旋嵐不吹壞
劫盡洪水浸 不能令腐朽
男女有福聚 王賊不能侵
福是堅(jiān)牢藏 無(wú)能侵毀者
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
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如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。于其夜中來(lái)詣佛所。威光照曜赫然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言
誰(shuí)能具曠路 涉道之資糧
以何因緣故 賊所不能劫
設(shè)復(fù)逢奸惡 云何得守護(hù)
云何彼劫奪 而生大歡喜
云何常親近 智者生欣悅
爾時(shí)世尊。以偈答曰
信為遠(yuǎn)資糧 福聚非賊劫
賊劫戒遮殺 沙門(mén)劫生喜
數(shù)親近沙門(mén) 智者生欣悅
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
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如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。于其中夜來(lái)詣佛所。威光赫然悉皆大明。頂禮佛足卻坐一面。而說(shuō)偈言
樂(lè)者所思念 稱(chēng)意盡獲得
一切諸樂(lè)中 欲樂(lè)最為勝
爾時(shí)世尊。以偈答曰
樂(lè)者無(wú)思念 苦者有愿求
若人舍思愿 是為最為勝
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
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如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏殊特赫然大明。來(lái)詣佛所。頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言
佛為天人師 于諸物中勝
能知一切法 利益諸世間
一切諸難中 何物最為難
唯愿大仙尊 為我分別說(shuō)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
于他得自在 忍彼觸惱難
貧窮能布施 危厄持戒難
盛年處榮貴 舍欲出家難
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
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如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天來(lái)詣佛所。威光晃曜赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言
車(chē)為云何生 誰(shuí)將車(chē)所至
車(chē)去為遠(yuǎn)近 車(chē)云何損滅
爾時(shí)世尊。以偈答曰
從業(yè)出生車(chē) 心將轉(zhuǎn)運(yùn)去
去至因盡處 因盡則滅壞
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ潘模�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常來(lái)詣佛所。身光晃曜遍照祇洹悉皆大明。時(shí)此天子卻坐一面。而白佛言。世尊。須多蜜奢鋸?fù)优�。佛言斯是不善。非是善�?/p>
爾時(shí)此天。即說(shuō)偈言
子生世言樂(lè) 生子極欣慶
父母漸老朽 何故說(shuō)不善
爾時(shí)世尊。以偈答曰
我知生子者 必有愛(ài)別離
陰聚和合苦 此都非是子
是名與諸苦 孾愚謂為樂(lè)
是故我說(shuō)言 生子為不善
不善作善想 不愛(ài)作愛(ài)想
苦作于樂(lè)想 放逸所極熟
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
（二九五）
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光顏暉曜。威色倍常赫然大明。來(lái)詣祇洹頂禮佛足在一面坐。而說(shuō)偈言
云何自思算 不為煩惱覆
云何復(fù)名為 永離于眾數(shù)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
若善算計(jì)者 二漏不流轉(zhuǎn)
名色永已滅 彼名離眾處
總數(shù)不覆藏 已去于總數(shù)
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ帕�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色暉曜赫然大明。來(lái)詣祇洹頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言
何物重于地 何物高于空
何物疾于風(fēng) 何物多草木
爾時(shí)世尊。以偈答曰
持戒重于地 憍慢高于空
心念疾于風(fēng) 亂想多草木
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
嫌怖久舍離 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天說(shuō)此偈已。歡喜還宮
�。ǘ牌撸�
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。威顏晃曜光色殊常。來(lái)詣祇洹赫然大明。頂禮佛足退坐一面。而說(shuō)偈言
修行何戒行 復(fù)作何威儀
有何功德力 造作何業(yè)行
具足何等法 得生于天上
愿世尊悲愍 為我開(kāi)顯說(shuō)
爾時(shí)世尊。以偈答曰
我今為汝說(shuō) 汝當(dāng)至心聽(tīng)
諸欲生天者 先當(dāng)斷殺生
善修于禁戒 守?cái)z于諸根
不害有生類(lèi) 便得生天上
不盜他財(cái)物 彼與樂(lè)受取
斷于奸盜心 便得生天上
不奸他婦女 度邪淫彼岸
自足己妻色 便得生天上
為利自己身 亦欲利于彼
并為財(cái)利故 遠(yuǎn)離諸放逸
實(shí)語(yǔ)不虛妄 便得生天上
除去于兩舌 不斗亂彼此
樂(lè)出和合語(yǔ) 以此因緣故
便得生天上 斷于粗惡言
讒刺觸惱故 吐辭皆柔軟
聞?wù)呱缾偂 ∫允菢I(yè)緣故
得生于天上 除斷于綺語(yǔ)
不談無(wú)益事 知時(shí)而說(shuō)法
便得生天上 若聚落曠野
不生貪利想 于他財(cái)物所
不起愚癡心 便得生天上
慈心不害物 不挾怨憎心
向于群生類(lèi) 心無(wú)怒害想
便得生天上 信業(yè)及果報(bào)
能修信施者 二事俱生信
具足得正見(jiàn) 便得生天上
如斯眾善法 白凈十業(yè)道
悉能修行者 必得生天上
天復(fù)以偈贊言
往昔已曾見(jiàn) 婆羅門(mén)涅槃
久舍于嫌怖 能度世間愛(ài)
爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮
大地．火不燒 誰(shuí)赍糧．所愿
甚能及車(chē)乘 鋸?fù)优銛?shù)
何重并十善
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