增壹阿含經(jīng) 第十九卷

增壹阿含經(jīng) 第十九卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

四意斷品第二十六之余

世尊告阿難曰。汝今授舍利弗舍利來

阿難對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。阿難即授舍利在世尊手

爾時(shí)。世尊手執(zhí)舍利已。告諸比丘。今此是舍利弗比丘舍利。智慧聰明高才之智。若干種智。智不可窮。智無涯底。智有速疾之智。有輕便之智。有利機(jī)之智。有甚深之智。有審諦之智。少欲知足。樂閑靜之處。有猛勇意。所為不亂。無怯弱心。能有所忍。除去惡法。體性柔和。不好斗訟。恒修精進(jìn)。行三昧。習(xí)智慧。念解脫。修行解脫所知見身。比丘當(dāng)知。猶如大樹而無其枝。然今日比丘僧。如來是大樹。舍利弗比丘而取滅度。似樹無枝。若舍利弗所游之方。彼方便遇大幸云。舍利弗在彼方止。所以然者。舍利弗比丘能與外道異學(xué)共議論。無不降伏者

是時(shí)。大目揵連聞舍利弗滅度。即以神足。至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時(shí)。大目揵連白世尊曰。舍利弗比丘今已滅度。我今辭世尊。欲取滅度

爾時(shí)。世尊默然不對(duì)

如是再三白世尊曰。我欲取滅度。爾時(shí)。世尊亦復(fù)默然不報(bào)

爾時(shí)。目連以見世尊默然不報(bào)。即禮世尊足。便退而去。還詣精舍。收攝衣缽。出羅閱城。自往本生處。爾時(shí)。有眾多比丘從尊者目連后。是時(shí)。眾多比丘共目連到摩瘦村。在彼游化。身抱重患

是時(shí)。目連躬自露地敷座而坐。而入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識(shí)處。從識(shí)處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。入水光三昧。從水光三昧起。入火光三昧。從火光三昧起。入有想無想定。從有想無想定起。入不用處。從不用處起。入識(shí)處.空處.四禪.三禪.二禪.初禪。從初禪起。飛在空中。坐臥經(jīng)行。身上出火。身下出水�；蛏硐鲁龌�。身上出水。作十八變。神足變化

是時(shí)。尊者大目揵連還下就座。結(jié)跏趺坐。正身正意。系念在前。復(fù)入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識(shí)處。從識(shí)處起。入不用處。從不用處起。入有想無想處。從有想無想處起。入火光三昧。從火光三昧起。入水光三昧。從水光三昧起。入滅盡定。從滅盡定起。還入水光.火光.有想無想處.不用處.識(shí)處.空處.四禪.三禪.二禪.初禪。復(fù)從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。尋時(shí)取滅度。爾時(shí)。大目揵連已取滅度

是時(shí)。此地極大震動(dòng)。諸天各各相告來下。省覲大目揵連。持用供養(yǎng)尊德。或以種種香華來供養(yǎng)者。諸天在空中作倡伎樂。彈琴.歌舞用供養(yǎng)尊者目揵連上

爾時(shí)。尊者大目揵連已取滅度。是時(shí)。那羅陀村中一由旬內(nèi)。諸天側(cè)滿其中。爾時(shí)。復(fù)有眾多比丘持種種香華。散尊者目揵連尸上

爾時(shí)。世尊從羅閱城漸漸乞食。將五百比丘。人中游化。往詣那羅陀村。五百比丘俱。爾時(shí)。舍利弗.目連取滅度未久。爾時(shí)。世尊在露地而坐。默然察諸比丘已。默然觀諸比丘已。告諸比丘。我今觀此眾人中。大有損減。所以然者。今此眾中無有舍利弗.目揵連比丘。若舍利弗.目揵連所游之方。彼方便為不空。聞舍利弗.目揵連今在此一方。所以然者。舍利弗.目揵連比丘堪任降此外道

爾時(shí)。世尊告諸比丘。諸佛所造甚奇。甚特。有此二智慧.神足弟子取般涅槃。然如來無有愁憂。正使過去恒沙如來。亦復(fù)有此智慧.神足弟子。正使當(dāng)來諸佛出世。亦當(dāng)有此智慧.神足弟子。比丘當(dāng)知。世間有二施業(yè)。云何為二。所謂財(cái)施.法施。比丘當(dāng)知。若論財(cái)施者。當(dāng)從舍利弗.目連比丘求。若欲求法施者。當(dāng)從我求之。所以然者。我今如來無有財(cái)施。汝等今日可供養(yǎng)舍利弗.目揵連比丘舍利

爾時(shí)。阿難白佛言。云何得供養(yǎng)舍利弗.目揵連舍利

世尊告曰。當(dāng)集種種香華于四衢道頭。起四寺偷婆。所以然者。若有起寺。此人有四種應(yīng)起偷婆。云何為四。轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)起偷婆。漏盡阿羅漢應(yīng)起偷婆。辟支佛應(yīng)起偷婆。如來應(yīng)起偷婆

是時(shí)。阿難白世尊曰。有何因緣如來應(yīng)起偷婆。復(fù)有何因緣辟支佛.漏盡阿羅漢.轉(zhuǎn)輪圣王應(yīng)起偷婆

世尊告曰。汝今當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王加行十善。修十功德。亦復(fù)教人行十善功德。云何為十。己身不殺生。復(fù)教他人使不殺生。己身不盜。復(fù)教他人使不盜。己身不淫。復(fù)教他人使不淫。己身不妄語。復(fù)教他人使不妄語。己身不綺語。復(fù)教他人使不綺語。己身不嫉妒。復(fù)教他人使不嫉妒。己身不斗訟。復(fù)教他人使不斗訟。己身意正。復(fù)教他人使不亂意。身自正見。復(fù)教他人使行正見。比丘當(dāng)知。轉(zhuǎn)輪圣王有此十功德。是故應(yīng)與起偷婆

是時(shí)。阿難白世尊曰。復(fù)以何因緣如來弟子應(yīng)與起偷婆

世尊告曰。阿難當(dāng)知。漏盡阿羅漢以更不復(fù)受有。凈如天金。三毒五使永不復(fù)現(xiàn)。以此因緣如來弟子應(yīng)與起偷婆

阿難白佛。以何因緣辟支佛應(yīng)與起偷婆

世尊告曰。有辟支佛。無師自悟。去諸結(jié)使。更不受胎。是故應(yīng)與起偷婆

是時(shí)。阿難白世尊曰。復(fù)以何因緣如來應(yīng)與起偷婆

世尊告曰。于是。阿難。如來有十力.四無所畏。不降者降。不度者度。不得道者令得道。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。眾人見已。極懷歡喜。是謂。阿難。如來應(yīng)與起偷婆。是謂如來應(yīng)與起偷婆

爾時(shí)。阿難聞世尊所說。歡喜奉行

(一○)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。尊者婆迦梨身得重患。臥在大小便上。意欲自刀殺。無此勢(shì)可自坐起。是時(shí)。尊者婆迦梨告侍者。汝今可持刀來。吾欲自殺。所以然者。如今日釋迦文佛弟子之中。信解脫者無出我上。然我今日有漏心不解脫。所以然者。然如來弟子遇苦惱時(shí)。亦復(fù)求刀自殺。我今用此命。為不能從此岸至彼岸

是時(shí)。婆迦梨弟子出家未久。未知今世.后世。不知從此岸至彼岸。亦復(fù)不知死此生彼。便授刀與之。時(shí)。婆迦梨手執(zhí)刀已。以信堅(jiān)固。持刀自刺

是時(shí)。婆迦梨以刀自刺。而作是念。釋迦文佛弟子之中。所作非法。得惡利不得善利。于如來法中。不得受證而取命終。是時(shí)。尊者婆迦梨便思惟是五盛陰。是謂此色。是謂色習(xí)。是謂色滅盡。是謂痛.想.行.識(shí)。是謂痛.想.行.識(shí)集。是謂痛.想.行.識(shí).滅盡。彼于此五盛陰熟思惟之。諸有生法皆是死法。知此已。便于有漏心得解脫。爾時(shí)。尊者婆迦梨于無余涅槃界而般涅槃

爾時(shí)。世尊以天耳聽聞尊者婆迦梨求刀自殺。爾時(shí)。世尊告阿難。諸比丘在舍衛(wèi)城者。盡集一處。吾欲所敕

是時(shí)。尊者阿難受世尊教。即集諸比丘。在普集講堂。還白世尊曰。今日比丘已集一處

是時(shí)。世尊將比丘僧。前后圍繞。至彼婆迦梨比丘精舍。當(dāng)于爾時(shí)。弊魔波旬欲得知尊者婆迦梨神識(shí)所在。為在何處。為在人耶。為非人耶。天.龍.鬼神.干沓惒.阿須倫.迦留羅.摩休勒.閱叉。今此神識(shí)竟為所在。在何處生游。不見東西南北。四維上下。皆悉周遍而不知神識(shí)之處。是時(shí)。魔波旬身體疲極。莫知所在

爾時(shí)。世尊將比丘僧。前后圍繞。至彼精舍。爾時(shí)。世尊觀魔波旬欲得知神識(shí)所在。世尊告諸比丘。汝等頗聞此精舍之中有大聲乎。又在光怪

諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。我等已見

世尊告曰。此弊魔波旬。欲得知婆迦梨神識(shí)所在

是時(shí)。尊者阿難白世尊曰。唯愿世尊說婆迦梨比丘神識(shí)為何所在

世尊告曰。婆迦梨比丘神識(shí)永無所著。彼族姓子以般涅槃。當(dāng)作如是持

是時(shí)。尊者阿難白世尊曰。此婆迦梨比丘何日得此四諦

世尊告曰。今日之中得此四諦

阿難白佛。此比丘抱病經(jīng)久。本是凡人

世尊告曰。如是。阿難。如汝所言。但彼比丘謙苦甚久。諸有釋迦文佛弟子之中。信解脫者此人最勝。然有漏心未得解脫。我今可求刀自刺。是時(shí)。彼比丘臨自刺時(shí)。即思惟如來功德。舍壽之日。思惟五盛陰。是謂此色習(xí).此色滅盡。爾時(shí)。彼比丘思惟此已。諸有習(xí)之法皆悉滅盡。此比丘已般涅槃

爾時(shí)。阿難聞佛所說。歡喜奉行

四意斷之法四闇.老耄法

阿夷.法本末舍利.婆迦梨

增壹阿含經(jīng)等趣四諦品第二十七

(一)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。是謂。比丘。我等常所說法。所謂四諦。以無數(shù)方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。云何為四。所謂苦諦之法。以無數(shù)方便而觀察此法。分別其義。廣與人演。以無數(shù)方便說習(xí).盡.道諦。而觀察此法。分別其義。廣與人演

汝等比丘。當(dāng)親近舍利弗比丘。承事供養(yǎng)。所以然者。彼舍利弗比丘以無數(shù)方便。說此四諦。廣與人演。當(dāng)舍利弗比丘與諸眾生及四部眾。分別其義。廣與人演。時(shí)不可計(jì)眾生諸塵垢盡。得法眼凈

汝等比丘。當(dāng)親近舍利弗.目犍連比丘。承事供養(yǎng)。所以然者。舍利弗比丘眾生之父母。以生已長(zhǎng)養(yǎng)令大者目犍連比丘。所以然者。舍利弗比丘與人說法要。成四諦。目犍連比丘與人說法要。成第一義。成無漏行。汝等當(dāng)親近舍利弗.目犍連比丘。世尊作是語已。還入靜室

世尊去未久。爾時(shí)舍利弗告諸比丘。其有能得四諦法者。彼人快得善利。云何為四。所謂苦諦。以無數(shù)方便廣演其義。云何為苦諦。所謂生苦.老苦.病苦.死苦.憂悲惱苦.怨憎會(huì)苦.恩愛別苦.所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦

云何苦習(xí)諦。所謂愛結(jié)是也

云何為盡諦。所謂盡諦者。愛欲結(jié)永盡無余。是謂盡諦

云何為道諦。所謂賢圣八品道是。正見.正治.正語.正方便.正命.正業(yè).正念.正定。是謂道諦也。彼眾生快得善利。乃能聞此四諦之法

爾時(shí)。尊者舍利弗當(dāng)說此法。無量不可計(jì)眾生聞此法時(shí)。諸塵垢盡。得法眼凈

我等亦快得善利。世尊與我說法。安處福地

是故。四部之眾。求于方便。行此四諦。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(二)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。眾多比丘入舍衛(wèi)城。時(shí)。眾多比丘便作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往至外道異學(xué)村與共論義

是時(shí)。眾多比丘便往至外道村中。到已。共相問訊。在一面坐已。在一面坐。爾時(shí)。異學(xué)問道人曰。沙門瞿曇與諸弟子而說此法。汝等比丘。盡當(dāng)學(xué)此法。悉當(dāng)了知。以了知已。當(dāng)共奉行。我等亦與諸弟子而說此法。汝等盡當(dāng)而學(xué)此法。悉當(dāng)了知。以了知已。當(dāng)共奉行。沙門瞿曇與我等有何等異。有何增減。所謂彼說法。我亦說法。彼教誨。我亦教誨

爾時(shí)。眾多比丘聞此語已。亦不言是。復(fù)不言非。即從坐起而去。爾時(shí)。眾多比丘自相謂曰。我等當(dāng)以此義。往白世尊

爾時(shí)。眾多比丘入舍衛(wèi)城乞食。食已。收攝衣缽。以尼師檀著左肩上。往詣世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。眾多比丘以此因緣。具白世尊

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當(dāng)以此語報(bào)彼曰。為一究竟。為眾多究竟乎�；蚰鼙髓笾酒降日f者。應(yīng)作是說。是一究竟。非眾多究竟。彼究竟者。為是有欲究竟。為無欲究竟。所謂彼究竟者。謂無欲究竟。云何彼究竟者。有恚究竟。為無恚究竟。所謂彼究竟者。無恚究竟。非有恚究竟。云何有癡究竟。無癡究竟。所謂彼究竟者。無癡究竟。云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟者。有受究竟。為無受究竟。所謂彼究竟者。無受究竟。云何彼究竟者。為是智者。為非智者。所謂智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為非怒者所究竟。所謂此究竟。彼當(dāng)作是說。非怒者所究竟

比丘。有此二見。云何為二見。所謂有見.無見。諸有沙門.婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心.有嗔恚心.有愚癡心.有愛心.有受心。彼是無知。彼有怒心。不與行相應(yīng)。彼人不脫生.老.病.死.愁.憂.苦.惱。辛酸萬端不脫于苦。諸有沙門.婆羅門如實(shí)而知之。彼便無愚癡.嗔恚之心。恒與行相應(yīng)。便得脫生.老.病.死。今說苦之元本。如是。比丘。有此妙法。斯名平等之法。諸不行平等法者。則墮五見

今當(dāng)說四受云何為四受。所謂欲受.見受.戒受.我受。是謂四受。若有沙門.婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復(fù)不相應(yīng)者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受.戒受.我受之名。所以然者。以彼沙門.婆羅門不能分別此三受之名。是故�；蛴猩抽T.婆羅門盡分別此諸受。彼便分別欲受.見受。不分別戒受.我受。所以然者。以彼沙門.婆羅門不能分別二受。若使沙門.婆羅門盡能分別諸受。或復(fù)有不具者。彼便能分別欲受.見受.戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門.婆羅門不能分別我受故。是故。復(fù)有沙門.婆羅門盡分別諸受。然復(fù)有不具者。此名四受

有何等義。云何分別。所謂四受者。由愛而生。如是。比丘有是妙法所應(yīng)分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。比丘當(dāng)知。如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受。則與相應(yīng)。則能分別欲受.見受.我受.戒受。是故。如來盡分別諸受。則與法共相應(yīng)。無有相違

此四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長(zhǎng)。成就此受。彼便不能起于諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。如是比丘。有此妙法。如實(shí)而知之。具足諸法.法行之本。所以然者。以其此法極微妙故。諸佛之所說。則于諸行無有缺漏。于是。比丘有初沙門.第二沙門.第三沙門.第四沙門。更無復(fù)有沙門出此上者.能勝此者。作如是師子之吼

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(三)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊問長(zhǎng)者曰。云何。長(zhǎng)者。汝家中恒布施耶

長(zhǎng)者白佛。貧家恒行布施。又飲食粗弊。不與常同

世尊告曰。若布施之時(shí)。若好.若丑。若多.若少。然不用心意。復(fù)不發(fā)愿。復(fù)無信心。由此行報(bào)。所生之處不得好食。意不貪樂。意亦復(fù)不樂著于好衣裳。亦復(fù)不樂著好田業(yè)。心亦不著五欲之中。正使有仆從奴婢。亦復(fù)不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其報(bào)。若長(zhǎng)者布施之時(shí)。若好.若丑。若多.若少。當(dāng)至誠(chéng)用心。勿有增損。廢后世橋梁。彼若所生之處。飲食自然。七財(cái)具足。心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人。恒受其教。所以然者。由于中發(fā)歡喜心故

長(zhǎng)者當(dāng)知。過去久遠(yuǎn)有梵志名毗羅摩。饒財(cái)多寶。真珠.虎珀.硨[(王*巨)/木].瑪瑙.水精.琉璃。好喜布施。爾時(shí)。布施之時(shí)。用八萬四千銀缽盛滿碎金。復(fù)有八萬四千金缽盛滿碎銀。作如是施。復(fù)以八萬四千金銀澡罐施。復(fù)以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。復(fù)以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。復(fù)以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾[登*毛]自覆。復(fù)以八萬四千衣裳布施。復(fù)以八萬四千龍象布施。皆用金銀挍飾。復(fù)以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復(fù)以八萬四千車布施。作如是大施。復(fù)以八萬四千房舍布施。于四城門中布施。須食與食。須衣與衣。衣被.飲食.床臥具.病瘦醫(yī)藥。皆悉與之

長(zhǎng)者當(dāng)知。彼毗羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計(jì)量。正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛.法.圣眾。此福不可稱計(jì)。正使彼人作如是施。及作房舍。又受三自歸。雖有此福。猶不如受持五戒。正使彼人作如是施。及作房舍。受三自歸。受持五戒。雖有此福。故不如彈指之頃。慈愍眾生。此福功德不可稱計(jì)

正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自歸。奉持五戒。及彈指之頃。慈愍眾生。雖有此福。故不如須臾之間。起于世間不可樂想。此福功德不可稱量。然彼所作功德。我盡證明。作僧房舍。我亦知此福。受三自歸。我亦知此福。受持五戒。我亦知此福。彈指之頃。慈愍眾生。我亦知此福。須臾之間。起于世間不可樂想。我亦知此福

爾時(shí)。彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎。莫作是觀也。所以然者。爾時(shí)施主者。即我身是也。長(zhǎng)者當(dāng)知。過去久遠(yuǎn)所作功德。信心不斷。不起著想。是故。長(zhǎng)者。若欲布施之時(shí)。若多.若少。若好.若丑。歡喜惠施。勿起想著。手自布施。莫使他人。發(fā)愿求報(bào)。后求受福。長(zhǎng)者當(dāng)獲無窮之福。如是。長(zhǎng)者。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。長(zhǎng)者聞佛所說。歡喜奉行

(四)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若日初出之時(shí)。人民之類普共田作。百鳥悲鳴。嬰姟哀喚。我今。比丘當(dāng)知。此是譬喻。當(dāng)解其義。此義云何當(dāng)解。若日初出之時(shí)。此譬如來出世。人民之類普共田作。此譬如檀越施主。隨時(shí)供給衣被.飯食.床臥具.病瘦醫(yī)藥。百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾說微妙之法。嬰姟喚呼者。此弊魔波旬之喻。是故。諸比丘。如日初出。如來出世。除去闇冥。靡不照明。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(五)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。彌勒菩薩至如來所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩訶薩成就幾法。而行檀波羅蜜。具足六波羅蜜。疾成無上正真之道

佛告彌勒。若菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜。疾成無上正真等正覺。云何為四。于是。菩薩惠施佛.辟支佛。下及凡人。皆悉平均不選擇人。恒作斯念。一切由食而存。無食則喪。是謂菩薩成就此初法。具足六度

復(fù)次。菩薩若惠施之時(shí)。頭.目.髓.腦。國(guó).財(cái).妻.子。歡喜惠施。不生著想。由如應(yīng)死之人臨時(shí)還活。歡喜踴躍。不能自勝。爾時(shí)。菩薩發(fā)心喜悅。亦復(fù)如是。布施誓愿不生想著

復(fù)次。彌勒。菩薩布施之時(shí)。普及一切。不自為己使成無上正真之道。是謂成就此三法。具足六度

復(fù)次。彌勒。菩薩摩訶薩布施之時(shí)。作是思惟。諸有眾生之類。菩薩最為上首。具足六度。了諸法本。何以故。食已。諸根寂靜。思惟禁戒。不興嗔恚。修行慈心。勇猛精進(jìn)。增其善法。除不善法。恒若一心。意不錯(cuò)亂。具足辯才。法門終不越次。使此諸施具足六度。成就檀波羅蜜

若菩薩摩訶薩行此四法。疾成無上正真等正覺。是故。彌勒。若菩薩摩訶薩欲施之時(shí)。當(dāng)發(fā)此誓愿。具足諸行。如是。彌勒。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。彌勒聞佛所說。歡喜奉行

(六)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。如來出世有四無所畏。如來得此四無所畏。便于世間無所著。在大眾中而師子吼轉(zhuǎn)于梵輪

云何為四。我今已辦此法。正使沙門.婆羅門.魔.若魔天。蜎飛蠕動(dòng)之類。在大眾中言我不成此法。此事不然。于中得無所畏。是為第一無所畏

如我今日諸漏已盡。更不受胎。若有沙門.婆羅門。眾生之類。在大眾中言我諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏

我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。終無此處。若復(fù)沙門.婆羅門.魔.若魔天。眾生之類。在大眾中言我還就愚闇之法者。此事不然。是謂如來三無所畏

諸賢圣出要之法。盡于苦際。欲使不出要者。終無此處。若有沙門.婆羅門.魔.若魔天。眾生之類。在大眾中言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來四無所畏

如是。比丘。如來四無所畏在大眾之中。能師子吼轉(zhuǎn)于梵輪。如是。比丘。當(dāng)求方便。成四無所畏。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(七)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四人。聰明勇悍。博古明今。法法成就云何為四。比丘多聞博古明今。在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今。在大眾中最為第一。優(yōu)婆塞多聞博古明今。在大眾中最為第一。優(yōu)婆斯多聞博古明今。在大眾中最為第一。是謂。比丘。有此四人在大眾中最為第一

爾時(shí)。世尊便說此偈

勇悍無所畏多聞能說法

在眾為師子能除怯弱法

比丘戒成就比丘尼多聞

優(yōu)婆塞有信優(yōu)婆斯亦爾

在眾為第一若能和順眾

欲知此義者如日初出時(shí)

是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)博古明今。法法成就。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(八)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云何為四。有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。如是比丘。有四種龍。云何為四。有卵生龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂。比丘。有四種龍

比丘當(dāng)知。若彼卵生金翅鳥欲食龍時(shí)。上鐵叉樹上。自投于海。而彼海水縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時(shí)。卵種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍食之。設(shè)當(dāng)向胎種龍者。金翅鳥身即當(dāng)喪亡。爾時(shí)。金翅鳥搏水取龍。水猶未合。還上鐵叉樹上

比丘當(dāng)知。若胎生金翅鳥欲食龍時(shí)。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里。搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者。亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者。鳥身即死

比丘當(dāng)知。若濕生金翅鳥欲食龍時(shí)。上鐵叉樹上。自投于海。彼若得卵生龍.胎生龍.濕生龍。皆能捉之。設(shè)值化生龍者。鳥身即死

若。比丘�；�生金翅鳥欲食龍時(shí)。上鐵叉樹上。自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里。搏水下至值卵種龍.胎種龍.濕種龍.化種龍。皆能捉之。海水未合之頃。還上鐵叉樹上

比丘當(dāng)知。若使龍王身事佛者。是時(shí)金翅鳥不能食啖。所以然者。如來恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何為四等。如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行護(hù)心

是謂。比丘。如來恒有此四等心。有大筋力。有大勇猛。不可沮壞。以是之故。金翅之鳥不能食龍。是故。諸比丘。當(dāng)行四等之心。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(九)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。若善知識(shí)惠施之時(shí)。有四事功德。云何為四。知時(shí)而施非不知時(shí)。自手惠施不使他人。布施常凈潔非不凈潔。施極微妙不有穢濁。善知識(shí)惠施之時(shí)。有此四功德

是故。諸比丘。善男子.善女人布施之時(shí)。當(dāng)具此四功德。以具此功德。獲大福業(yè)。得甘露滅。然此福德不可稱量。言當(dāng)有爾許福業(yè)。虛空所不能容受。猶如海水不可計(jì)量。言一斛.半斛.一合.半合。稱數(shù)之名。但其福業(yè)不可具陳。如是。善男子.善女人所作功德不可稱計(jì)。獲大福業(yè)。得甘露滅。言當(dāng)有爾許福德。是故。比丘。善男子.善女人當(dāng)具此四功德。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

(一○)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四種之人�？删纯少F。世之福田。云何為四。所謂持信.奉法.身證.見到

彼云何名為持信人�；蛴幸蝗耸苋私陶]。有篤信心。意不疑難。有信于如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號(hào)佛.世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恒信他語。不任己智。是謂名為持信人

彼云何名為奉法人。于是。有人分別于法。不信他人。觀察于法。有耶。無耶。實(shí)耶。虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵志語。以是知如來諸法者。便奉持之。諸有外道語者。而遠(yuǎn)離之。是謂名為奉法人

彼云何為身證人。于是。有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教亦復(fù)不信。但任己性而游。是謂名為身證人

彼云何名為見到人。于是。有人斷三結(jié)。成須陀洹不退轉(zhuǎn)法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡之報(bào)。有今世.后世。有父。有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自游化。是謂名為見到人

是謂。比丘。有此四人。當(dāng)念除上三人。念修身證之法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行