增壹阿含經(jīng) 第十五卷

　　增壹阿含經(jīng) 第十五卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　高幢品第二十四之二

　　爾時(shí)。彼惡龍吐舌。舐如來手。熟視如來面

　　是時(shí)。世尊明日清旦。手擎此惡龍。往詣迦葉。語迦葉曰。此是惡龍。極為兇暴。今以降之

　　爾時(shí)。迦葉見惡龍已。便懷恐怖。白世尊曰。止。止。沙門。勿復(fù)來前。龍備相害

　　世尊告曰。迦葉。勿懼。我今已降之。終不相害。所以然者。此龍已受教化

　　是時(shí)。迦葉及五百弟子嘆未曾有。甚奇。甚特。此瞿曇沙門極大威神。能降此惡龍。使不作惡。雖爾。故不如我得道真

　　爾時(shí)。迦葉白世尊曰。大沙門。當(dāng)受我九十日請(qǐng)。所須衣被．飯食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。盡當(dāng)供給。爾時(shí)。世尊默然受迦葉請(qǐng)。

　　時(shí)。世尊以此神龍著大海中。而彼惡龍隨壽長短。命終之后。生四天王天上。是時(shí)。如來還止石室

　　迦葉供辦種種飯食已。往白世尊。飯食已辦�？赏�就食

　　世尊告曰。迦葉在前。吾正爾當(dāng)往

　　迦葉去后。便往至閻浮提界上。閻浮樹下取閻浮果。還。先至迦葉石室中坐。是時(shí)。迦葉見世尊在石室中。白世尊曰。沙門。為從何道。來至石室

　　佛告迦葉。汝去之后。吾至閻浮提界上。取閻浮果。還來至此坐。迦葉當(dāng)知。此果甚為香美。可取食之

　　迦葉對(duì)曰。我不須是。沙門自取食之。是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神足。有大威力。乃能至閻浮界上。取此美果。雖爾。故不如我道真

　　是時(shí)。世尊食已。還在彼止宿

　　迦葉清朝至世尊所。到已。白世尊曰。食時(shí)以至。可往就食

　　佛告迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往

　　迦葉去后。便至閻浮界上。取阿摩勒果。還。先至迦葉石室中坐。迦葉白世尊曰。沙門。為從何道。來至此間

　　世尊告曰。汝去之后。至閻浮界上。取此果來。極為香美。若須者便取食之

　　迦葉對(duì)曰。吾不須是。沙門自取食之。是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神力。有大威神。吾去之后。取此果來。雖爾。故不如我。我已得道

　　是時(shí)。世尊食已。還彼止宿

　　明日。迦葉至世尊所。而作是說。食時(shí)已至�？赏�就食

　　佛告迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往

　　迦葉去后。世尊至北郁單曰。取自然粳米來。還至迦葉石室。迦葉問佛。沙門。為從何道。來至此坐

　　世尊告曰。迦葉當(dāng)知。汝去之后。吾至郁單曰。取自然粳米。極為香好。迦葉。須者便取食之

　　迦葉對(duì)曰。吾不須是。沙門自取食之。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神足。有大神力。雖爾。故不如我得道真。是時(shí)。世尊食已。還彼止宿

　　明日。迦葉至世尊所。而作是說。食時(shí)已至。可往就食

　　佛告迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往

　　迦葉去后。世尊至瞿耶尼。取呵梨勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問佛。沙門。為從何道。來至此坐

　　佛告迦葉。汝去之后。吾至瞿耶尼。取此果來。極為香美。迦葉。須者可取食之

　　迦葉對(duì)曰。不須是。沙門自取食之。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神力。有大威神。雖爾。故不如我得道真。是時(shí)。世尊食已。還彼止宿

　　明日。迦葉至世尊所而白。時(shí)至�？赏�就食

　　佛告迦葉。汝并在前。吾后當(dāng)往

　　迦葉去后。世尊至弗于逮。取毗醯勒果。先至迦葉石室中坐。迦葉問佛。沙門。為從何道。來至此坐

　　佛告迦葉。汝去之后。吾至弗于逮。取此果來。極為香好。迦葉。須者可取食之

　　迦葉對(duì)曰。吾不須是。沙門自取食之。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神力。有大神足。雖爾。故不如我得道真。是時(shí)。世尊食已。還彼止宿

　　是時(shí)。迦葉時(shí)欲大祠。五百弟子執(zhí)斧破薪。手擎斧而斧不下。是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此必沙門所為。是時(shí)。迦葉問世尊曰。今欲破薪。斧何故不下也

　　世尊告曰。欲得斧下耶

　　曰。欲使下。斧尋時(shí)下

　　是時(shí)。彼斧既下。復(fù)不得舉。迦葉復(fù)白佛言。斧何故不舉

　　世尊告曰。欲使斧舉耶

　　曰。欲使舉。斧尋得舉

　　爾時(shí)。迦葉弟子意欲然火�；鸩坏萌�。是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此必沙門瞿曇所為。迦葉白佛�；鸷喂什蝗�

　　佛告迦葉。欲使火然耶

　　曰。欲使然。火尋時(shí)然

　　爾時(shí)。意欲滅火�；饛�(fù)不滅。迦葉白佛�；鸷喂什粶�

　　佛告迦葉。欲使火滅耶

　　曰。欲使滅。火尋時(shí)滅。迦葉便作是念。此沙門瞿曇。面目端政。世之希有。吾明日欲大祠。國王人民盡當(dāng)來集。設(shè)當(dāng)見此沙門者。吾不復(fù)得供養(yǎng)。此沙門明日不來者。便為大幸

　　是時(shí)。世尊知迦葉心中所念。明日清旦。至郁單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往至阿耨達(dá)泉而食。竟日在彼住。向暮還至石室止宿

　　迦葉明日至世尊所。問曰。沙門。昨日何故不來

　　佛告迦葉。汝昨日作是念。此瞿曇極為端政。世之希有。吾明日大祠。若國王人民見者。便斷吾供養(yǎng)。設(shè)不來者。便是大幸。我尋知汝心之所念。乃至郁單曰。取自然粳米。瞿耶尼取乳汁。往阿耨達(dá)泉上食。竟日在彼。向暮還至石室中止宿

　　是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此大沙門。極有神足。實(shí)有威神。雖爾。故不如我得道真

　　是時(shí)。世尊食已。還石室止宿。即夜。四天王至世尊所而聽經(jīng)法。四天王亦有光明。佛亦大放光照彼山野。洞然一色

　　時(shí)。彼迦葉夜見光明。明日清旦。至世尊所。到已。白世尊曰。昨夜是何光明照此山野

　　世尊告曰。昨夜四天王來至我所而聽法。是彼四天王之光明

　　是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門極有神力。乃能使四天王來聽經(jīng)法。雖有此力。由不如我得道真

　　是時(shí)。世尊食已。還在彼宿。夜半。釋提桓因來至世尊所而聽法。天帝光明復(fù)照彼山

　　時(shí)。彼迦葉夜起瞻星。見此光明。明日清旦。迦葉至世尊所。問曰。瞿曇。昨夜光明極為殊特。有何因緣。有此光明

　　世尊告曰。昨夜天帝釋來至此聽經(jīng)。故有此光明耳

　　時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門瞿曇極有神力。有大威神。乃能使天帝釋來聽經(jīng)法。雖爾。故不如我得道真

　　是時(shí)。世尊食已。還在彼宿。夜半。梵天王放大光明照彼山中。至世尊所而聽經(jīng)法

　　時(shí)。迦葉夜起見光明。明日至世尊所而問曰。昨夜光明倍有所照。勝于日月光明。有何等因緣。致此光明

　　世尊告曰。迦葉當(dāng)知。昨夜大梵天王來至我所而聽經(jīng)法

　　是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門瞿曇極有神力。乃能使我祖父來至此沙門所而聽經(jīng)法。雖爾。故不如我得道真

　　爾時(shí)。世尊得弊壞五納衣。意欲浣濯。便作是念。我當(dāng)于何處而浣此衣。是時(shí)。釋提桓因知世尊心中所念。即化作浴池。白世尊曰�？稍诖虽揭�

　　是時(shí)。世尊復(fù)作是念。吾當(dāng)于何處蹋浣此衣。時(shí)。四天王知世尊心中所念。便舉大方石。著水側(cè)。白世尊曰�？稍诖硕�蹋衣

　　是時(shí)。世尊復(fù)作是念。吾何處而曝此衣。時(shí)。樹神知世尊心中所念。便垂樹枝。白世尊曰。唯愿在此曝衣

　　明日清旦。迦葉至世尊所。問世尊曰。本無此池。今有此池。本無此樹。今有此樹。本無此石。今有此石。有何因緣。而有此變

　　世尊告曰。此是昨夜天帝釋知吾欲浣衣。故作此浴池。吾復(fù)作是念。當(dāng)于何處蹋浣此衣。時(shí)四天王知吾心中所念。便持此石來。吾復(fù)作是念。當(dāng)于何處而曝此衣。時(shí)樹神知我心中所念。便垂此樹枝耳

　　是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此沙門瞿曇雖神。故不如我得道真

　　是時(shí)。世尊食已。還于彼宿。是時(shí)。夜半有大黑云起而作大雨。連若大河。極為瀑溢。是時(shí)。迦葉復(fù)作是念。此河瀑溢。沙門必當(dāng)為水所漂。我今看之。是時(shí)。迦葉及五百弟子往至河所。爾時(shí)世尊在水上行。腳不為水所漬。是時(shí)。迦葉遙見世尊在水上行

　　是時(shí)。迦葉便作是念。甚奇。甚特。沙門瞿曇乃能在水上行。我亦能在水上行。但不能使腳不污耳。此沙門雖神。故不如我得道真

　　是時(shí)。世尊語迦葉言。汝亦非阿羅漢。復(fù)不知阿羅漢道。汝尚不識(shí)阿羅漢名。況得道乎。汝是盲人。目無所睹。如來現(xiàn)爾許變化。故言。不如我得道真。汝方作是語。吾能在水上行。今正是時(shí)。可共在水上行耶。汝今可舍邪見之心。無令長夜受此苦惱

　　是時(shí)。迦葉聞世尊語已。便前頭面禮足。我今悔過。深知非法。乃觸如來。唯愿受悔。如是再三

　　世尊告曰。聽汝改過。乃能自知觸擾如來

　　是時(shí)。迦葉告五百弟子曰。汝等各隨所宜。我今自歸沙門瞿曇

　　是時(shí)。五百弟子白迦葉言。我等先亦有心于沙門瞿曇。當(dāng)降龍時(shí)。尋欲歸命。若師自歸瞿曇者。我等五百弟子盡自歸于瞿曇所

　　迦葉報(bào)言。今正是時(shí)。然復(fù)我心執(zhí)此愚癡。見爾許變化。意由不解。故自稱言。我道真正

　　是時(shí)。迦葉將五百弟子。前后圍繞。至世尊所。頭面禮足。在一面立。白世尊曰。唯愿世尊聽我等得作沙門。修清凈行

　　諸佛常法。若稱。善來。比丘。便成沙門。是時(shí)。世尊告迦葉曰。善來。比丘。此法微妙。善修梵行。是時(shí)。迦葉及五百弟子所著衣裳。盡變作袈裟。頭發(fā)自落。如似剃發(fā)。以經(jīng)七日。是時(shí)。迦葉學(xué)術(shù)之具及于咒術(shù)。盡投水中

　　時(shí)。五百弟子白世尊曰。唯愿世尊聽我等得作沙門

　　世尊告曰。善來。比丘。時(shí)。五百弟子即成沙門。袈裟著身。頭發(fā)自落

　　爾時(shí)。順?biāo)�下流。有梵志。名江迦葉。在水側(cè)住。是時(shí)。江迦葉見咒術(shù)之具。盡為水所漂。便作是念。咄哉。我大兄為水所溺。是時(shí)。江迦葉將三百弟子。順?biāo)�上流。求兄尸骸。遙見世尊在一樹下坐。及大迦葉五百弟子前后圍繞而為說法。見已。便前至迦葉所。而作是語。此事為好耶。本為人師。今為弟子。大兄何故與沙門作弟子乎

　　迦葉對(duì)曰。此處為妙。無過此處

　　是時(shí)。優(yōu)毗迦葉向江迦葉而說此偈

　　此師人天貴　　我今師事之

　　諸佛興出世　　甚為難得遇

　　是時(shí)。江迦葉聞佛名號(hào)。甚懷歡喜。踴躍不能自勝。前白世尊。愿聽為道

　　世尊告曰。善來。比丘。善修梵行。盡于苦際

　　是時(shí)。江迦葉及三百弟子即成沙門。袈裟著身。頭發(fā)自落。是時(shí)。江迦葉及三百弟子咒術(shù)之具。盡投水中

　　爾時(shí)。順?biāo)�下頭有梵志。名伽夷迦葉。在水側(cè)住。遙見咒術(shù)之具。為水所漂。便作是念。我有二兄。在上學(xué)道。今咒術(shù)之具。盡為水所漂。二大迦葉必為水所害。即將二百弟子。順?biāo)�上流。乃至學(xué)術(shù)之處。遙見二兄而作沙門。便作是語。此處好耶。本為人尊。今為沙門弟子

　　迦葉報(bào)曰。此處最妙。無過此處

　　是時(shí)。伽夷迦葉便作是念。今我二兄多知博學(xué)。此處必是善地。使我二兄在中學(xué)道。我今亦可在中學(xué)道。是時(shí)。伽夷迦葉前白世尊。唯愿世尊聽作沙門

　　世尊告曰。善來。比丘。善修梵行。盡于苦際

　　是時(shí)。伽夷迦葉即成沙門。袈裟著身。頭發(fā)自落。如似剃頭。以經(jīng)七日

　　是時(shí)。世尊在彼河側(cè)住。尼拘類樹下。成佛未久。將千弟子。是皆耆舊宿長

　　是時(shí)。世尊以三事教化。云何為三。所謂神足教化。言教教化。訓(xùn)誨教化

　　彼云何名為神足教化。爾時(shí)。世尊或作若干形。還合為一�；虿滑F(xiàn)�；颥F(xiàn)。石壁皆過。無所掛礙�；虺龅��；蛉氲�。猶如流水。無所觸礙�；蚪Y(jié)跏趺坐。滿虛空中。如鳥飛空。無有掛礙。亦如大火山。煙出無量。此日月有大神力。不可限量。以手往捉。身乃至梵天。如是。世尊現(xiàn)神足

　　彼云何名為言教教化。爾時(shí)。世尊教諸比丘。當(dāng)舍是．置是。當(dāng)近是．遠(yuǎn)是。當(dāng)念是．去是。當(dāng)觀是．不觀是。彼云何當(dāng)修是．不修是者。當(dāng)修七覺意。滅三結(jié)。彼云何當(dāng)觀．當(dāng)不觀者。當(dāng)觀三結(jié)．沙門善。所謂出要樂．無恚樂．無怒樂。彼云何不觀。所謂三沙門苦。云何為三。所謂欲觀．恚觀．怒觀。彼云何念。云何不念。爾時(shí)。當(dāng)念苦諦。當(dāng)念習(xí)諦。當(dāng)念盡諦。當(dāng)念道諦。莫念邪諦。有常見．無常見。有邊見．無邊見。彼命．彼身。非命．非身。如來命終．如來不命終。有終．有不終。亦不有終．亦不無終。莫作是念

　　彼云何名為訓(xùn)誨教化。復(fù)次。當(dāng)作是去．不應(yīng)作是去。作是來．不應(yīng)作是來。默然作是言說。當(dāng)持如是衣．不應(yīng)持如是衣。應(yīng)如是入村．不應(yīng)如是入村。是謂名為訓(xùn)誨教化

　　是時(shí)。世尊以此三事。教化千比丘。是時(shí)。彼比丘受佛教已。千比丘盡成阿羅漢。是時(shí)。世尊以見千比丘得羅漢。爾時(shí)閻浮里地有千阿羅漢及五比丘。佛為六師�；刈�向迦毗羅衛(wèi)。是時(shí)。優(yōu)毗迦葉便作是念。世尊何故向迦毗羅衛(wèi)坐

　　是時(shí)。優(yōu)毗迦葉即前長跪。白世尊曰。不審如來。何故向迦毗羅衛(wèi)坐耶

　　世尊告曰。如來在世間。應(yīng)行五事。云何為五。一者當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。二者當(dāng)與父說法。三者當(dāng)與母說法。四者當(dāng)導(dǎo)凡夫人立菩薩行。五者當(dāng)授菩薩別。是謂。迦葉。如來出世當(dāng)行此五法

　　是時(shí)。優(yōu)毗迦葉復(fù)作是念。如來故念親族本邦。故向彼坐耳

　　是時(shí)。五比丘漸來至尼連水側(cè)。到世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　是時(shí)。尊者優(yōu)陀耶遙見世尊向迦毗羅衛(wèi)坐。見已。便作是念。世尊必當(dāng)欲往至迦毗羅衛(wèi)見諸親里。是時(shí)。優(yōu)陀耶即前長跪。白世尊曰。我今堪任欲有所問。唯愿敷演

　　世尊告曰。欲所問者便問之

　　優(yōu)陀耶白世尊曰。觀如來意。欲向迦毗羅衛(wèi)

　　世尊告曰。如是。如汝所言。優(yōu)陀耶當(dāng)知。先至白凈王所。吾比后當(dāng)往。所以然者。剎利之種先當(dāng)遣使令知。然后如來當(dāng)往。汝到。語王。卻后七日。如來當(dāng)來見王

　　優(yōu)陀耶對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。優(yōu)陀耶即從坐起。整衣服。禮世尊足。于世尊前不現(xiàn)。往至迦毗羅衛(wèi)。到真凈王所。到已。在王前立

　　爾時(shí)。真凈王在大殿上坐。及諸婇女。是時(shí)。優(yōu)陀耶飛在空中。時(shí)真凈王見優(yōu)陀耶手執(zhí)缽。持杖而在前立。見已。便懷恐怖。而作是說。此是何人。人耶。非人耶。天耶。鬼耶。閱叉．羅剎．天．龍．鬼神耶

　　時(shí)。真凈王問優(yōu)陀耶曰。汝是何人。又以此偈向優(yōu)陀耶說

　　為天為是鬼　　干沓惒等乎

　　汝今名為誰　　我今欲知之

　　是時(shí)。優(yōu)陀耶復(fù)以此偈報(bào)王曰

　　我亦非是天　　非是干沓惒

　　于是迦毗國　　大王邦土人

　　昔壞十八億　　弊魔波旬眾

　　我?guī)熱屽任摹　∈潜苏娴茏?/p>

　　時(shí)。真凈王復(fù)以此偈。向優(yōu)陀耶說

　　誰壞十八億　　弊魔波旬眾

　　誰字釋迦文　　汝今嘆說之

　　是時(shí)。優(yōu)陀耶復(fù)說此偈

　　如來初生時(shí)　　天地普大動(dòng)

　　誓愿悉成辦　　今曰號(hào)悉達(dá)

　　彼降十八億　　弊魔波旬眾

　　彼名釋迦文　　今日成佛道

　　彼人釋師子　　瞿曇次弟子

　　今日作沙門　　本字優(yōu)陀耶

　　是時(shí)。真凈王聞此語已。便懷歡喜。不能自勝。語優(yōu)陀耶曰。云何。優(yōu)陀耶。悉達(dá)太子今故在耶

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。釋迦文佛今日現(xiàn)在

　　時(shí)王問言。今已成佛耶

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。今已成佛

　　王復(fù)問言。今日如來竟為所在

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。如來今在摩竭國界尼拘類樹下

　　時(shí)王報(bào)言。翼從弟子斯是何人

　　優(yōu)陀耶報(bào)曰。諸天億數(shù)及千比丘．四天王。恒在左右

　　時(shí)王問言。所著衣服。為像何類

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。如來所著衣裳。名曰袈裟

　　時(shí)王問言。食何等食

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。如來身者。以法為食

　　王復(fù)問曰。云何。優(yōu)陀耶。如來可得見不

　　優(yōu)陀耶報(bào)言。王勿愁悒。卻后七日。如來當(dāng)來入城

　　是時(shí)。王極歡喜。不能自勝。手自斟酌。供養(yǎng)優(yōu)陀耶

　　是時(shí)。真凈王擊大鳴鼓。敕國界人民。平治道路。除去不凈。以香汁灑地。懸繒幡蓋。作倡伎樂。不可稱計(jì)。復(fù)敕國中諸有聾．盲．喑．痖者。盡使不現(xiàn)。卻后七日。悉達(dá)當(dāng)來入城

　　是時(shí)。真凈王聞佛當(dāng)來入城。七日之中。亦不睡眠

　　是時(shí)。世尊以至七日。便作是念。我今宜可以神足力。往詣迦毗羅衛(wèi)國。是時(shí)。世尊即將諸比丘。前后圍繞。往詣迦毗羅衛(wèi)國。到已。便詣城北薩盧園中

　　是時(shí)。真凈王聞世尊已達(dá)迦毗羅衛(wèi)城北薩盧園中。是時(shí)。真凈王將諸釋眾。往詣世尊所

　　是時(shí)。世尊復(fù)作是念。若真凈王躬自來者。此非我宜。我今當(dāng)往與共相見。所以然者。父母恩重。育養(yǎng)情甚。是時(shí)。世尊將諸比丘眾。往詣城門。飛在虛空。去地七仞。是時(shí)。真凈王見世尊端政無比。世之希有。諸根寂靜。無眾多念。身有三十二相．八十種好。而自莊身。發(fā)歡喜之心。即便頭面禮足。而作是說。我是剎利王種。名曰真凈王

　　世尊告曰。令大王享壽無窮。是故。大王。當(dāng)以正法治化。勿用邪法。大王當(dāng)知。諸有用正法治化者。身壞命終。生善處天上

　　是時(shí)。世尊即空中行。至真凈王宮中。到已。就座而坐

　　時(shí)。王見世尊坐定。手自斟酌。行種種飲食。見世尊食竟。行凈水。更取一小座而聽經(jīng)

　　爾時(shí)。世尊與真凈王漸說妙義。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲．不凈行。出要為樂。爾時(shí)。世尊見王心開意解。諸佛世尊常所說法�？啵�習(xí)．盡．道。盡向王說

　　是時(shí)。真凈王即于座上。諸塵垢盡。得法眼凈

　　是時(shí)。世尊與王說法已。即從座起而去

　　是時(shí)。真凈王普集釋眾。而作是說。諸沙門等。顏貌極丑。剎利之種。將諸梵志眾。此非其宜。剎利釋種還得剎利眾。此乃為妙

　　諸釋報(bào)言。如是。大王。如大王教。剎利還得剎利眾。此乃為妙

　　是時(shí)。王告國中。諸有兄弟二人。當(dāng)取一人作道。其不爾者。當(dāng)重謫罰

　　時(shí)。諸釋眾聞王教令。諸有兄弟二人。當(dāng)取一人為道。其不從教。當(dāng)重謫罰

　　是時(shí)。提婆達(dá)兜釋種語阿難釋言。真凈王今日有教。諸有兄弟二人。當(dāng)分一人作道。汝今出家學(xué)道。我當(dāng)在家修治家業(yè)

　　是時(shí)。阿難釋歡喜踴躍。報(bào)言。如兄來教

　　是時(shí)。難陀釋語阿那律釋言。真凈王有教。其有兄弟二人者。當(dāng)分一人作道。其不爾者。當(dāng)重謫罰。汝今出家。我當(dāng)在家

　　是時(shí)。阿那律釋聞此語已。歡喜踴躍。不能自勝。報(bào)曰。如是。如兄來教

　　是時(shí)。真凈王將斛凈．叔凈釋．甘露釋。至世尊所。爾時(shí)。駕四馬之車。白車．白蓋。白馬駕之。第二釋乘青車．青蓋。青馬駕之。第三釋乘黃車．黃蓋。黃馬駕之。第四釋乘赤車．赤蓋。赤馬駕之。是時(shí)。諸釋有乘象者。有乘馬者。皆悉來集。

　　是時(shí)。世尊遙見真凈王將諸釋眾而來。告諸比丘。汝等觀此釋眾。并觀真凈王眾。比丘當(dāng)知。三十三天出園觀時(shí)。亦如此法。無有異

　　是時(shí)。阿難乘大白象．白衣．白蓋。見已。告諸比丘。汝等見此阿難釋乘白象．白衣不乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。世尊。我等見之

　　佛告比丘。此人當(dāng)出家學(xué)道。第一多聞�？笆套笥�。汝等見此阿那律不乎

　　諸比丘對(duì)曰。唯然。見之

　　佛告比丘。此人當(dāng)出家學(xué)道。天眼第一。是時(shí)。真凈王及兄弟四人。并難陀．阿難。皆步進(jìn)前。除去五好。至世尊所。頭面禮足。在一面坐

　　爾時(shí)。真凈王白佛言。昨日夜生此念。剎利之眾不應(yīng)將梵志眾。還將剎利眾。此是其宜。我便告令國中。諸有兄弟二人者。便取一人。使出家學(xué)道。唯愿世尊聽出家學(xué)道

　　世尊告曰。善哉。大王。多所饒益。天．人得安。所以然者。此善知識(shí)良祐福田。我亦緣善知識(shí)。得脫此生．老．�。�死

　　是時(shí)。諸釋眾便得為道

　　是時(shí)。真凈王白世尊曰。唯愿世尊教誨此新比丘。當(dāng)如教誨優(yōu)陀耶。所以然者。此優(yōu)陀耶比丘極有神力。愿優(yōu)陀耶比丘恒在宮中教化。使眾生之類。長夜獲安隱。所以然者。此比丘極有神力。我初見優(yōu)陀耶比丘。便發(fā)歡喜之心。我便作此念。弟子尚有神力。況彼如來而無此神力乎

　　世尊告曰。如是。大王。如大王教。此優(yōu)陀耶比丘極有神力。有大威德

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。第一弟子。博識(shí)多知。國王所念。所謂阿若拘鄰比丘是。能勸化人民。優(yōu)陀耶比丘是。有速疾智。所謂摩訶男比丘是。恒喜飛行。所謂須婆休比丘是�？罩型鶃�。所謂婆破比丘是。多諸弟子。所謂優(yōu)毗迦葉比丘是。意得觀空。所謂江迦葉比丘是。意得止觀。所謂象迦葉比丘是

　　爾時(shí)。世尊廣與真凈王說微妙之法。爾時(shí)。王聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去

　　爾時(shí)。諸比丘及真凈王聞佛所說。歡喜奉行