增壹阿含經(jīng) 第二十二卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十二卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　須陀品第三十

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在摩竭國(guó)波沙山中。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊清旦從靜室起。在外經(jīng)行。是時(shí)。須陀沙彌在世尊后而經(jīng)行。爾時(shí)。世尊還顧。謂沙彌曰。我今欲問(wèn)卿義。諦聽(tīng)。善思念之

　　須陀沙彌對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。世尊告曰。有常色及無(wú)常色。為是一義。為有若干之貌

　　須陀沙彌白佛言。有常色及與無(wú)常色者。此義若干。非一義也。所以然者。有常色者是內(nèi)。無(wú)常色者是外。以是之故。義有若干。非有一也

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言�？煺f(shuō)此義。有常色．無(wú)常色。此義若干。非一義也。云何。須陀。有漏義．無(wú)漏義。為是一義。為若干義乎

　　須陀沙彌對(duì)曰。有漏義．無(wú)漏義是若干。非一義也。所以然者。有漏義。是生死結(jié)使。無(wú)漏義者。是涅槃之法。以是之故。義有若干。非一義也

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有漏是生死。無(wú)漏是涅槃。世尊告曰。聚法．散法。為是一義。為是若干義乎

　　須陀沙彌白佛言。聚法之色．散法之色。此義若干。非一義也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者�？啾M諦也。以是言之。義有若干。非一義也

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。聚法之色．散法之色。義有若干。非一義也。云何。須陀。受義．陰義。為是一義。為有若干乎

　　須陀沙彌白佛言。受與陰義有若干。非一義也。所以然者。受者。無(wú)形不可見(jiàn)。陰者。有色可見(jiàn)。以是之故。義有若干。非一義也

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。受義事有若干。非一義也。世尊告曰。有字．無(wú)字。義有若干。為是一義

　　沙彌白佛言。有字．無(wú)字。義有若干。非一義也。所以然者。有字者。是生死結(jié)。無(wú)字者。是涅槃也。以是言之。義有若干。非一義也

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死。無(wú)字者。是涅槃。世尊告曰。云何。須陀。何以故。名有字是生死。無(wú)字是涅槃

　　沙彌白佛言。有字者。有生．有死。有終．有始。無(wú)字者。無(wú)生．無(wú)死。無(wú)終．無(wú)始

　　世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死之法。無(wú)字者。是涅槃之法。爾時(shí)。世尊告沙彌曰。快說(shuō)此言。今即聽(tīng)汝為大比丘

　　爾時(shí)。世尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國(guó)界快得善利。使須陀沙彌游此境界。其有以衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥持供養(yǎng)者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須陀比丘。若須陀比丘所生之家。彼家便為獲其大幸。我今告諸比丘。當(dāng)學(xué)如須陀比丘。所以者何。此須陀比丘極為聰明。說(shuō)法無(wú)滯礙。亦無(wú)怯弱。是故。諸比丘。當(dāng)學(xué)如須陀比丘。是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時(shí)。世尊與無(wú)央數(shù)之眾。前后圍繞而為說(shuō)法。爾時(shí)。有長(zhǎng)老比丘在彼眾中。向世尊舒腳而睡。爾時(shí)。修摩那沙彌年向八歲。去世尊不遠(yuǎn)結(jié)加趺坐。計(jì)念在前

　　爾時(shí)。世尊遙見(jiàn)長(zhǎng)老比丘舒腳而眠。復(fù)見(jiàn)沙彌端坐思惟。世尊見(jiàn)已。便說(shuō)此偈

　　所謂長(zhǎng)老者　　未必剃發(fā)須

　　雖復(fù)年齒長(zhǎng)　　不免于愚行

　　若有見(jiàn)諦法　　無(wú)害于群萌

　　舍諸穢惡行　　此名為長(zhǎng)老

　　我今謂長(zhǎng)老　　未必先出家

　　修其善本業(yè)　　分別于正行

　　設(shè)有年幼少　　諸根無(wú)漏缺

　　此謂名長(zhǎng)老　　分別正法行

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等頗見(jiàn)此長(zhǎng)老舒腳而睡乎

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊。我等悉見(jiàn)

　　世尊告曰。此長(zhǎng)老比丘五百世中恒為龍身。今設(shè)當(dāng)命終者。當(dāng)生龍中。所以然者。無(wú)有恭敬之心于佛．法．眾。若有眾生無(wú)恭敬之心于佛．法．眾者。身壞命終。皆當(dāng)生龍中。汝等頗見(jiàn)修摩那沙彌年向八歲。去我不遠(yuǎn)。端坐思惟

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。世尊告諸比丘。此沙彌卻后七日。當(dāng)?shù)盟纳褡恪＜暗?a href="/remen/sidi.html" class="keylink" target="_blank">四諦之法。于四禪而得自在。善修四意斷。所以然者。此修摩那沙彌。有恭敬之心向佛．法．眾。以是之故。諸比丘。恒當(dāng)勤加恭敬佛．法．之眾。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。有長(zhǎng)者名阿那邠邸。饒財(cái)多寶。金銀．珍寶．車(chē)[(王*巨)/木]．馬瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．馬．牛．羊．奴婢．仆使。不可稱(chēng)計(jì)。爾時(shí)。滿(mǎn)富城中有長(zhǎng)者名滿(mǎn)財(cái)。亦饒財(cái)多寶。車(chē)[(王*巨)/木]．馬瑙．真珠．虎魄．水精．琉璃．象．馬．牛．羊．奴婢．仆使。不可稱(chēng)量。復(fù)是阿那邠邸長(zhǎng)者少小舊好。共相愛(ài)敬。未曾忘舍。然復(fù)阿那邠邸長(zhǎng)者恒有數(shù)千萬(wàn)珍寶財(cái)貨。在彼滿(mǎn)富城中販賣(mài)。使?jié)M財(cái)長(zhǎng)者經(jīng)紀(jì)將護(hù)。然滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者亦有數(shù)千萬(wàn)珍寶財(cái)貨。在舍衛(wèi)城中販賣(mài)。使阿那邠邸長(zhǎng)者經(jīng)紀(jì)將護(hù)

　　是時(shí)。阿那邠邸有女名修摩提。顏貌端正。如桃華色。世之希有。爾時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者有少事緣到舍衛(wèi)城。往至阿那邠邸長(zhǎng)者家。到已。就座而坐。是時(shí)。修摩提女從靜室出。先拜跪父母。后拜跪滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者。還入靜室

　　爾時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者見(jiàn)修摩提女顏貌端正。如桃華色。世之希有。見(jiàn)已。問(wèn)阿那邠邸長(zhǎng)者曰。此是誰(shuí)家女

　　阿那邠邸報(bào)曰。向者女者。是我所生

　　滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我有小息。未有婚對(duì)�？傻眠m貧家不

　　是時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者報(bào)曰。事不宜爾

　　滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。以何等故事不宜爾。為以姓望。為以財(cái)貨耶

　　阿那邠邸長(zhǎng)者報(bào)曰。種姓．財(cái)貨足相詶匹。但所事神祠與我不同。此女事佛釋迦弟子。汝等事外道異學(xué)。以是之故不赴來(lái)意

　　時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我等所事自當(dāng)別祀。此女所事別自供養(yǎng)

　　阿那邠邸長(zhǎng)者曰。我女設(shè)當(dāng)適汝家者。所出財(cái)寶不可稱(chēng)計(jì)。長(zhǎng)者亦當(dāng)出財(cái)寶不可稱(chēng)計(jì)

　　滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。汝今責(zé)幾許財(cái)寶

　　阿那邠邸長(zhǎng)者曰。我今須六萬(wàn)兩金。是時(shí)。長(zhǎng)者即與六萬(wàn)兩金

　　時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)作是念。我以方便前卻。猶不能使止。語(yǔ)彼長(zhǎng)者曰。設(shè)我嫁女當(dāng)往問(wèn)佛。若世尊有所教敕。當(dāng)奉行

　　是時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者假設(shè)事務(wù)。如似小行。即出門(mén)往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者白世尊曰。修摩提女為滿(mǎn)富城中滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者所求。為可與。為不可與乎

　　世尊告曰。若當(dāng)修摩提女適彼國(guó)者。多所饒益。度脫人民不可稱(chēng)量。是時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)作是念。世尊以方便智應(yīng)適彼土

　　是時(shí)。長(zhǎng)者頭面禮足。繞佛三匝便退而去。還至家中。供辦種種甘饌飲食與滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者曰。我用此食為。但嫁女與我不也

　　阿那邠邸曰。意欲爾者便可相從。卻后十五日。使兒至此。作此語(yǔ)已。便退而去

　　是時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者辦具所須。乘寶羽之車(chē)。從八十由延內(nèi)來(lái)。阿那邠邸長(zhǎng)者復(fù)莊嚴(yán)己女。沐浴香熏。乘寶羽之車(chē)。將此女往迎滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者男。中道相遇。時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者得女便將至滿(mǎn)富城中

　　爾時(shí)。滿(mǎn)富城中人民之類(lèi)各作制限。若此城中有女出適他國(guó)者。當(dāng)重刑罰。若復(fù)他國(guó)取婦將入國(guó)者。亦重刑罰

　　爾時(shí)。彼國(guó)有六千梵志。國(guó)人所奉制限。有言。設(shè)犯制者。當(dāng)飯六千梵志。爾時(shí)。長(zhǎng)者自知犯制。即飯六千梵志。然梵志所食。均食[月*者]肉。及[月*者]肉羹。重釀之酒。又梵志所著衣服�；虮话譡疊*毛]�；蚺�毳衣。然彼梵志之法。入國(guó)之時(shí)。以衣偏著右肩。半身露見(jiàn)

　　爾時(shí)。長(zhǎng)者即白。時(shí)到。飲食已具

　　是時(shí)。六千梵志皆偏著衣裳。半身露見(jiàn)。入長(zhǎng)者家

　　時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)梵志來(lái)。膝行前迎。恭敬作禮。最大梵志舉手稱(chēng)善。前抱長(zhǎng)者項(xiàng)。往詣坐所。余梵志者各隨次而坐

　　爾時(shí)。六千梵志坐已定訖。時(shí)。長(zhǎng)者語(yǔ)修摩提女曰。汝自莊嚴(yán)。向我等師作禮

　　修摩提女報(bào)曰。止。止。大家。我不堪任向裸人禮

　　長(zhǎng)者曰。此非裸人。非不有慚。但所著衣者。是其法服

　　修摩提女曰。此無(wú)慚愧之人。皆共露形體在外。有何法服之用。長(zhǎng)者愿聽(tīng)。世尊亦說(shuō)有二事因緣。世人所貴。所謂有慚．有愧。若當(dāng)無(wú)此二事者。則父母．兄弟．宗族五親。尊卑高下則不可分別。如今有雞．犬．[月*者]．羊．驢．騾之屬。皆共同類(lèi)無(wú)有尊卑。以有此二法在世故。則知有尊卑之異。然此等之人離此二法。似雞．犬．[月*者]．羊．驢．騾同群。實(shí)不堪任向作禮拜

　　時(shí)。修摩提夫語(yǔ)其婦曰。汝今可起向我等師作禮。此諸人皆是我所事之天

　　修摩提女報(bào)曰。且止。族姓子。我不堪任向此無(wú)慚愧裸人作禮。我今是人向驢犬作禮

　　夫復(fù)語(yǔ)曰。止。止。貴女。勿作是言。自護(hù)汝口。勿有所犯。此亦非驢。復(fù)非誑惑。但所著之衣。正是法衣

　　是時(shí)。修摩提女涕零悲泣。顏色變異。并作是說(shuō)。我父母五親寧形毀。五刻斷其命根。終不墮此邪見(jiàn)之中

　　時(shí)。六千梵志各共高聲而作是說(shuō)。止。止。長(zhǎng)者。何故使此婢罵詈乃爾。若見(jiàn)請(qǐng)者。時(shí)供辦飲食。是時(shí)。長(zhǎng)者及修摩提夫即辦[月*者]肉．[月*者]肉羹．重釀之酒。食六千梵志。皆使充足。諸梵志食已。少多論議。便起而去

　　是時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者在高樓上。煩冤愁惋。獨(dú)坐思惟。我今取此來(lái)。便為破家。無(wú)異辱我門(mén)戶(hù)

　　是時(shí)。有梵志名修跋。得五通。亦得諸禪。然滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者所見(jiàn)貴重。時(shí)。修跋梵志而作是念。我與長(zhǎng)者別來(lái)日久。今可往相見(jiàn)。是時(shí)。梵志入滿(mǎn)富城。往詣長(zhǎng)者家。問(wèn)守門(mén)者曰。長(zhǎng)者今為所在

　　守門(mén)人報(bào)曰。長(zhǎng)者在樓上。極為愁憂(yōu)。大不可言

　　時(shí)。梵志徑上樓上。與長(zhǎng)者相見(jiàn)。梵志問(wèn)長(zhǎng)者曰。何故愁憂(yōu)乃至于斯。無(wú)縣官．盜賊．水．火災(zāi)變所侵抂乎。又非家中不和順耶

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。無(wú)有縣官．盜賊之變。但小家中事緣不遂

　　梵志問(wèn)曰。須聞其狀。有何事緣

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。昨日為兒娶婦。又犯國(guó)限。五親被辱。請(qǐng)諸師在舍。將兒婦往禮拜而不從命

　　梵志修跋報(bào)曰。此女家者。為在何國(guó)近遠(yuǎn)娉娶

　　長(zhǎng)者曰。此女舍衛(wèi)城中阿那邠邸女

　　時(shí)。彼梵志修跋聞此語(yǔ)已。愕然驚怪。兩手掩耳。而作是說(shuō)。咄。咄。長(zhǎng)者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自殺。不投樓下。甚是大幸。所以然者。此女所事之師。皆是梵行之人。今日現(xiàn)在。甚奇。甚特

　　長(zhǎng)者曰。我聞汝語(yǔ)。復(fù)欲嗤笑。所以然者。汝為外道異學(xué)。何故嘆譽(yù)沙門(mén)釋種子行。此女所事之師。有何威德。有何神變

　　梵志報(bào)言。長(zhǎng)者。欲聞此女師神德乎。我今粗說(shuō)其原

　　長(zhǎng)者曰。愿聞其說(shuō)

　　梵志報(bào)曰。我昔日詣雪山北人間乞食。得食已。飛來(lái)詣阿耨達(dá)泉。時(shí)。彼天．龍．鬼神遙見(jiàn)我來(lái)。皆護(hù)持刀劍而來(lái)向我。并語(yǔ)我言。修跋仙士。莫來(lái)止此泉邊。莫污辱此泉。設(shè)不隨我語(yǔ)者。正爾命根斷壞。我聞此語(yǔ)。即離彼泉不遠(yuǎn)而食

　　長(zhǎng)者當(dāng)知。此女所事之師。最小弟子名均頭沙彌。然此沙彌亦至雪山北乞食。飛來(lái)詣阿耨達(dá)泉。叉手執(zhí)塳間死人之衣。血垢污染。是時(shí)。阿耨達(dá)大神天．龍．鬼神皆起前迎。恭敬問(wèn)訊。善來(lái)。人師�？删痛俗�。時(shí)。均頭沙彌往至泉水之處。又復(fù)長(zhǎng)者。當(dāng)泉水中央有純金之案

　　爾時(shí)。沙彌以此死人之衣。漬著水中。卻后坐食。食竟。蕩缽。在金案上結(jié)加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禪。從初禪起。入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處。從空處起。入識(shí)處。從識(shí)處起。入不用處。從不用處起。入有想無(wú)想處。從有想無(wú)想處起。入滅盡三昧。從滅盡三昧起。入炎光三昧。從炎光三昧起。入水氣三昧。從水氣三昧起。入炎光三昧。次復(fù)入滅盡三昧。次復(fù)入有想無(wú)想三昧。次復(fù)入不用處三昧。次復(fù)入識(shí)處三昧。次復(fù)入空處三昧。次復(fù)入四禪。次復(fù)入三禪。次復(fù)入二禪。次復(fù)入初禪。從初禪起而浣死人之衣。是時(shí)。天．龍．鬼神或與蹹衣者�；蛞韵凑��；蛉∷�而飲者。爾時(shí)。浣衣已。舉著空中而曝之。爾時(shí)。彼沙彌收攝衣已。便飛在空中。還歸所在

　　長(zhǎng)者當(dāng)知。我爾時(shí)。遙見(jiàn)而不得近。此女所事之師。最小弟子有此神力。況復(fù)最大弟子有何可及乎。何況彼師如來(lái)．至真．等正覺(jué)而可及乎。觀此義已。而作是說(shuō)。甚奇。甚特。此女乃能而不自殺。不斷命根

　　是時(shí)。長(zhǎng)者語(yǔ)梵志曰。我等可得見(jiàn)此女所事師乎

　　梵志報(bào)曰。可還問(wèn)此女

　　是時(shí)。長(zhǎng)者問(wèn)須摩提女曰。吾今欲得見(jiàn)汝所事師。能使來(lái)不乎

　　時(shí)。女聞已。歡喜踴躍。不能自勝。而作是說(shuō)。愿時(shí)辦具飲食。明日如來(lái)當(dāng)來(lái)至此。及比丘僧

　　長(zhǎng)者報(bào)曰。汝今自請(qǐng)。吾不解法

　　是時(shí)。長(zhǎng)者女沐浴身體。手執(zhí)香爐。上高樓上。叉手向如來(lái)。而作是說(shuō)。唯愿世尊當(dāng)善觀察無(wú)能見(jiàn)頂者。然世尊無(wú)事不知。無(wú)事不察。女今在此困厄。唯愿世尊當(dāng)善觀察

　　又以此偈而嘆曰

　　觀世靡不周　　佛眼之所察

　　降鬼諸神王　　及降鬼子母

　　如彼啖人鬼　　取人指作鬘

　　后復(fù)欲害母　　然佛取降之

　　又在羅閱城　　暴象欲來(lái)害

　　且如自歸命　　諸天嘆善哉

　　復(fù)至馬提國(guó)　　復(fù)值惡龍王

　　見(jiàn)密跡力士　　而龍自歸命

　　諸變不可計(jì)　　皆使立正道

　　我今復(fù)值厄　　唯愿尊屈神

　　爾時(shí)香如云　　玄在虛空中

　　遍滿(mǎn)祇洹舍　　住在如來(lái)前

　　諸釋虛空中　　歡喜而作禮

　　又見(jiàn)香在前　　須摩提所請(qǐng)

　　雨諸種種花　　而不可計(jì)量

　　悉滿(mǎn)祇洹林　　如來(lái)笑放光

　　爾時(shí)。阿難見(jiàn)祇洹中有此妙香。見(jiàn)已。至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。阿難白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍滿(mǎn)祇洹精舍中

　　世尊告曰。此香是佛使。滿(mǎn)富城中須摩提女所請(qǐng)。汝今呼諸比丘。盡集一處而行籌。作是告敕。諸比丘有漏盡阿羅漢。得神足者。便取舍羅。明日當(dāng)詣滿(mǎn)富城中。受須摩提請(qǐng)

　　阿難白佛。如是。世尊

　　是時(shí)。阿難受佛教已。即集諸比丘在普會(huì)講堂。而作是念。諸有得道羅漢者。便取舍羅。當(dāng)于爾時(shí)。眾僧上坐。名君頭波漢。得須陀洹。結(jié)使未盡。不得神足。是時(shí)。上坐而作是念。我今大眾之中最是上坐。又結(jié)使未盡。未得神足。我明日不能得至滿(mǎn)富城中食。然如來(lái)眾中最下坐者。名均頭沙彌。此有神足。有大威力。得至彼受請(qǐng)。我今亦當(dāng)往受彼請(qǐng)。爾時(shí)。上坐以心清凈。居在學(xué)地而受舍羅

　　爾時(shí)。世尊以天眼清凈。見(jiàn)君頭波漢居學(xué)地而受舍羅。即得無(wú)學(xué)。爾時(shí)。世尊告諸比丘。我弟子中第一受舍羅者。君頭波漢比丘是也

　　爾時(shí)。世尊告諸神足比丘。大目連．大迦葉．阿那律．離越．須菩提．優(yōu)毗迦葉．摩訶迦匹那．尊者羅云．均利般特．均頭沙彌。汝等以神足先往至彼城中

　　諸比丘對(duì)曰。如是。世尊

　　是時(shí)。眾僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬負(fù)大釜。飛在空中。往至彼城

　　是時(shí)。彼長(zhǎng)者及諸人民。上高樓上欲覲世尊。遙見(jiàn)使人負(fù)釜而來(lái)。時(shí)。長(zhǎng)者與女便說(shuō)此偈

　　白衣而長(zhǎng)發(fā)　　露身如疾風(fēng)

　　又復(fù)負(fù)大釜　　此是汝師耶

　　是時(shí)。女人復(fù)以偈報(bào)曰

　　此非尊弟子　　如來(lái)之使人

　　三道具五通　　此人名干茶

　　爾時(shí)。干茶使人。繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。均頭沙彌化作五百華樹(shù)。色若干種。皆悉敷茂。其色甚好優(yōu)缽蓮華。如是之華不可計(jì)限。往至彼城

　　是時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)沙彌來(lái)。復(fù)以此偈問(wèn)曰

　　此華若干種　　盡在虛空中

　　又有神足人　　為是汝師乎

　　是時(shí)。女復(fù)以偈報(bào)曰

　　須跋前所說(shuō)　　眾上沙彌者

　　師名舍利弗　　是彼之弟子

　　是時(shí)。均頭沙彌繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者般特化作五百頭牛。衣毛皆青。在牛上結(jié)加趺坐。往詣彼城

　　是時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

　　此諸大群�！　∫旅�皆青色

　　在上而獨(dú)坐　　此是汝師耶

　　女復(fù)以偈報(bào)曰

　　能化千比丘　　在耆域園中

　　心神極為朗　　此名為般特

　　爾時(shí)。尊者周利般特繞彼城三匝已。往詣長(zhǎng)者家

　　爾時(shí)。羅云復(fù)化作五百孔雀。色若干種。在上結(jié)加趺坐。往詣彼城

　　長(zhǎng)者見(jiàn)已。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

　　此五百孔雀　　其色甚為妙

　　如彼軍大將　　此是汝師耶

　　時(shí)。女復(fù)以此偈報(bào)曰

　　如來(lái)說(shuō)禁戒　　一切無(wú)所犯

　　于戒能護(hù)戒　　佛子羅云者

　　是時(shí)。羅云繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者迦匹那化作五百金翅鳥(niǎo)。極為勇猛。在上結(jié)加趺坐。往詣彼城

　　時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。復(fù)以此偈問(wèn)女曰

　　五百金翅鳥(niǎo)　　極為盛勇猛

　　在上無(wú)所畏　　此是汝師耶

　　時(shí)。女以偈報(bào)曰

　　能行出入息　　回轉(zhuǎn)心善行

　　慧力極勇盛　　此名迦匹那

　　時(shí)。尊者迦匹那繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　爾時(shí)。優(yōu)毗迦葉化作五百龍。皆有七頭。在上結(jié)加趺坐。往詣彼城

　　長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。復(fù)以偈問(wèn)女曰

　　今此七頭龍　　威顏甚可畏

　　來(lái)者不可計(jì)　　此是汝師耶

　　時(shí)女報(bào)曰

　　恒有千弟子　　神足化毗沙

　　優(yōu)毗迦葉者　　可謂此人是

　　時(shí)。優(yōu)毗迦葉繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者須菩提化作琉璃山。入中結(jié)加趺坐。往詣彼城

　　爾時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。以偈問(wèn)女曰

　　此山為極妙　　盡作琉璃色

　　今在窟中坐　　此是汝師耶

　　時(shí)。女復(fù)以此偈報(bào)曰

　　由本布施報(bào)　　今獲此功德

　　以成良福田　　解空須菩提

　　爾時(shí)。須菩提繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　時(shí)。尊者大迦旃延復(fù)化作五百鵠。色皆純白。往詣彼城

　　是時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。以此偈問(wèn)女曰

　　今此五百鵠　　諸色皆純白

　　盡滿(mǎn)虛空中　　此是汝師耶

　　時(shí)。女復(fù)以此偈報(bào)曰

　　佛經(jīng)之所說(shuō)　　分別其義句

　　又演結(jié)使聚　　此名迦旃延

　　是時(shí)。尊者大迦旃延繞彼城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。離越化作五百虎。在上坐。而往詣彼城

　　長(zhǎng)者見(jiàn)已。以此偈問(wèn)女曰

　　今此五百虎　　衣毛甚悅澤

　　又在上坐者　　此是汝師耶

　　時(shí)。女以偈報(bào)曰

　　皆在祇洹寺　　六年不移動(dòng)

　　坐禪最第一　　此名離越者

　　是時(shí)。尊者離越繞城三匝。詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者阿那律化作五百師子。極為勇猛。在上坐。往詣彼城

　　是時(shí)。長(zhǎng)者見(jiàn)已。以偈問(wèn)女曰

　　此五百師子　　勇猛甚可畏

　　在上而坐者　　此是汝師耶

　　時(shí)。女以偈報(bào)曰

　　生時(shí)天地動(dòng)　　珍寶出于地

　　清凈眼無(wú)垢　　佛弟阿那律

　　是時(shí)。阿那律繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者大迦葉化作五百匹馬。皆朱毛尾。金銀校飾。在上而坐。并雨天華。往詣彼城

　　長(zhǎng)者遙見(jiàn)。以偈問(wèn)女曰

　　金馬朱毛尾　　其數(shù)有五百

　　為是轉(zhuǎn)輪王　　為是汝師耶

　　女復(fù)以偈報(bào)曰

　　頭陀行第一　　恒愍貧窮者

　　如來(lái)與半坐　　最大迦葉是

　　是時(shí)。大迦葉繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。尊者大目犍連化作五百白象。皆有六牙。七處平整。金銀校飾。在上坐而來(lái)。放大光明悉滿(mǎn)世界。詣城。在虛空之中。作倡伎樂(lè)。不可稱(chēng)計(jì)。雨種種雜華。又虛空之中。懸繒．幡蓋。極為奇妙

　　爾時(shí)。長(zhǎng)者遙見(jiàn)已。以偈問(wèn)女曰

　　白象有六牙　　在上如天王

　　今聞伎樂(lè)音　　是釋迦文耶

　　時(shí)。女以偈報(bào)曰

　　在彼大山上　　降伏難陀龍

　　神足第一者　　名曰大目連

　　我?guī)煿饰磥?lái)　　此是弟子眾

　　圣師今當(dāng)來(lái)　　光明靡不照

　　是時(shí)。尊者大目干連繞城三匝。往詣長(zhǎng)者家

　　是時(shí)。世尊以知時(shí)到。被僧伽梨。在虛空中。去地七仞。是時(shí)。尊者阿若拘鄰在如來(lái)右。舍利弗在如來(lái)左。爾時(shí)。阿難承佛威神。在如來(lái)后。而手執(zhí)拂。千二百弟子前后圍繞。如來(lái)最在中央。及諸神足弟子。阿若拘鄰化作月天子。舍利弗化作日天子。諸余神足比丘�；蚧�作釋提桓因�；蚧�作梵天者。或有化作提頭賴(lài)吒。毗留勒形者。毗留博叉�；蜃髋�沙門(mén)形者。領(lǐng)諸鬼神�；蛴凶鬓D(zhuǎn)輪圣王形者。或有入火光三昧�；蛴腥胨�精三昧。或有放光者。或有放煙者。作種種神足。是時(shí)。梵天王在如來(lái)右。釋提桓因在如來(lái)左。手執(zhí)拂。密跡金剛力士在如來(lái)后。手執(zhí)金剛杵。毗沙門(mén)天王手執(zhí)七寶之蓋。處虛空中。在如來(lái)上�？钟袎m土坋如來(lái)身。是時(shí)。般遮旬手執(zhí)琉璃琴。嘆如來(lái)功德。及諸天神悉在虛空之中。作倡伎樂(lè)數(shù)千萬(wàn)種。雨天雜華散如來(lái)上。

　　是波斯匿王．阿那邠邸長(zhǎng)者。及舍衛(wèi)城內(nèi)人民之類(lèi)。皆見(jiàn)如來(lái)在虛空中。去地七仞。見(jiàn)已。皆懷歡喜。踴躍不能自勝

　　是時(shí)。阿那邠邸長(zhǎng)者便說(shuō)此偈

　　如來(lái)實(shí)神妙　　愛(ài)民如赤子

　　快哉須摩提　　當(dāng)受如來(lái)法

　　爾時(shí)。波斯匿王及阿那邠邸長(zhǎng)者散種種名香雜華。是時(shí)。世尊將諸比丘眾。前后圍繞。及諸神天不可稱(chēng)計(jì)。如似鳳凰王在虛空中。往詣彼城

　　是時(shí)。般遮旬以偈嘆佛

　　諸生結(jié)永盡　　意念不錯(cuò)亂

　　以無(wú)塵垢礙　　入彼舊邦土

　　心性極清凈　　斷魔邪惡念

　　功德如大�！　〗袢氡税钔�

　　顏貌甚殊特　　諸使永不起

　　為彼不自處　　今入彼邦土

　　以渡四流淵　　脫于生老死

　　以斷有根原　　今入彼邦土

　　是時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者遙見(jiàn)世尊從遠(yuǎn)來(lái)。諸根惔怕。世之希有。凈如天金。有三十二相．八十種好。莊嚴(yán)其身。猶須彌山出眾山上。亦如金聚放大光明

　　是時(shí)。長(zhǎng)者以偈問(wèn)須摩提曰

　　此是日光耶　　未曾見(jiàn)此容

　　數(shù)千萬(wàn)億光　　未敢能熟視

　　是時(shí)。須摩提女長(zhǎng)跪叉手向如來(lái)。以此偈報(bào)長(zhǎng)者曰

　　非日非不日　　而放千種光

　　為一切眾生　　亦復(fù)是我?guī)?/p>

　　皆共嘆如來(lái)　　如前之所說(shuō)

　　今當(dāng)獲大果　　勤加供養(yǎng)之

　　是時(shí)。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者右膝著地。復(fù)以偈嘆如來(lái)曰

　　自歸十力尊　　圓光金色體

　　天人所嘆敬　　今日自歸命

　　尊今是日王　　如月星中明

　　以度不度者　　今日自歸命

　　尊如天帝像　　如梵行慈心

　　自脫脫眾生　　今日自歸命

　　天世人中尊　　諸鬼神王上

　　降伏諸外道　　今日自歸命

　　是時(shí)。須摩提女長(zhǎng)跪叉手。嘆世尊曰

　　自降能降他　　自正能正人

　　以度度人民　　已解復(fù)脫人

　　度垢使度垢　　自照照群萌

　　靡不有度者　　除斗無(wú)斗訟

　　極自?xún)魸嵶　　⌒囊獠粌A動(dòng)

　　十力哀愍世　　重自頂禮敬

　　有慈．悲．喜．護(hù)之心。具空。無(wú)相．愿。于欲界中最尊第一。天中之上七財(cái)具足。諸天人自然梵生。亦無(wú)與等。亦不可像貌。我今自歸命

　　是時(shí)。六千梵志見(jiàn)世尊作如此神變。各各自相謂言。我等可離此國(guó)。更適他土。此沙門(mén)瞿曇以降此國(guó)中人民。是六千梵志尋出國(guó)去。更不復(fù)入國(guó)。猶如師子獸王。出于山谷。而觀四方。復(fù)三鳴吼。方行所求諸有獸蟲(chóng)之類(lèi)各奔所趣。莫知所如。飛逝沉伏。若復(fù)有力神象聞師子聲。各奔所趣。不能自安。所以然者。由師子獸王極有威神故。此亦如是。彼六千梵志聞世尊音響之聲。各各馳走。不得自寧。所以然者。由沙門(mén)瞿曇有大威力故

　　是時(shí)。世尊還舍神足。如常法則。入滿(mǎn)富城中。是時(shí)。世尊足蹈門(mén)閾上。是時(shí)。天地大動(dòng)。諸尊神天散華供養(yǎng)。是時(shí)。人民見(jiàn)世尊容貌。諸根寂靜。有三十二相．八十種好。而自莊嚴(yán)

　　人民之類(lèi)便說(shuō)此偈

　　二足尊極妙　　梵志不敢當(dāng)

　　無(wú)故事梵志　　失此人中尊

　　是時(shí)。世尊往詣長(zhǎng)者家。就座而坐。爾時(shí)。彼國(guó)人民極為熾盛。時(shí)。長(zhǎng)者家有八萬(wàn)四千人民之類(lèi)。皆悉運(yùn)集。欲壞長(zhǎng)者房舍。見(jiàn)世尊及比丘僧。爾時(shí)。世尊便作是念。此人民之類(lèi)必有所損�？勺魃窳�。使舉國(guó)人民盡見(jiàn)我身及比丘僧。爾時(shí)。世尊化長(zhǎng)者屋舍作琉璃色。內(nèi)外相視。如似觀掌中珠

　　爾時(shí)。須摩提女前至世尊所。頭面禮足。悲喜交集。便說(shuō)此偈

　　一切智慧具　　盡度一切法

　　復(fù)斷欲愛(ài)結(jié)　　我今而自歸

　　寧使我父母　　而毀我雙目

　　不來(lái)適此間　　邪見(jiàn)五逆中

　　宿作何惡緣　　得來(lái)至此處

　　如鳥(niǎo)入羅網(wǎng)　　愿斷此疑結(jié)

　　爾時(shí)。世尊復(fù)以偈報(bào)女曰

　　汝今快勿慮　　惔怕自開(kāi)意

　　亦莫起想著　　如來(lái)今當(dāng)演

　　汝本無(wú)罪緣　　得來(lái)至此間

　　愿誓之果報(bào)　　欲度此眾生

　　今當(dāng)拔根原　　不墮三惡趣

　　數(shù)千眾生類(lèi)　　汝前當(dāng)?shù)枚?/p>

　　今日當(dāng)凈除　　使得智慧明

　　使天人民類(lèi)　　見(jiàn)汝如觀珠

　　是時(shí)。須摩提女聞此語(yǔ)已。歡喜踴躍。不能自勝。是時(shí)。長(zhǎng)者將己仆從。供給飲食。種種甘饌。見(jiàn)世尊食已訖。行清凈水。更取一小座。在如來(lái)前坐。及諸營(yíng)從及八萬(wàn)四千眾各各次第坐�；蛴凶苑Q(chēng)姓名而坐

　　爾時(shí)。世尊漸與彼長(zhǎng)者及八萬(wàn)四千人民之類(lèi)說(shuō)于妙論。所謂論者。戒論．施論．生天之論。欲不凈想。漏為穢惡。出家為要。爾時(shí)。世尊以見(jiàn)長(zhǎng)者及須摩提女。八萬(wàn)四千人民之類(lèi)心開(kāi)意解。諸佛世尊常所說(shuō)法�？啵�習(xí)．盡．道。普與此眾生說(shuō)之。彼各于坐上。諸塵垢盡。得法眼凈。猶如極凈白[疊*毛]易染為色。此亦如是。滿(mǎn)財(cái)長(zhǎng)者．須摩提女。及八萬(wàn)四千人民之類(lèi)。諸塵垢盡。得法眼凈。無(wú)復(fù)狐疑。得無(wú)所畏。皆自歸三尊。受持五戒

　　是時(shí)。須摩提女即于佛前。而說(shuō)此偈

　　如來(lái)耳清徹　　聞我遇此苦

　　降神至此已　　諸人得法眼

　　爾時(shí)。世尊以說(shuō)法訖。即從坐起。還詣所在

　　是時(shí)。諸比丘白佛言。須摩提女本作何因緣。生富貴家。復(fù)作何因緣。墮此邪見(jiàn)之家。復(fù)作何善功德。今得法眼凈。復(fù)作何功德。使八萬(wàn)四千人皆得法眼凈

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)此賢劫中。有迦葉佛．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。在波羅[木*奈]國(guó)界于中游化。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。爾時(shí)。有王名曰哀愍。有女名須摩那。是時(shí)。此女極有敬心。向迦葉如來(lái)奉持禁戒。恒好布施。又四事供養(yǎng)

　　云何為四。一者施。二者愛(ài)敬。三者利人。四者等利。于迦葉如來(lái)所而誦法句。在高樓上高聲誦習(xí)。普作此愿。恒有此四受之法。又于如來(lái)前而誦法句。其中設(shè)有毫厘之福者。所生之處不墮三惡趣。亦莫墮貧家。當(dāng)來(lái)之世亦當(dāng)復(fù)值如此之尊。使我莫轉(zhuǎn)女人身。得法眼凈

　　是時(shí)。城中人民之類(lèi)。聞王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是說(shuō)。王女今日極為篤信。作諸功德。四事不乏。布施．兼愛(ài)．利人．等利。復(fù)作誓愿。使當(dāng)來(lái)之世值如此之尊。若為我說(shuō)法。尋得法眼凈。今日王女以作愿誓。并及我等國(guó)土人民同時(shí)得度。爾時(shí)。王女報(bào)曰。我持此功德。并施汝等。設(shè)值如來(lái)說(shuō)法者。同時(shí)得度

　　汝等比丘豈有疑乎。莫作是觀。爾時(shí)哀愍王。今須達(dá)長(zhǎng)者是。爾時(shí)王女者。今須摩提女是也。爾時(shí)國(guó)土人民之類(lèi)。今八萬(wàn)四千眾是。由彼誓愿。今值我身。聞法得道。及彼人民之類(lèi)盡得法眼凈。此是其義。當(dāng)念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘親近四事者。便獲四諦。當(dāng)求方便。成四事法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行