增壹阿含經(jīng) 第二十卷

增壹阿含經(jīng) 第二十卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

聲聞品第二十八

(一)

聞如是

一時(shí)。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱

是時(shí)。四大聲聞集在一處。而作是說(shuō)。我等共觀此羅閱城中。誰(shuí)有不供奉佛.法.眾作功德者。由來(lái)無(wú)信者。當(dāng)勸令信如來(lái).法.僧。尊者大目揵連.尊者迦葉.尊者阿那律.尊者賓頭盧

爾時(shí)。有長(zhǎng)者名跋提。饒財(cái)多寶。不可稱計(jì)。金.銀.珍寶.硨[(王*巨)/木].瑪瑙.真珠.虎魄.象馬.車乘.奴婢.仆從。皆悉備具。又復(fù)慳貪不肯布施。于佛.法.眾無(wú)有毫厘之善。無(wú)有篤信。故福已盡。更不造新。恒懷邪見(jiàn)。無(wú)施.無(wú)福.亦無(wú)受者。亦無(wú)今世.后世.善惡之報(bào)。亦無(wú)父母及得阿羅漢者。亦復(fù)無(wú)有而取證者。彼長(zhǎng)者有七重門。門門有守人。不得使乞者詣門。復(fù)以鐵籠絡(luò)覆中庭中。恐有飛鳥(niǎo)來(lái)至庭中

長(zhǎng)者有姊名難陀。亦復(fù)慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪見(jiàn)。無(wú)施.無(wú)福.亦無(wú)受者。亦無(wú)今世.后世.善惡之報(bào)。亦無(wú)父母.得阿羅漢。亦復(fù)無(wú)有而取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守門人。不令有來(lái)乞者。亦復(fù)以鐵籠覆上。不使飛鳥(niǎo)來(lái)入家中。我等今日可使難陀母篤信佛.法.眾

爾時(shí)。拔提長(zhǎng)者清旦食餅。是時(shí)。尊者阿那律到時(shí)。著衣持缽。便從長(zhǎng)者舍地中踴出。舒缽向長(zhǎng)者。是時(shí)。長(zhǎng)者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時(shí)。阿那律得餅已。還詣所在

是時(shí)。長(zhǎng)者便興嗔恚。語(yǔ)守門人言。我有教敕。無(wú)令有人入門內(nèi)。何故使人來(lái)入

時(shí)。守門者報(bào)曰。門合牢固。不知此道士為從何來(lái)

爾時(shí)。長(zhǎng)者默然不言

時(shí)。長(zhǎng)者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著衣持缽。詣長(zhǎng)者家。從地中踴出。舒缽向長(zhǎng)者。時(shí)。長(zhǎng)者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時(shí)。迦葉得肉。便于彼沒(méi)。還歸所在

是時(shí)。長(zhǎng)者倍復(fù)嗔恚。語(yǔ)守門者言。我先有教令。不使人入家中。何故復(fù)使二沙門入家乞食

時(shí)。守門人報(bào)曰。我等不見(jiàn)此沙門為從何來(lái)入

長(zhǎng)者報(bào)曰。此禿頭沙門善于幻術(shù)�？窕笫廊恕�無(wú)有正行

爾時(shí)。長(zhǎng)者婦去長(zhǎng)者不遠(yuǎn)而坐觀之。然此長(zhǎng)者婦是質(zhì)多長(zhǎng)者妹。從摩師山中取之。時(shí)。婦語(yǔ)長(zhǎng)者言�？勺宰o(hù)口。勿作是語(yǔ)。言。沙門學(xué)于幻術(shù)。所以然者。此諸沙門有大威神。所以來(lái)至長(zhǎng)者家者多所饒益。長(zhǎng)者。竟識(shí)先前比丘者乎

長(zhǎng)者報(bào)曰。我不識(shí)之

時(shí)婦報(bào)言。長(zhǎng)者。頗聞迦毗羅衛(wèi)國(guó)斛凈王子名阿那律。當(dāng)生之時(shí)。此地六變震動(dòng)。繞舍一由旬內(nèi)。伏藏自出

長(zhǎng)者報(bào)言。我聞?dòng)邪⒛锹�。然不�?jiàn)之耳

時(shí)。婦語(yǔ)長(zhǎng)者言。此豪族之子。舍居家已。出家學(xué)道。修于梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無(wú)有出者。然如來(lái)亦說(shuō)。我弟子中天眼第一。所謂阿那律比丘是。次第二比丘來(lái)入乞者。為識(shí)不乎

長(zhǎng)者報(bào)言。我不識(shí)之

其婦語(yǔ)言。長(zhǎng)者。頗聞此羅閱城內(nèi)大梵志名迦毗羅。饒財(cái)多寶。不可稱計(jì)。有九百九十九頭耕牛田作

長(zhǎng)者報(bào)言。我躬自見(jiàn)此梵志身

其婦報(bào)言。長(zhǎng)者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。設(shè)舉紫磨金在前猶黑比白

長(zhǎng)者報(bào)言。我聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復(fù)不見(jiàn)

其婦報(bào)言。向者。后來(lái)比丘即是。其身舍此玉女之寶。出家學(xué)道。今得阿羅漢。恒行頭陀。諸有頭陀之行具足法者。無(wú)有出尊迦葉上也。世尊亦說(shuō)。我弟子中第一比丘頭陀行者。所謂大迦葉是。今長(zhǎng)者快得善利。乃使賢圣之人來(lái)至此間乞食。我觀此義已。故作是言。善自護(hù)口。莫誹謗賢圣之人。言作幻化。此釋迦弟子皆有神德。當(dāng)說(shuō)此語(yǔ)

時(shí)。尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。詣長(zhǎng)者家。破此鐵籠。落在虛空中。結(jié)跏趺坐

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者見(jiàn)目犍連在虛空中坐。便懷恐怖。而作是說(shuō)。汝是天耶

目連報(bào)言。我非天也

長(zhǎng)者問(wèn)言。汝是干沓惒耶

目連報(bào)言。我非干沓惒

長(zhǎng)者問(wèn)言。汝是鬼耶

目連報(bào)言。我非鬼也

長(zhǎng)者問(wèn)言。汝是羅剎啖人鬼耶

目連報(bào)言。我亦非羅剎啖人鬼也

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者便說(shuō)此偈

為天干沓惒羅剎鬼神耶

又言非是天羅剎鬼神者

不似干沓惒方域所游行

汝今名何等我今欲得知

爾時(shí)。目連復(fù)以偈報(bào)曰

非天干沓惒非鬼羅剎種

三世得解脫今我是人身

所可降伏魔成于無(wú)上道

師名釋迦文我名大目連

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。比丘。何所教敕

目連報(bào)言。我今欲與汝說(shuō)法。善思念之

時(shí)。長(zhǎng)者復(fù)作是念。此諸道士長(zhǎng)夜著于飲食。然今欲論者。正當(dāng)論飲食耳。若當(dāng)從我索食者。我當(dāng)言無(wú)也。然復(fù)作是念。我今少多聽(tīng)此人所說(shuō)。爾時(shí)。目連知長(zhǎng)者心中所念。便說(shuō)此偈

如來(lái)說(shuō)二施法施及財(cái)施

今當(dāng)說(shuō)法施專心一意聽(tīng)

是時(shí)。長(zhǎng)者聞當(dāng)說(shuō)法施。便懷歡喜。語(yǔ)目連言。愿時(shí)演說(shuō)。聞當(dāng)知之

目連報(bào)言。長(zhǎng)者當(dāng)知。如來(lái)說(shuō)五事大施。盡形壽當(dāng)念修行

時(shí)。長(zhǎng)者復(fù)作是念。目連向者欲說(shuō)法施行。今復(fù)言有五大施。是時(shí)。目連知長(zhǎng)者心中所念。復(fù)告長(zhǎng)者言。如來(lái)說(shuō)有二大施。所謂法施.財(cái)施。我今當(dāng)說(shuō)法施。不說(shuō)財(cái)施

長(zhǎng)者報(bào)言。何者是五大施

目連報(bào)言。一者不得殺生。此名為大施。長(zhǎng)者。當(dāng)盡形壽修行之。二者不盜。名為大施。當(dāng)盡形壽修行。不淫.不妄語(yǔ).不飲酒。當(dāng)盡形壽而修行之。是謂。長(zhǎng)者。有此五大施。當(dāng)念修行

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者聞此語(yǔ)已。極懷歡喜。而作是念。釋迦文佛所說(shuō)甚妙。今所演說(shuō)者。乃不用寶物。如我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中饒財(cái)多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。終不淫他。是我之所行。又我不好妄語(yǔ)之人。何況自當(dāng)妄語(yǔ)。此亦是我之所行。如今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時(shí)。長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。此五施者我能奉行

是時(shí)。長(zhǎng)者心中作是念。我今可飯此目連。長(zhǎng)者仰頭語(yǔ)目連言�？汕�神下顧就此而坐

是時(shí)。目連尋聲下坐。是時(shí)。跋提長(zhǎng)者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖。行凈水。長(zhǎng)者作是念�？沙忠欢薣疊*毛]奉上目連

是時(shí)。入藏內(nèi)而選取白[疊*毛]。欲取不好者。便得好者。尋復(fù)舍之。而更取[疊*毛]。又故爾好。舍之。復(fù)更取之

是時(shí)。目連知長(zhǎng)者心中所念。便說(shuō)此偈

施與心斗諍此福賢所棄

施時(shí)非斗時(shí)可時(shí)隨心施

爾時(shí)。長(zhǎng)者便作是念。今目連知我心中所念。便持白[疊*毛]奉上目連

是時(shí)。目連即與咒愿

觀察施第一知有賢圣人

施中最為上良田生果實(shí)

時(shí)。目連咒愿已。受此白[疊*毛]。使長(zhǎng)者受福無(wú)窮

是時(shí)。長(zhǎng)者便在一面坐。目連漸與說(shuō)法妙論。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈想。出要為樂(lè)。諸佛世尊所說(shuō)之法�？�.習(xí).盡.道。時(shí)。目連盡與說(shuō)之。即于座上得法眼凈。如極凈之衣易染為色。此跋提長(zhǎng)者亦復(fù)如是。即于座上得法眼凈。以得法.見(jiàn)法.無(wú)有狐疑。而受五戒。自歸佛.法.圣眾。時(shí)。目連以見(jiàn)長(zhǎng)者得法眼凈。便說(shuō)此偈

如來(lái)所說(shuō)經(jīng)根原悉備具

眼凈無(wú)瑕穢無(wú)疑無(wú)猶豫

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者白目連曰。自今已后恒受我請(qǐng)。及四部眾。當(dāng)供給衣被.飯食.床臥具.病瘦醫(yī)藥。無(wú)所愛(ài)惜。是時(shí)。目連與長(zhǎng)者說(shuō)法已。便從坐起而去

余大聲聞尊者大迦葉.尊者阿那律。語(yǔ)尊者賓頭盧言。我等已度跋提長(zhǎng)者。汝今可往降彼老母難陀

賓頭盧報(bào)曰。此事大佳

爾時(shí)。老母難陀躬作酥餅。爾時(shí)。尊者賓頭盧到時(shí)。著衣持缽。入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踴出。舒手持缽。從老母難陀乞食。是時(shí)。老母見(jiàn)賓頭盧已。極懷嗔恚。并作是惡言。比丘當(dāng)知。設(shè)汝眼脫者。我終不乞汝食也

是時(shí)。賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時(shí)。母難陀倍復(fù)嗔恚。復(fù)作惡言。正使沙門空中倒懸者。終不與汝食

是時(shí)。尊者賓頭盧復(fù)以三昧力。在空中倒懸。時(shí)。母難陀倍復(fù)嗔恚而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食

是時(shí)。賓頭盧復(fù)以三昧力舉身出煙。是時(shí)。老母見(jiàn)已。倍復(fù)恚怒。而作是語(yǔ)。正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也

是時(shí)。賓頭盧即以三昧。使身體盡燃。老母見(jiàn)已。復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也

時(shí)。賓頭盧復(fù)以三昧力。便舉身皆出水。老母見(jiàn)已。復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門在我前死者。我終不與汝食也

是時(shí)。尊者賓頭盧即入滅盡三昧。無(wú)出入息。在老母前死。時(shí)。老母以不見(jiàn)出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語(yǔ)。此沙門釋種子。多所識(shí)知。國(guó)王所敬。設(shè)聞在我家死者。必遭官事�？植幻鉂�(jì)。并作是語(yǔ)。沙門還活者。我當(dāng)與沙門食。是時(shí)。賓頭盧即從三昧起

時(shí)。母難陀復(fù)作是念。此餅極大。當(dāng)更作小者與之。時(shí)。老母取少許面作餅。餅遂長(zhǎng)大。老母見(jiàn)已。復(fù)作是念。此餅極大。當(dāng)更作小者。然餅遂大。當(dāng)取先前作者持與之。便前取之。然復(fù)諸餅皆共相連。時(shí)。母難陀語(yǔ)賓頭盧曰。比丘。須食者便自取。何故相嬈乃爾

賓頭盧報(bào)曰。大姊當(dāng)知。我不須食。但須母欲有所說(shuō)耳

母難陀報(bào)曰。比丘。何所戒敕

賓頭盧曰。老母今當(dāng)知。今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等當(dāng)共奉行

老母報(bào)曰。此事甚快

是時(shí)。老母躬負(fù)此餅從尊者賓頭盧后往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面立

爾時(shí)。賓頭盧白世尊曰。此母難陀是跋提長(zhǎng)者姊。慳貪獨(dú)食不肯施人。唯愿世尊為說(shuō)篤信之法。使得開(kāi)解

爾時(shí)。世尊告母難陀。汝今持餅施與如來(lái)及與比丘僧

是時(shí)。母難陀即以奉上如來(lái)及余比丘僧。故有遺余餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅

世尊曰。更飯佛.比丘僧

母難陀受佛教令。復(fù)持此餅飯佛及比丘僧。然后復(fù)故有餅在。是時(shí)。世尊告母難陀。汝今當(dāng)持此餅與比丘尼眾.優(yōu)婆塞.優(yōu)婆夷眾

然故有餅在。世尊告曰�？沙执孙炇┡c諸貧窮者

然故有餅在。世尊告曰�？沙执孙灄売趦舻�。若著極清凈水中。所以然者。我終不見(jiàn)沙門.婆羅門.天及人民能消此餅。除如來(lái).至真.等正覺(jué)

對(duì)曰。如是。世尊。是時(shí)。母難陀即以此餅。舍著凈水中。即時(shí)火焰起。母難陀見(jiàn)已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

是時(shí)。世尊漸與說(shuō)法。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不凈想。漏為穢污。出家為要。爾時(shí)。世尊以見(jiàn)母難陀心意開(kāi)解。諸佛世尊常所說(shuō)法。苦.習(xí).盡.道。爾時(shí)世尊盡與母難陀說(shuō)之

是時(shí)。老母即于座上得法眼凈。猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是。時(shí)母難陀諸塵垢盡。得法眼凈。彼以得法.成法無(wú)有狐疑。已度猶豫。得無(wú)所畏。而承事三尊。受持五戒。爾時(shí)。世尊重與說(shuō)法。使發(fā)歡喜

爾時(shí)。難陀白世尊曰。自今已后。使四部之眾在我家取施。自今已去恒常布施。修諸功德。奉諸賢圣。即從坐起。頭面禮足。便退而去

是時(shí)。跋提長(zhǎng)者及母難陀。有弟名曰優(yōu)婆迦尼。是阿阇世王少小同好。極相愛(ài)念。爾時(shí)。優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者經(jīng)營(yíng)田作。聞兄跋提及姊難陀受如來(lái)法化。聞已。歡喜踴躍。不能自勝。七日之中不復(fù)睡眠。亦不飲食。是時(shí)。長(zhǎng)者辦田作已。還詣羅閱城中道。復(fù)作是念。我今先至世尊所。然后到家。爾時(shí)。長(zhǎng)者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

爾時(shí)。長(zhǎng)者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀。受如來(lái)法化乎

世尊告曰。如是。長(zhǎng)者。今跋提.難陀以見(jiàn)四諦。修諸善法

爾時(shí)。優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊曰。我等居門極獲大利

世尊告曰。如是。長(zhǎng)者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種后世之福

爾時(shí)。世尊與長(zhǎng)者說(shuō)微妙之法。長(zhǎng)者聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。往詣王阿阇世所。在一面坐

爾時(shí)。王問(wèn)長(zhǎng)者曰。汝兄及姊受如來(lái)化耶

對(duì)曰。如是。大王

王聞此語(yǔ)。歡喜踴躍。不能自勝。即擊鐘鳴鼓。告敕城內(nèi)。自今已后。無(wú)令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之人來(lái)迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟

爾時(shí)。王阿阇世出種種飲食持與長(zhǎng)者。時(shí)長(zhǎng)者便作是念。我竟不聞世尊說(shuō)夫優(yōu)婆塞之法。為應(yīng)食何等食。應(yīng)飲何等漿。我今先往至世尊所。問(wèn)此義。然后當(dāng)食

爾時(shí)。長(zhǎng)者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲而白世尊云。優(yōu)婆迦尼長(zhǎng)者白世尊曰。夫賢者之法當(dāng)持幾戒。又犯幾戒非清信士。當(dāng)應(yīng)食何等食。飲何等漿

爾時(shí)。彼人受長(zhǎng)者教往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時(shí)。彼人持長(zhǎng)者名。白世尊曰。夫清信士之法應(yīng)持幾戒。犯幾戒非優(yōu)婆塞。又應(yīng)食何等食。飲何等漿

世尊告曰。汝今當(dāng)知食有二種。有可親近。有不可親近。云何為二。若親近食時(shí)。起不善法。善法有損。此食不可親近。若得食時(shí)。善法增益。不善法損。此食可親近。漿亦有二事。若得漿時(shí)。起不善法。善法有損。此不可親近。若得漿時(shí)。不善法損。善法有益。此可親近。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆當(dāng)持之。當(dāng)再三問(wèn)能持者使持之。若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中。若復(fù)清信士奉持一戒。生善處天上。何況二.三.四.五。是時(shí)。彼人從佛受教已。頭面禮足。便退而去

彼人去不遠(yuǎn)。是時(shí)世尊告諸比丘。自今已后。聽(tīng)授優(yōu)婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士.女戒時(shí)。教使露臂.叉手合掌。教稱姓名。歸佛.法.眾。再三教稱姓名。歸佛.法.眾。復(fù)更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。盡形壽不殺.不盜.不淫.不欺.不飲酒。若持一戒。余封四戒。若受二戒。余封三戒。若受三戒。余封二戒。若受四戒。余封一戒。若受五戒。當(dāng)具足持之

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(二)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等為四。一者云也。二者風(fēng)塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不得放光明。是謂。比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四結(jié)覆蔽人心不得開(kāi)解。云何為四。一者欲結(jié)。覆蔽人心不得開(kāi)解。二者嗔恚。三者愚癡。四者利養(yǎng)。覆蔽人心不得開(kāi)解。是謂。比丘。有此四結(jié)覆蔽人心不得開(kāi)解。當(dāng)求方便。滅此四結(jié)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(三)

聞如是

一時(shí)。佛在阿羅毗祠側(cè)。爾時(shí)。極為盛寒。樹(shù)木凋落

爾時(shí)。手阿羅婆長(zhǎng)者子出彼城中。在外經(jīng)行。漸來(lái)至世尊所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。彼長(zhǎng)者子白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎

世尊告曰。如是。童子�？焐泼咭�

時(shí)。長(zhǎng)者子白佛。今盛寒日。萬(wàn)物凋落。然復(fù)世尊坐用草蓐。所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說(shuō)。我快得善眠

世尊告曰。童子。諦聽(tīng)。我今還問(wèn)汝。隨所報(bào)之。猶如長(zhǎng)者家牢治屋舍。無(wú)有風(fēng)塵。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾[毯-炎+登]。事事俱具。有四玉女顏貌端政。面如桃華。世之希有。視無(wú)厭足。然好明燈。然彼長(zhǎng)者快得善眠乎

長(zhǎng)者子報(bào)曰。如是。世尊。有好床臥�？斓蒙泼�

世尊告曰。云何。長(zhǎng)者子。若彼人快得善眠。時(shí)有欲意起。緣此欲意不得眠乎

長(zhǎng)者子對(duì)曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也

世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來(lái)永盡無(wú)余。無(wú)復(fù)根本。更不復(fù)興。云何。長(zhǎng)者子。設(shè)有嗔恚.愚癡心起者。豈得善眠乎

童子報(bào)言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故

世尊告曰。如來(lái)今日無(wú)復(fù)此心。永盡無(wú)余。亦無(wú)根本。童子當(dāng)知。我今當(dāng)說(shuō)四種之坐。云何為四。有卑坐.有天坐.有梵坐.有佛坐。童子當(dāng)知。卑坐者。是轉(zhuǎn)輪圣王坐也。天坐者。釋提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四諦之坐也。卑坐者。向須陀洹坐也。天坐者。得須陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。無(wú)色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也

是故。童子。如來(lái)以坐四神足坐�？斓蒙泼摺Ｓ谥胁黄鹨�.怒.癡。以不起此三毒之心。便于無(wú)余涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受有。如實(shí)知之。是故。長(zhǎng)者子。我觀此義已。是故說(shuō)如來(lái)快得善眠

爾時(shí)。長(zhǎng)者子便說(shuō)此偈

相見(jiàn)日極久梵志般涅槃

以逮如來(lái)力明眼取滅度

卑坐及天坐梵坐及佛坐

如來(lái)悉分別是故得善眠

自歸人中尊亦歸人中上

我今未能知為依何等禪

長(zhǎng)者子作是語(yǔ)已。世尊然可之。是時(shí)。長(zhǎng)者子便作是念。世尊以然可。我極懷歡喜。不能自勝。即從坐起。頭面禮足。便退而去

爾時(shí)。彼童子聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(四)

聞如是

一時(shí)。佛在羅閱城耆阇崛山中。與大比丘眾五百人俱

爾時(shí)。世尊從靜室起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸游行到大畏塳間。爾時(shí)。世尊取死人髑髏授與梵志。作是說(shuō)。汝今。梵志。明于星宿。又兼醫(yī)藥能療治眾病。皆解諸趣。亦復(fù)能知人死因緣。我今問(wèn)汝。此是何人髑髏。為是男耶。為是女乎。復(fù)由何病而取命終

是時(shí)。梵志即取髑髏反覆觀察。又復(fù)以手而取擊之。白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人也

世尊問(wèn)曰。由何命終

梵志復(fù)手捉擊之。白世尊言。此眾病集湊。百節(jié)酸疼故致命終

世尊告曰。當(dāng)以何方治之

鹿頭梵志白佛言。當(dāng)取呵梨勒果。并取蜜和之。然后服之。此病得愈

世尊告曰。善哉。如汝所言。設(shè)此人得此藥者。亦不命終。此人今日命終為生何處

時(shí)。梵志聞已。復(fù)捉髑髏擊之。白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。生不善處

是時(shí)。世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志。問(wèn)梵志曰。此是何人。男耶。女耶

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此髑髏。女人身也

世尊告曰。由何疹病致此命終

是時(shí)。鹿頭梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此女人懷妊故致命終

世尊告曰。此女人者。由何命終

梵志白佛。此女人者。產(chǎn)月未滿。復(fù)以產(chǎn)兒故致命終

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言。又彼懷妊以何方治

梵志白佛。如此病者。當(dāng)須好酥醍醐。服之則差

世尊告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以取命終。為生何處

梵志白佛。此女人以取命終。生畜生中

世尊告曰。善哉。善哉。梵志。如汝所言

是時(shí)。世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志。問(wèn)梵志曰。男耶。女耶

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病致此命終

梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人命終飲食過(guò)差。又遇暴下故致命終

世尊告曰。此病以何方治

梵志白佛。三日之中絕糧不食。便得除愈

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命終為生何處

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著水故

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言

爾時(shí)。世尊復(fù)更捉一髑髏授與梵志。問(wèn)梵志曰。男耶。女耶

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此髑髏者。女人之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此人命終由何疹病

梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。當(dāng)產(chǎn)之時(shí)以取命終

世尊告曰。云何當(dāng)產(chǎn)之時(shí)以取命終

梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此女人身。氣力虛竭。又復(fù)饑餓以致命終

世尊告曰。此人命終為生何處

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人命終生于人道

世尊告曰。夫餓死之人欲生善處者。此事不然。生三惡趣者可有此理

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此女人者。持戒完具而取命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。設(shè)命終時(shí)。當(dāng)墮二趣。若天上.人中

爾時(shí)。世尊復(fù)捉一髑髏授與梵志。問(wèn)曰。男耶。女耶

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命終

梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人無(wú)病。為人所害故致命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。為人所害故致命終。世尊告曰。此人命終為生何處

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人命終生善處天上

世尊告曰。如汝所言。前論.后論而不相應(yīng)

梵志白佛。以何緣本而不相應(yīng)

世尊告曰。諸有男女之類。為人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何言生善處天上乎

梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命終生善處天上

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持戒之人無(wú)所觸犯。生善處天上

世尊復(fù)重告曰。此人為持幾戒而取命終

是時(shí)。梵志復(fù)專精一意無(wú)他異想。以手擊之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。非耶。然此人持八關(guān)齋法而取命終

世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八關(guān)齋而取命終

爾時(shí)。東方境界普香山南有優(yōu)陀延比丘。于無(wú)余涅槃界而取般涅槃。爾時(shí)。世尊屈申臂頃。往取彼髑髏來(lái)授與梵志。問(wèn)梵志曰。男耶。女耶

是時(shí)。梵志復(fù)以手擊之。白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復(fù)非男。又復(fù)非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見(jiàn)生。亦不見(jiàn)斷。亦不見(jiàn)周旋往來(lái)。所以然者。觀八方上下。都無(wú)音向。我今。世尊。未審此人是誰(shuí)髑髏

世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不識(shí)是誰(shuí)髑髏。汝當(dāng)知之。此髑髏者。無(wú)終.無(wú)始.亦無(wú)生死。亦無(wú)八方.上下所可適處。此是東方境界普香山南優(yōu)陀延比丘于無(wú)余涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也

爾時(shí)。梵志聞此語(yǔ)已。嘆未曾有。即白佛言。我今觀此蟻?zhàn)又�蟲(chóng)。所從來(lái)處。皆悉知之。鳥(niǎo)獸音向即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無(wú)所見(jiàn)。亦不見(jiàn)來(lái)處。亦不見(jiàn)去處。如來(lái)正法甚為奇特。所以然者。諸法之本出于如來(lái)神口。然阿羅漢出于經(jīng)法之本

世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。諸法之本出如來(lái)口。正使諸天.世人.魔.若魔天。終不能知羅漢所趣

爾時(shí)。梵志頭面禮足。白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。皆悉知之。如來(lái)之法所趣向者。不能分別。唯愿世尊得在道次

世尊告曰。善哉。梵志�？煨掼笮�。亦無(wú)有人知汝所趣向處

爾時(shí)。梵志即得出家學(xué)道。在閑靜之處。思惟道術(shù)。所謂族姓子。剃除須發(fā)。著三法衣。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。是時(shí)。梵志即成阿羅漢

爾時(shí)。尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法

世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行

鹿頭白佛。今有四種之界。云何為四。地界.水界.火界.風(fēng)界。是謂。如來(lái)。有此四界。彼時(shí)人命終。地即自屬地。水即自屬水�；鸺醋詫倩稹ｏL(fēng)即自屬風(fēng)

世尊告曰。云何。比丘。今有幾界

鹿頭白佛。其實(shí)四界。義有八界

世尊告曰。云何四界。義有八界

鹿頭白佛。今有四界。云何四界。地.水.火.風(fēng)。是謂四界

彼云何義有八界。地界有二種�；騼�(nèi)地.或外地。彼云何名為內(nèi)地種。發(fā).毛.爪.齒.身體.皮膚.筋.骨.髓.腦.腸.胃.肝.膽.脾.腎。是謂名為內(nèi)地種。云何為外地種。諸有堅(jiān)牢者。此名為外地種。此名為二地種

彼云何為水種。水種有二。或內(nèi)水種.或外水種。內(nèi)水種者。唌.唾.淚.尿.血.髓。是謂名為內(nèi)水種。諸外軟溺物者。此名為外水種。是名二水種

彼云何名為火種。然火種有二�；騼�(nèi)火.或外火。彼云何名為內(nèi)火。所食之物。皆悉消化無(wú)有遺余。此名為內(nèi)火。云何名為外火。諸外物熱盛物。此名為外火種

云何名為風(fēng)種。又風(fēng)種有二。或有內(nèi)風(fēng).或有外風(fēng)。所謂唇內(nèi)之風(fēng).眼風(fēng).頭風(fēng).出息風(fēng).入息風(fēng)。一切支節(jié)之間風(fēng)。此名為內(nèi)風(fēng)。彼云何名為外風(fēng)。所謂輕飄動(dòng)搖.速疾之物。此名為外風(fēng)。是謂。世尊。有二種。其實(shí)有四。數(shù)有八。如是。世尊。我觀此義。人若命終時(shí)。四種各歸其本

世尊告曰。無(wú)常之法亦不與有常并。所以然者。地種有二�；騼�(nèi).或外。爾時(shí)。內(nèi)地種是無(wú)常法.變易之法。外地種者。恒住.不變易。是謂地有二種。不與有常.無(wú)常相應(yīng)。余三大者亦復(fù)如是。不與有常.無(wú)常共相應(yīng)。是故。鹿頭。雖有八種。其實(shí)有四。如是。鹿頭。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。鹿頭聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(五)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四大廣演之義。云何為四。所謂契經(jīng).律.阿毗曇.戒。是謂為四。比丘當(dāng)知。若有比丘從東方來(lái)。誦經(jīng).持法。奉行禁戒。彼便作是語(yǔ)。我能誦經(jīng).持法。奉行禁戒。博學(xué)多聞。正使彼比丘有所說(shuō)者。不應(yīng)承受。不足篤信。當(dāng)取彼比丘而共論議。案法共論

云何案法共論。所謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經(jīng).律.阿毗曇.戒。當(dāng)向彼比丘說(shuō)契經(jīng).布現(xiàn)律.分別法。正使說(shuō)契經(jīng)時(shí)。布現(xiàn)律.分別法時(shí)。若彼布現(xiàn)。所謂與契經(jīng)相應(yīng)。律.法相應(yīng)者。便受持之。設(shè)不與契經(jīng).律.阿毗曇相應(yīng)者。當(dāng)報(bào)彼人作是語(yǔ)。卿當(dāng)知之。此非如來(lái)所說(shuō)。然卿所說(shuō)者。非正經(jīng)之本。所以然者。我今說(shuō)契經(jīng).律.阿毗曇都不與相應(yīng)。以不相應(yīng)。當(dāng)問(wèn)戒行。設(shè)不與戒行相應(yīng)者。當(dāng)語(yǔ)彼人。此非如來(lái)之藏也。即當(dāng)發(fā)遣使去。此名初演大義之本

復(fù)次。比丘。若有比丘從南方來(lái)。而作是語(yǔ)。我能誦經(jīng).持法。奉行禁戒。博學(xué)多聞。正使比丘有所說(shuō)。不應(yīng)承受。不足篤信。當(dāng)取彼比丘而共論議。正使比丘有所說(shuō)不與義相應(yīng)者。當(dāng)發(fā)遣之。設(shè)與義相應(yīng)者。當(dāng)報(bào)彼人曰。此是義說(shuō)非正經(jīng)本。爾時(shí)。當(dāng)取彼義勿受經(jīng)本。所以然者。義者解經(jīng)之源。是謂第二演大義之本

復(fù)次。比丘。若有比丘從西方來(lái)。誦經(jīng).持法。奉行禁戒。博學(xué)多聞。當(dāng)向彼比丘說(shuō)契經(jīng).律.阿毗曇。然彼比丘正解味。不解義。當(dāng)語(yǔ)彼比丘作是語(yǔ)。我等不明此語(yǔ)。為是如來(lái)所說(shuō)也。為非也。正使說(shuō)契經(jīng).律.阿毗曇時(shí)。解味不解義。雖聞彼比丘所說(shuō)。亦不足譽(yù)善。亦不足言惡。復(fù)以戒行而問(wèn)之。設(shè)與相應(yīng)者念承受之。所以然者。戒行與味相應(yīng)。義不可明故。是謂第三演義也

復(fù)次。比丘。若有比丘從北方來(lái)。誦經(jīng).持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者。便來(lái)問(wèn)義。我當(dāng)與汝說(shuō)之。設(shè)彼比丘有所說(shuō)者。不足承受。不足諷誦。然當(dāng)向彼比丘問(wèn)契經(jīng).律.阿毗曇.戒。共相應(yīng)者。便當(dāng)問(wèn)義。若復(fù)與義相應(yīng)。便當(dāng)嘆譽(yù)彼比丘。善哉。善哉。賢士。此真是如來(lái)所說(shuō)。義不錯(cuò)亂。盡與契經(jīng).律.阿毗曇.戒共相應(yīng)。當(dāng)以法供養(yǎng)得彼比丘。所以然者。如來(lái)恭敬法故。其有供養(yǎng)法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則有四部之眾。有法則有四姓在世。所以然者。由法在世。則賢劫中有大威王出世。從是已來(lái)便有四姓在世

若法在世。便有四姓在世。剎利.婆羅門.工師.居士種。若法在世者。便有轉(zhuǎn)輪圣王位不絕。若法在世者。便有四天王種.兜術(shù)天.[禮*色]天.化自在天.他化自在天便在于世。若法在世者。便有欲界天.色界天.無(wú)色界天在于世間。若法在世者。便有須陀洹果.斯陀含果.阿那含果.阿羅漢果.辟支佛果.佛乘便現(xiàn)于世。是故。比丘。當(dāng)善恭敬于法。彼比丘隨時(shí)供養(yǎng)。給其所須。當(dāng)語(yǔ)彼比丘作是語(yǔ)。善哉。善哉。如汝所言。今日所說(shuō)者。真是如來(lái)所說(shuō)。是謂。比丘。有此四大廣演說(shuō)之義。是故。諸比丘。當(dāng)持心執(zhí)意行此四事。勿有漏脫。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。王波斯匿清旦集四種兵。乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時(shí)。世尊問(wèn)大王曰。大王。為從何來(lái)。又塵土坌體。集四種兵。有何事緣

波斯匿王白世尊曰。今此國(guó)界有大賊起。昨夜半。興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復(fù)作是念。我應(yīng)先至如來(lái)所。然后入宮。以此事緣。寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踴躍。不能自勝。故來(lái)至拜跪覲省。設(shè)我昨夜不即興兵者。則不獲賊

爾時(shí)。世尊告曰。如是。大王。如王所說(shuō)。王當(dāng)知。此有四事緣本。先苦而后樂(lè)。云何為四。清旦早起先苦而后樂(lè)。設(shè)服油酥先苦而后樂(lè)。若服藥時(shí)先苦而后樂(lè)。家業(yè)娉娶先苦而后樂(lè)。是謂。大王。有此四事緣本。先苦而后樂(lè)

爾時(shí)。波斯匿王白世尊言。世尊所說(shuō)誠(chéng)得其宜。有此四事緣本。先苦而后樂(lè)。所以然者。如我今日觀此四事。如掌觀珠。皆是先苦而后樂(lè)義

爾時(shí)。世尊與波斯匿王說(shuō)微妙之法。發(fā)歡喜心。王聞法已。白世尊言。國(guó)事猥多。欲還歸所在

世尊告曰。宜知是時(shí)

時(shí)。波斯匿王即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

王去未久。是時(shí)世尊告諸比丘。今有此四事緣本。先苦后樂(lè)。云何為四。修習(xí)梵行先苦而后樂(lè)。誦習(xí)經(jīng)文先苦而后樂(lè)。坐禪念定先苦而后樂(lè)。數(shù)出入息先苦而后樂(lè)。是謂。比丘。行此四事者。先苦而后樂(lè)也。其有比丘行此先苦而后樂(lè)之法。必應(yīng)沙門后得果報(bào)之樂(lè)

云何為四。若有比丘勤于此法。無(wú)欲惡法。念持喜安。游心初禪。得沙門之樂(lè)。復(fù)次。有覺(jué).有觀息。內(nèi)有喜心。專精一意。無(wú)覺(jué).無(wú)觀。念持喜安。游于二禪。是謂得第二沙門之樂(lè)。復(fù)次。無(wú)念游心于護(hù)。恒自覺(jué)知。覺(jué)身有樂(lè)。諸賢圣所喜望者。護(hù)念樂(lè)。游心三禪。是謂獲第三沙門之樂(lè)。復(fù)次。苦樂(lè)已盡。先無(wú)有憂戚之患。無(wú)苦無(wú)樂(lè)。護(hù)念清凈。游心四禪。是謂有此四沙門之樂(lè)

復(fù)次。比丘。若有比丘行此先苦后獲沙門四樂(lè)之報(bào)。斷三結(jié)網(wǎng)。成須陀洹不退轉(zhuǎn)法。必至滅度。復(fù)次。比丘。若斷此三結(jié)。淫.怒.癡薄。成斯陀含。來(lái)至此世。必盡苦際。復(fù)次。比丘。若有比丘斷五下分結(jié)。成阿那含。于彼般涅槃不來(lái)此世

復(fù)次。比丘。若有比丘有漏盡。成無(wú)漏心解脫.智慧解脫。于現(xiàn)法中身作證而自游戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。是彼比丘修此先苦之法。后獲沙門四果之樂(lè)。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。成此先苦而后樂(lè)。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七)

聞如是

一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四種之人出現(xiàn)于世。云何為四。有似黃藍(lán)花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。于柔軟中柔軟沙門

彼云何名為似黃藍(lán)花沙門�；蛴幸蝗�。斷三結(jié)使。成須陀洹不退轉(zhuǎn)法。必至涅槃。極遲。經(jīng)七死七生�；驈�(fù)家家.一種。猶如黃藍(lán)之花朝取暮長(zhǎng)。此比丘亦復(fù)如是。三結(jié)使盡。成須陀洹。不退轉(zhuǎn)法必至涅槃。極遲。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.一種便成道跡。是謂名為黃藍(lán)花沙門

彼云何名為邠陀利花沙門�；蛴幸蝗恕Ｈ�結(jié)使盡。淫.怒.癡薄。成斯陀含。來(lái)至此世盡于苦際。若小遲者。來(lái)至此世盡于苦際。若勇猛者。即于此間盡于苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙門

彼云何柔軟沙門�；蛴幸蝗藬辔逑路纸Y(jié)。成阿那含。即于彼般涅槃。不來(lái)此世。是謂柔軟沙門

彼云何柔軟中柔軟沙門�；蛴幸蝗擞新┍M。成無(wú)漏心解脫.智慧解脫。于現(xiàn)法中自身作證而自游戲。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復(fù)受胎。如實(shí)知之。是謂柔軟中柔軟沙門

是謂。比丘。有此四人出現(xiàn)于世。是故。諸比丘。當(dāng)求方便。于柔軟中作柔軟沙門。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

修陀修摩均賓頭塵.翳.手

鹿頭.廣演義后樂(lè).柔軟經(jīng)