增壹阿含經(jīng) 第二十一卷

　　增壹阿含經(jīng) 第二十一卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　苦樂(lè)品第二十九

　�。ㄒ唬�

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四人出現(xiàn)于世。云何為四�；蛴腥讼瓤喽�后樂(lè)。或有人先樂(lè)而后苦�；蛴腥讼瓤喽�后苦�；蛴腥讼葮�(lè)而后樂(lè)。

　　云何人先苦而后樂(lè)。或有一人生卑賤家。或殺人種．或工師種．或邪道家生。及余貧匱之家。衣食不充。彼人便生彼家。然復(fù)彼人無(wú)有邪見(jiàn)。彼便有此見(jiàn)。有施．有受者。有今世．有后世。有沙門．婆羅門。有父．有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善惡果報(bào)。若彼有極富之家。以知昔日施德之報(bào)。不放逸報(bào)。彼若復(fù)見(jiàn)無(wú)衣食家者。知此人等不作施德。恒值貧賤。我今復(fù)值貧賤。無(wú)有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世人。行放逸法。緣此惡行之報(bào)。今值貧賤。衣食不充。若復(fù)見(jiàn)沙門．婆羅門修善法者。便向懺悔。改往所作。若復(fù)所有之遺余。與人等分。彼身壞命終。生善處。若生人中。多財(cái)饒寶。無(wú)所乏短。是謂此人先苦而后樂(lè)

　　何等人先樂(lè)而后苦。于是�；蛴幸蝗松�豪族家�；騽x利種．或長(zhǎng)者種．或大姓家。及諸富貴之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。彼便有此見(jiàn)。無(wú)施．無(wú)受者。亦無(wú)今世．后世之報(bào)。亦無(wú)父母。世無(wú)阿羅漢。亦無(wú)有得證者。亦復(fù)無(wú)有善惡之報(bào)。彼人有此邪見(jiàn)。若復(fù)見(jiàn)有富貴之家。而作是念。此人久有此財(cái)寶耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼見(jiàn)沙門．婆羅門奉持戒者。起嗔恚心。此人虛偽。何處當(dāng)有福報(bào)之應(yīng)。彼人身壞命終之后。生地獄中。若得作人。在貧窮家生。無(wú)有衣食。身體[仁-二+果]露。衣食不充。是謂此人先樂(lè)而后苦

　　何等人先苦而后苦。于是。有人生貧賤家。或殺人種．或工師種。及諸下劣之家。無(wú)有衣食。而此人生彼家。然復(fù)彼人身抱邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。彼人便有此見(jiàn)。無(wú)施．無(wú)有受者。亦無(wú)今世．后世善惡之報(bào)。亦無(wú)父母。世無(wú)阿羅漢。不好布施。不奉持戒。若復(fù)見(jiàn)沙門．婆羅門。即興嗔恚向賢圣人。彼人見(jiàn)貧者。言久來(lái)有是。見(jiàn)富者。言久來(lái)有是。見(jiàn)父者。昔者是父。見(jiàn)母者。昔者是母。彼若身壞命終。生地獄中。若生人中。極為貧賤。衣食不充。是謂此人先苦而后苦

　　彼云何人先樂(lè)而后樂(lè)。彼或有一人生富貴家�；騽x利種．或梵志種．或生國(guó)王種．或長(zhǎng)者種生。及諸饒財(cái)多寶家生。所生之處無(wú)有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正見(jiàn)。無(wú)有邪見(jiàn)。彼便有此見(jiàn)。有施．有受者。有今世．后世。世有沙門．婆羅門。亦有善惡之報(bào)。有父．有母。世有阿羅漢。彼人若復(fù)見(jiàn)富貴之家饒財(cái)多寶者。便作是念。此人昔日布施之所致。若復(fù)見(jiàn)貧賤之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可隨時(shí)布施。莫后更生貧賤之家。然常好喜施惠于人。彼人若見(jiàn)沙門．道士者。隨時(shí)問(wèn)訊可否之宜。供給衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。盡惠施之。若復(fù)命終之后。生善處天上。若人中。生富貴之家。饒財(cái)多寶。是謂此人先樂(lè)而后樂(lè)

　　是時(shí)。有一比丘白世尊曰。我觀今世眾生先苦而后樂(lè)�；蛴斜娚�于今世先樂(lè)而后苦�；蛴斜娚�于今世先苦而后苦�；蛴斜娚�先樂(lè)而后樂(lè)

　　爾時(shí)。世尊告彼比丘。有此因緣。使眾生之類先苦而后樂(lè)。亦復(fù)有此眾生先樂(lè)而后苦。亦復(fù)有此眾生先苦而后苦。亦復(fù)有眾生先樂(lè)而后樂(lè)

　　比丘白佛。復(fù)以何因緣先樂(lè)而后苦。復(fù)以何因緣先苦而后樂(lè)。復(fù)以何因緣先苦而后苦。復(fù)以何因緣先樂(lè)而后樂(lè)

　　世尊告曰。比丘當(dāng)知。若人壽百歲。正可十十耳。若使壽終冬．夏．春．秋。若復(fù)。比丘。百歲之中作諸功德。百歲之中造諸惡業(yè)。作諸邪見(jiàn)。彼于異時(shí)�；蚨�受樂(lè)。夏受苦。若百歲之中。功德具足。未曾有短。若復(fù)在中百歲之內(nèi)。在諸邪見(jiàn)。造不善行。先受其罪。后受其福。若復(fù)少時(shí)作福。長(zhǎng)時(shí)作罪。后生之時(shí)少時(shí)受福。長(zhǎng)時(shí)受罪。若復(fù)少時(shí)作罪。長(zhǎng)復(fù)作罪。彼人后生之時(shí)先苦而后苦。若復(fù)于少時(shí)作諸功德。分檀布施。彼于后生先樂(lè)而后樂(lè)。是謂。比丘。以此因緣先苦而后樂(lè)。亦由此因緣先樂(lè)而后苦。亦由此因緣先苦而后苦。亦由此因緣先樂(lè)而后樂(lè)

　　比丘白佛言。唯愿。世尊。若有眾生欲先樂(lè)而后樂(lè)。當(dāng)行布施。求此先樂(lè)而后樂(lè)

　　世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道。當(dāng)于中行布施。作諸功德。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四人出現(xiàn)于世。云何為四。或有人身樂(lè)心不樂(lè)。或有人心樂(lè)身不樂(lè)。或有人心亦不樂(lè)身亦不樂(lè)�；蛴腥松硪鄻�(lè)心亦樂(lè)

　　彼何等人身樂(lè)心不樂(lè)。于是。作福凡夫人。于四事供養(yǎng)衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。無(wú)所短乏。但不免餓鬼．畜生．地獄道。亦復(fù)不免惡趣中。是謂此人身樂(lè)心不樂(lè)

　　彼何等人心樂(lè)身不樂(lè)。所謂阿羅漢不作功德。于是四事供養(yǎng)之中。不能自辦。終不能得。但免地獄．餓鬼．畜生之道。猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂(lè)身不樂(lè)

　　彼何等人身亦不樂(lè)心亦不樂(lè)。所謂凡夫之人不作功德。不能得四事供養(yǎng)衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。恒不免地獄．餓鬼．畜生道。是謂此人身亦不樂(lè)心亦不樂(lè)

　　彼何等人身亦樂(lè)心亦樂(lè)。所謂作功德阿羅漢。四事供養(yǎng)無(wú)所短乏。衣被．飲食．床臥具．病瘦醫(yī)藥。復(fù)免地獄．餓鬼．畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂。比丘。世間有此四人。是故。比丘。當(dāng)求方便。當(dāng)如尸波羅比丘。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（三）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。今當(dāng)說(shuō)四梵之福。云何為四。若有信善男子．善女人。未曾起偷婆處。于中能起偷婆者。是謂初梵之福也。復(fù)次。信善男子．善女人。補(bǔ)治故寺者。是謂第二受梵之福也。復(fù)次。信善男子．善女人。和合圣眾者。是謂第三受梵之福。復(fù)次。若多薩阿竭初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天．世人勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福

　　爾時(shí)。有異比丘白世尊言。梵天之福竟為多少

　　世尊告曰。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。吾今當(dāng)說(shuō)

　　諸比丘對(duì)曰。如是

　　世尊告曰。閻浮里地東西七千由旬。南北二萬(wàn)一千由旬。地形像車。其中眾生所有功德。正可與一輪王功德等

　　瞿耶尼縱廣三十二萬(wàn)里。地形如半月。比丘當(dāng)知。閻浮地人民。及一輪王之德。比彼人者。與彼一人德等

　　復(fù)次。比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬(wàn)里。地形方正。計(jì)閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福

　　比丘當(dāng)知。郁單曰縱廣四十萬(wàn)里。地形如月滿。計(jì)三方人民之福。故不如郁單曰一人之福

　　比丘當(dāng)知。計(jì)四天下人民之福。故不如四天王之德。計(jì)四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。計(jì)四天下及四天王．三十三天。故不如釋提桓因一人之福。計(jì)四天下及四天王及三十三天及釋提桓因。故不如一艷天之福。計(jì)四天下及四天王．三十三天．釋提桓因及艷天。故不如一兜術(shù)天福。計(jì)從四天下至兜術(shù)天之福。故不如一化自在天之福。計(jì)從四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。計(jì)從四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福

　　比丘當(dāng)知。此是梵天之福。若有善男子．善女人。求其福者。此是其量也。是故。比丘。欲求梵天福者。當(dāng)求方便。成其功德。如是。比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。眾生之類有四種食。長(zhǎng)養(yǎng)眾生。何等為四。所謂摶食或大．或小。更樂(lè)食．念食．識(shí)食。是謂四食

　　彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口之物可食啖者。是謂名為摶食。

　　云何名更樂(lè)食。所謂更樂(lè)食者。衣裳．傘蓋．雜香華．熏火及香油。與婦人集聚。諸余身體所更樂(lè)者。是謂名為更樂(lè)之食

　　彼云何名為念食。諸意中所念想．所思惟者�；蛞钥谡f(shuō)。或以體觸。及諸所持之法。是謂名為念食

　　彼云何為識(shí)食。所念識(shí)者。意之所知。梵天為首。乃至有想．無(wú)想天。以識(shí)為食。是謂名為識(shí)食

　　是謂。比丘。有此四食。眾生之類以此四食。流轉(zhuǎn)生死。從今世至后世。是故。諸比丘。當(dāng)共舍離此四食。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四辯。云何為四。所謂義辯．法辯．辭辯．應(yīng)辯

　　彼云何名為義辯。所謂義辯者。彼彼之所說(shuō)。若天．龍．鬼神之所說(shuō)。皆能分別其義。是謂名為義辯也

　　彼云何名為法辯。十二部經(jīng)如來(lái)所說(shuō)。所謂契經(jīng)．祇夜．本末．偈．因緣．授決．已說(shuō)．造頌．生經(jīng)．方等．合集．未曾有。及諸有為法．無(wú)為法。有漏法．無(wú)漏法。諸法之實(shí)不可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯

　　彼云何名為辭辯。若前眾生。長(zhǎng)短之語(yǔ)。男語(yǔ)。女語(yǔ)。佛語(yǔ)。梵志．天．龍．鬼神之語(yǔ)。阿須倫．迦留羅．甄陀羅彼之所說(shuō)。隨彼根原與其說(shuō)法。是謂名為辭辯

　　彼云何名為應(yīng)辯。當(dāng)說(shuō)法時(shí)。無(wú)有怯弱。無(wú)有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應(yīng)辯

　　我今當(dāng)教敕汝。當(dāng)如摩訶拘絺羅。所以然者。拘絺羅有此四辯。能與四部之眾廣分別說(shuō)。如我今日觀諸眾中。得四辯才。無(wú)有出拘絺羅。若此四辯。如來(lái)之所有。是故。當(dāng)求方便。成四辯才。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四事終不可思惟。云何為四。眾生不可思議。世界不可思議。龍國(guó)不可思議。佛國(guó)境界不可思議。所以然者。不由此處得至滅盡涅槃

　　云何眾生不可思議。此眾生為從何來(lái)。為從何去。復(fù)從何起。從此終當(dāng)從何生。如是。眾生不可思議

　　云何世界不可思議。諸有邪見(jiàn)之人。世界斷滅．世界不斷滅。世界有邊．世界無(wú)邊。是命．是身。非命．非身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　梵天造人民　　世間鬼所造

　　或能諸鬼作　　此語(yǔ)誰(shuí)當(dāng)定

　　欲恚之所纏　　三者俱共等

　　心不得自在　　世俗有災(zāi)變

　　如是。比丘。世間不可思議

　　云何龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。所以然者。雨渧不從龍口出也。為從眼．耳．鼻出耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼．耳．鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今須彌山腹有天。名曰大力。知眾生心之所念。亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼．耳．鼻出也。皆由彼天有神力故。而能作雨。如是。比丘。龍境界不可思議

　　云何佛國(guó)境界不可思議。如來(lái)身者。為是父母所造耶。此亦不可思議。所以然者。如來(lái)身者。清凈無(wú)穢受諸天氣。為是人所造耶。此亦不可思議。所以然者。以過(guò)人行。如來(lái)身者。為是大身。此亦不可思議。所以然者。如來(lái)身者。不可造作。非諸天所及。如來(lái)壽為短耶。此亦不可思議。所以然者。如來(lái)有四神足。如來(lái)為長(zhǎng)壽耶。此亦不可思議。所以然者。然復(fù)如來(lái)故興世間周旋。與善權(quán)方便相應(yīng)。如來(lái)身者。不可摸則。不可言長(zhǎng)．言短。音聲亦不可法則。如來(lái)梵音。如來(lái)智慧．辯才不可思議。非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議

　　如是。比丘。有此四處不可思議。非是常人之所思議。然此四事無(wú)善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑。心意錯(cuò)亂。起諸疑結(jié)

　　所以然者。比丘當(dāng)知。過(guò)去久遠(yuǎn)。此舍衛(wèi)城中有一凡人。便作是念。我今當(dāng)思議世界。是時(shí)。彼人出舍衛(wèi)城。在一華池水側(cè)。結(jié)跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何敗。誰(shuí)造此世界。此眾生類為從何來(lái)。為從何出。為何時(shí)生。是時(shí)。彼人思議。此時(shí)便見(jiàn)池水中有四種兵出入。是時(shí)。彼人復(fù)作是念。我今狂惑。心意錯(cuò)亂。世間無(wú)者。我今見(jiàn)之

　　時(shí)。彼人還入舍衛(wèi)城。在里巷之中作是說(shuō)。諸賢當(dāng)知。世界無(wú)者。我今見(jiàn)之

　　是時(shí)。眾多人報(bào)彼人曰。云何世間無(wú)者。汝今見(jiàn)之

　　時(shí)。此人報(bào)眾多人曰。我向者作是思惟。世界為從何生。便出舍衛(wèi)城。在華池側(cè)。作是思議。世界為從何來(lái)。誰(shuí)造此世界。此眾生類從何而來(lái)。為誰(shuí)所生。若命終者當(dāng)生何處。我當(dāng)思議。此時(shí)。便見(jiàn)池水中有四種兵出入。世界無(wú)者。我今見(jiàn)之

　　是時(shí)。眾多人報(bào)彼人曰。如汝實(shí)狂愚。池水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中。汝最為上

　　是故。比丘。我觀此義已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦復(fù)不得至涅槃處。然思議此者。則令人狂。心意錯(cuò)亂。然比丘當(dāng)知。彼人實(shí)見(jiàn)四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須倫共斗。當(dāng)共斗時(shí)。諸天得勝。阿須倫不如。是時(shí)。阿須倫便懷恐怖。化形極使小。從藕根孔中過(guò)。佛眼之所見(jiàn)非余者所及

　　是故。諸比丘。當(dāng)思議四諦。所以然者。此四諦者。有義．有理。得修梵行。行沙門法。得至涅槃。是故。諸比丘。舍離此世界之法。當(dāng)求方便。思議四諦。知是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四神足。云何為四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精進(jìn)三昧行盡神足。誡三昧行盡神足

　　彼云何為自在三昧行盡神足。所謂諸有三昧。自在意所欲。心所樂(lè)。使身體輕便。能隱形極細(xì)。是謂第一神足

　　彼云何心三昧行盡神足。所謂心所知法。遍滿十方。石壁皆過(guò)。無(wú)所掛礙。是謂名為心三昧行盡神足

　　彼云何名為精進(jìn)三昧行盡神足。所謂此三昧無(wú)有懈惓。亦無(wú)所畏。有勇猛意。是謂名為精進(jìn)三昧行盡神足

　　彼云何名為誡三昧行盡神足。諸有三昧。知眾生心中所念。生時(shí)．滅時(shí)。皆悉知之。有欲心．無(wú)欲心。有嗔恚心．無(wú)嗔恚心。有愚癡心．無(wú)愚癡心。有疾心．無(wú)疾心。有亂心．無(wú)亂心。有少心．無(wú)少心。有大心．無(wú)大心。有量心．無(wú)量心。有定心．無(wú)定心。有解脫心．無(wú)解脫心。一切了知。是謂名為誡三昧行盡神足。

　　如是。比丘。有此四神足。欲知一切眾生心中所念者。當(dāng)修行此四神足。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　（八）

　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四愛(ài)起之法。若比丘愛(ài)起時(shí)便起。云何為四。比丘緣衣服故便起愛(ài)。由乞食故便起愛(ài)。由床坐故便起愛(ài)。由醫(yī)藥故比丘便起愛(ài)。是謂。比丘。有此四起愛(ài)之法。有所染著

　　其有比丘著衣裳者。我不說(shuō)此人。所以然者。彼未得衣時(shí)。便起嗔恚。興想著念。其有比丘著是食者。我不說(shuō)此人。所以然者。彼未得乞食時(shí)。便興嗔恚。興想著念。其有比丘著床座者。不說(shuō)此人。所以然者。彼未得床座時(shí)。便起嗔恚。興想著念。其有比丘著醫(yī)藥者。我不說(shuō)此人。所以然者。彼未得醫(yī)藥時(shí)。便興嗔恚。起想著念

　　比丘當(dāng)知。我今當(dāng)說(shuō)衣裳二事。亦當(dāng)親近。亦當(dāng)不親近。云何親近。云何不親近。若得衣裳。極愛(ài)著衣者起不善法。此不可親近。若復(fù)得衣裳起善法心不愛(ài)著。此可親近。若乞食時(shí)起不善法。此不可親近。若乞食時(shí)起善法。此可親近。若得床座時(shí)起不善法。此不可親近。若得床座時(shí)起善法。亦可親近。醫(yī)藥亦爾

　　是故。諸比丘。當(dāng)親近善法。除去惡法。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)。欲使檀越施主。獲其功德。受福無(wú)窮。得甘露滅

　　爾時(shí)。世尊便說(shuō)此偈

　　衣裳用布施　　飲食床臥具

　　于中莫起愛(ài)　　不生諸世界

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。今有四大河水從阿耨達(dá)泉出。云何為四。所謂恒伽．新頭．婆叉．私陀。彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口中出

　　是時(shí)。四大河水繞阿耨達(dá)泉已。恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海

　　爾時(shí)。四大河入海已。無(wú)復(fù)本名字。但名為海。此亦如是。有四姓。云何為四。剎利．婆羅門．長(zhǎng)者．居士種。于如來(lái)所。剃除須發(fā)。著三法衣。出家學(xué)道。無(wú)復(fù)本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。如來(lái)眾者。其猶大海。四諦其如四大河。除去結(jié)使。入于無(wú)畏涅槃城

　　是故。諸比丘。諸有四姓。剃除須發(fā)。以信堅(jiān)固。出家學(xué)道者。彼當(dāng)滅本名字。自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦子。從釋種中出家學(xué)道。比丘當(dāng)知。欲論生子之義者。當(dāng)名沙門釋種子是。所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。是故。比丘。當(dāng)求方便。得作釋種子。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。有四等心。云何為四。慈．悲．喜．護(hù)。以何等故名為梵堂。比丘當(dāng)知。有梵．大梵名千。無(wú)與等者。無(wú)過(guò)上者。統(tǒng)千國(guó)界。是彼之堂。故名為梵堂。比丘。此四梵堂所有力勢(shì)。能觀此千國(guó)界。是故名為梵堂

　　是故。諸比丘。若有比丘欲度欲界之天。處無(wú)欲之地者。彼四部之眾當(dāng)求方便。成此四梵堂。如是。諸比丘。當(dāng)作是學(xué)

　　爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行