不茍篇第三

【原文】

  君子行不貴茍難,說不貴茍察,名不貴茍傳,唯其當(dāng)之為貴。故懷負(fù)石而投河,是行之難為者也,而申徒狄能之;然而君子不貴者,非禮義之中也。“山淵平”,“天地比”,“齊秦襲”,“入乎耳,出乎口”,“鉤有須”,“卵有毛”,是說之難持者也,而惠施鄧析能之。然而君子不貴者,非禮義之中也。盜跖貪兇,名聲若日月,與舜禹俱傳而不息;然而君子不貴者,非禮義之中也。故曰:君子行不貴茍難,說不貴茍察,名不貴茍傳,唯其當(dāng)之為貴。詩曰:“物其有矣,惟其時(shí)矣。”此之謂也。

  君子易知而難狎,易懼而難脅,畏患而不避義死,欲利而不為所非,交親而不比,言辯而不辭,蕩蕩乎其有以殊于世也。

  君子能亦好,不能亦好;小人能亦丑,不能亦丑。君子能則寬容易直以開道人,不能則恭敬繜絀以畏事人;小人能則倨傲僻違以驕溢人,不能則妒嫉怨誹以傾覆人。故曰:君子能則人榮學(xué)焉,不能則人樂告之;小人能則人賤學(xué)焉,不能則人羞告之。是君子小人之分也。

  君子寬而不僈,廉而不劌,辯而不爭(zhēng),察而不激,直立而不勝,堅(jiān)強(qiáng)而不暴,柔從而不流,恭敬謹(jǐn)慎而容。夫是之謂至文。詩曰:“溫溫恭人,惟德之基。”此之謂也。

  君子崇人之德,揚(yáng)人之美,非諂諛也;正義直指,舉人之過,非毀疵也;言己之光美,擬于舜禹,參于天地,非夸誕也;與時(shí)屈伸,柔從若蒲葦,非懾怯也;剛強(qiáng)猛毅,靡所不信,非驕暴也;以義變應(yīng),知當(dāng)曲直故也。詩曰:“左之左之,君子宜之;右之右之,君子有之。”此言君子以義屈信變應(yīng)故也。

  君子小人之反也:君子大心則敬天而道,小心則畏義而節(jié);知?jiǎng)t明通而類,愚則端愨而法;見由則恭而止,見閉則敬而齊;喜則和而理,憂則靜而理;通則文而明,窮則約而詳。小人則不然:大心則慢而暴,小心則淫而傾;知?jiǎng)t攫盜而漸,愚則毒賊而亂;見由則兌而倨,見閉則怨而險(xiǎn);喜則輕而翾,憂則挫而懾;通則驕而偏,窮則棄而儑。傳曰:“君子兩進(jìn),小人兩廢。”此之謂也。

  君子治治,非治亂也。曷謂邪?曰:禮義之謂治,非禮義之謂亂也。故君子者,治禮義者也,非治非禮義者也。然則國亂將弗治與?曰:國亂而治之者,非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治。人污而修之者,非案污而修之之謂也,去污而易之以修。故去亂而非治亂也,去污而非修污也。治之為名,猶曰君子為治而不為亂,為修而不為污也。

  君子絜其身而同焉者合矣,善其言而類焉者應(yīng)矣。故馬鳴而馬應(yīng)之,牛鳴而牛應(yīng)之,非知也,其埶然也。故新浴者振其衣,新沐者彈其冠,人之情也。其誰能以己之潐潐,受人之掝掝者哉!

  君子養(yǎng)心莫善于誠,致誠則無它事矣。惟仁之為守,惟義之為行。誠心守仁則形,形則神,神則能化矣。誠心行義則理,理則明,明則能變矣。變化代興,謂之天德。天不言而人推其高焉,地不言而人推其厚焉,四時(shí)不言而百姓期焉。夫此有常,以至其誠者也。君子至德,嘿然而喻,未施而親,不怒而威:夫此順命,以慎其獨(dú)者也。善之為道者,不誠則不獨(dú),不獨(dú)則不形,不形則雖作于心,見于色,出于言,民猶若未從也;雖從必疑。天地為大矣,不誠則不能化萬物;圣人為知矣,不誠則不能化萬民;父子為親矣,不誠則疏;君上為尊矣,不誠則卑。夫誠者,君子之所守也,而政事之本也,唯所居以其類至。操之則得之,舍之則失之。操而得之則輕,輕則獨(dú)行,獨(dú)行而不舍,則濟(jì)矣。濟(jì)而材盡,長(zhǎng)遷而不反其初,則化矣。

  君子位尊而志恭,心小而道大;所聽視者近,而所聞見者遠(yuǎn)。是何邪?則操術(shù)然也。故千人萬人之情,一人之情也。天地始者,今日是也。百王之道,后王是也。君子審后王之道,而論百王之前,若端拜而議。推禮義之統(tǒng),分是非之分,總天下之要,治海內(nèi)之眾,若使一人。故操彌約,而事彌大。五寸之矩,盡天下之方也。故君子不下室堂,而海內(nèi)之情舉積此者,則操術(shù)然也。

  有通士者,有公士者,有直士者,有愨士者,有小人者。上則能尊君,下則能愛民,物至而應(yīng),事起而辨,若是則可謂通士矣。不下比以闇上,不上同以疾下,分爭(zhēng)于中,不以私害之,若是則可謂公士矣。身之所長(zhǎng),上雖不知,不以悖君;身之所短,上雖不知,不以取賞;長(zhǎng)短不飾,以情自竭,若是則可謂直士矣。庸言必信之,庸行必慎之,畏法流俗,而不敢以其所獨(dú)甚,若是則可謂愨士矣。言無常信,行無常貞,唯利所在,無所不傾,若是則可謂小人矣。

  公生明,偏生闇,端愨生通,詐偽生塞,誠信生神,夸誕生惑。此六生者,君子慎之,而禹桀所以分也。

  欲惡取舍之權(quán):見其可欲也,則必前后慮其可惡也者;見其可利也,則必前后慮其可害也者,而兼權(quán)之,孰計(jì)之,然后定其欲惡取舍。如是則常不失陷矣。凡人之患,偏傷之也。見其可欲也,則不慮其可惡也者;見其可利也,則不慮其可害也者。是以動(dòng)則必陷,為則必辱,是偏傷之患也。

  人之所惡者,吾亦惡之。夫富貴者,則類傲之;夫貧賤者,則求柔之。是非仁人之情也,是奸人將以盜名于晻世者也,險(xiǎn)莫大焉。故曰:盜名不如盜貨。田仲史?不如盜也。

【譯文】

  君子對(duì)于行為,不以不正當(dāng)?shù)碾y能為可貴;對(duì)于學(xué)說,不以不正當(dāng)?shù)拿鞑鞛閷氋F;對(duì)于名聲,不以不正當(dāng)?shù)牧鱾鳛檎滟F;只有行為、學(xué)說、名聲符合了禮義才是寶貴的。所以懷里抱著石頭而投河自殺,這是難以做到的行為,但申徒狄卻能夠這樣做;然而君子并不推崇,是因?yàn)樗缓隙Y義的中正之道。高山和深淵高低相等,天和地高低一樣,齊國、秦國相毗連,從耳朵中進(jìn)去從嘴巴里出來,女人有胡須,蛋有羽毛,這些都是難以把握的學(xué)說,但惠施、鄧析卻能論證它們;然而君子并不賞識(shí),是因?yàn)樗鼈儾缓隙Y義的中正之道。盜跖的名字常掛在人們嘴邊,名聲就像太陽、月亮一樣無人不知,和舜、禹等一起流傳而永不磨滅;然而君子并不珍重,是因?yàn)樗缓隙Y義的中正之道。所以說:君子對(duì)于行為,不以不正當(dāng)?shù)碾y能為可貴;對(duì)于學(xué)說,不以不正當(dāng)?shù)拿鞑鞛閷氋F;對(duì)于名聲,不以不正當(dāng)?shù)牧鱾鳛檎滟F;只有行為、學(xué)說、名聲符合了禮義才是寶貴的!对姟吩疲“既要有其物,又要得其時(shí)。”說的就是這個(gè)道理。

  君子容易結(jié)交,但難以勾搭;容易恐懼,但難以脅迫;害怕禍患,但不逃避為正義而犧牲;希望得利,但不做自己認(rèn)為是錯(cuò)誤的事;與人結(jié)交很親密,但不勾結(jié);言談雄辯,但不玩弄辭藻。胸懷是多么寬廣啊!他是和世俗有所不同的。

  君子有才能也是美好的,沒有才能也是美好的;小人有才能也是丑惡的,沒有才能也是丑惡的。君子有才能,就寬宏大量平易正直地來啟發(fā)引導(dǎo)別人;沒有才能,就恭恭敬敬謙虛退讓來小心侍奉別人。小人有才能,就驕傲自大邪僻背理地來傲視欺凌別人;沒有才能,就嫉妒怨恨誹謗來傾軋搞垮別人。所以說:君子有才能,那么別人就會(huì)把向他學(xué)習(xí)看作光榮;沒有才能,那么別人就會(huì)樂意地告訴他知識(shí)。小人有才能,那么別人就會(huì)把向他學(xué)習(xí)看作為卑鄙;沒有才能,那么別人就不愿意告訴他什么。這就是君子和小人的區(qū)別。

  君子寬宏大量,但不懈怠馬虎;方正守節(jié),但不尖刻傷人;能言善辯,但不去爭(zhēng)吵;洞察一切,但不過于激切;卓爾不群,但不盛氣凌人;堅(jiān)定剛強(qiáng),但不粗魯兇暴;寬柔和順,但不隨波逐流;恭敬謹(jǐn)慎,但待人寬容。這可以稱為最文雅最合乎禮義的了。《詩》云:“溫柔謙恭的人們,是以道德為根本。”說的就是這種人了。

  君子推崇別人的德行,贊揚(yáng)別人的優(yōu)點(diǎn),并不是出于諂媚阿諛;公正地議論、直接地指出別人的過錯(cuò),并不是出于詆毀挑剔;說自己十分美好,可以和舜、禹相比擬,和天地相并列,并不是出于浮夸欺騙;隨著時(shí)勢(shì)或退縮或進(jìn)取,柔順得就像香蒲和蘆葦一樣,并不是出于懦弱膽怯;剛強(qiáng)堅(jiān)毅,沒有什么地方不挺直,并不是出于驕傲橫暴。這些都是根據(jù)道義來隨機(jī)應(yīng)變、知道該屈曲就屈曲該伸直就伸直的緣故啊!对姟吩疲“該在左就在左,君子在左無不可;該在右就在右,君子在右也常有。”這說的是君子能根據(jù)道義來屈伸進(jìn)退隨機(jī)應(yīng)變的事。

  君子,是小人的反面。如果君子心往大的方面用,就會(huì)敬奉自然而遵循規(guī)律;如果心往小的方面用,就會(huì)敬畏禮義而有所節(jié)制;如果聰明,就會(huì)明智通達(dá)而觸類旁通;如果愚鈍,就會(huì)端正誠篤而遵守法度;如果被起用,就會(huì)恭敬而不放縱;如果不見用,就會(huì)戒慎而整治自己;如果高興了,就會(huì)平和地去治理;如果憂愁了,就會(huì)冷靜地去處理;如果顯貴,就會(huì)文雅而明智;如果困窘,就會(huì)自我約束而明察事理。小人就不是這樣,如果心往大的方面用,就會(huì)傲慢而粗暴;如果心往小的方面用,就會(huì)邪惡而傾軋別人;如果聰明,就會(huì)巧取豪奪而用盡心機(jī);如果愚鈍,就會(huì)狠毒殘忍而作亂;如果被起用,就會(huì)高興而傲慢;如果不見用,就會(huì)怨恨而險(xiǎn)惡;如果高興了,就會(huì)輕浮而急躁;如果憂愁了,就會(huì)垂頭喪氣而心驚膽戰(zhàn);如果顯貴,就會(huì)驕橫而不公正;如果困窘,就會(huì)自暴自棄而志趣卑下。古書上說:“君子在相對(duì)的兩種情況下都在進(jìn)步,小人在相對(duì)的兩種情況下都在墮落。”說的就是這種情況。

  君子整治有秩序的國家,而不整治混亂的國家。這是什么意思呢?這是說:符合禮義叫做有秩序,違背禮義叫做混亂。所以君子整治符合禮義的國家,而不整治違背禮義的國家。這樣的話,那么國家混亂了就不去整治嗎?回答說:國家混亂而去整治它,并不是說在那混亂的基礎(chǔ)上去整治它,而是要除去混亂,再給它加上有秩序。就像人的外表或思想骯臟了而去整治他一樣,并不是說在那骯臟的基礎(chǔ)上去整治他,而是要除去骯臟而換上美好的外表或思想。除去混亂并不等于整治混亂,除去骯臟并不等于整治骯臟。整治作為一個(gè)概念,就等于說,君子只搞有秩序的而不搞混亂的、只搞美好的而不搞骯臟的。

  君子整潔自己的身心,因而和他志同道合的人就聚攏來了;完善自己的學(xué)說,因而和他觀點(diǎn)相同的人就來響應(yīng)了。所以馬鳴叫就有馬來應(yīng)和它,牛鳴叫就有牛來應(yīng)和它,這并不是因?yàn)樗鼈兌拢悄强陀^情勢(shì)就是這樣的。所以剛洗過澡的人總要抖一下自己的衣服,剛洗過頭的人總要彈一下自己的帽子,這是人之常情啊。有誰能讓自己的潔白蒙受別人的玷污呢?

  君子保養(yǎng)身心沒有比真誠更好的了,做到了真誠,那就沒有其他的事情了,只要守住仁德,只要奉行道義就行了。真心實(shí)意地堅(jiān)持仁德,仁德就會(huì)在行為上表現(xiàn)出來,仁德在行為上表現(xiàn)出來,就顯得神明,顯得神明,就能感化別人了;真心實(shí)意地奉行道義,就會(huì)變得理智,理智了,就能明察事理,明察事理,就能改造別人了。改造感化輪流起作用,這叫做天德。上天不說話而人們都推崇它高遠(yuǎn),大地不說話而人們都推崇它深厚,四季不說話而百姓都知道春、夏、秋、冬變換的時(shí)期:這些都是有了常規(guī)因而達(dá)到真誠的。君子有了極高的德行,雖沉默不言,人們也都明白;沒有施舍,人們卻親近他;不用發(fā)怒,就很威嚴(yán):這是順從了天道因而能在獨(dú)自一人時(shí)也謹(jǐn)慎不茍的人。君子改造感化人之道是這樣的:如果不真誠,就不能慎獨(dú);不能慎獨(dú),道義就不能在日常行動(dòng)中表現(xiàn)出來;道義不能在日常行動(dòng)中表現(xiàn)出來,那么即使發(fā)自內(nèi)心,表現(xiàn)在臉色上,發(fā)表在言論中,人們?nèi)匀徊粫?huì)順從他;即使順從他,也一定遲疑不決。天地要算大的了,不真誠就不能化育萬物;圣人要算明智的了,不真誠就不能感化萬民;父子之間要算親密的了,不真誠就會(huì)疏遠(yuǎn);君主要算尊貴的了,不真誠就會(huì)受到鄙視。真誠,是君子的操守,政治的根本。只要立足于真誠,同類就會(huì)聚攏來了;保持真誠,會(huì)獲得同類;丟掉真誠,會(huì)失去同類。保持真誠而獲得了同類,那么感化他們就容易了;感化他們?nèi)菀琢,那么慎?dú)的作風(fēng)就能流行了;慎獨(dú)的作風(fēng)流行了再緊抓不放,那么人們的真誠就養(yǎng)成了。人們的真誠養(yǎng)成了,他們的才能就會(huì)完全發(fā)揮出來,永遠(yuǎn)地使人們趨向于真誠而不回返到他們邪惡的本性上,那么他們就完全被感化了。

  君子地位尊貴了,而內(nèi)心仍很恭敬;心只有方寸之地,但心懷的理想?yún)s很遠(yuǎn)大;能聽到、能看到的很近,而聽見、看見的東西卻很遠(yuǎn)。這是為什么呢?是君子掌握了一定的方法才能這樣。因?yàn)槟乔f萬個(gè)人的心情,和一個(gè)人的心情是一樣的;天地開辟時(shí)的情況,和今天是一樣的;上百代帝王的統(tǒng)治之道,和后代帝王是一樣的。君子審察了當(dāng)代帝王的統(tǒng)治之道,從而再去考查上百代帝王之前的政治措施,就像端正身體拱著手來議論之從容不勞。推究禮義的綱領(lǐng),分清是非的界限,總攬?zhí)煜碌囊I(lǐng),用來治理海內(nèi)的民眾,就像役使一個(gè)人一樣。所以掌握的方法越簡(jiǎn)約,能辦成的事業(yè)就越大;就像五寸長(zhǎng)的曲尺,能夠畫出天下所有的方形一樣。所以君子不用走出內(nèi)室廳堂而天下的情況就都聚集在他這里了,這是因?yàn)檎莆樟艘欢ǖ姆椒ú攀顾@樣的啊。

  有通達(dá)事理的人,有公正無私的人,有耿直爽快的人,有拘謹(jǐn)老實(shí)的人,還有小人。上能尊敬君主,下能愛撫民眾,事情來了能應(yīng)付,事件發(fā)生了能處理,像這樣就可以稱為通達(dá)事理的人了。不在下面互相勾結(jié)去愚弄君主,不向上迎合君主去殘害臣民,在一些事情中有了分歧爭(zhēng)執(zhí),不因?yàn)閭(gè)人的利益去陷害對(duì)方,像這樣就可以稱為公正無私的人了。本身的長(zhǎng)處,君主即使不知道,也不將它瞞過君主;本身的短處,君主即使不知道,也不靠它騙取獎(jiǎng)賞;長(zhǎng)處短處都不加掩飾,將真實(shí)的情況主動(dòng)地暴露無遺,像這樣就可以稱為耿直爽快的人了。說一句平常的話也一定老老實(shí)實(shí),做一件平常的事也一定小心謹(jǐn)慎,不敢效法流行的習(xí)俗,也不敢干他個(gè)人特別愛好的事,像這樣就可以稱為拘謹(jǐn)老實(shí)的人了。說話經(jīng)常不老實(shí),行為經(jīng)常不忠貞,只要是有利可圖的地方,就沒有不使他傾倒的,像這樣就可以稱為小人了。

  公正會(huì)產(chǎn)生聰明,偏私會(huì)產(chǎn)生愚昧;端正謹(jǐn)慎會(huì)產(chǎn)生通達(dá),欺詐虛偽會(huì)產(chǎn)生閉塞;真誠老實(shí)會(huì)產(chǎn)生神明,大言自夸會(huì)產(chǎn)生糊涂。這六種相生,君子要謹(jǐn)慎對(duì)待,也是禹和桀不同的地方。

  是追求還是厭惡、是攝取還是舍棄的權(quán)衡標(biāo)準(zhǔn)是:看見那可以追求的東西,就必須前前后后考慮一下它可厭的一面;看到那可以得利的東西,就必須前前后后考慮一下它可能造成的危害;兩方面權(quán)衡一下,仔細(xì)考慮一下,然后決定是追求還是厭惡、是攝取還是舍棄。像這樣就往往不會(huì)失誤了。大凡人們的禍患,往往是片面性害了他們:看見那可以追求的東西,就不考慮考慮它可厭的一面;看到那可以得利的東西,就不去反顧一下它可能造成的危害。因此行動(dòng)起來就必然失足,干了就必然受辱,這是片面性害了他們而造成的禍患啊。

  別人所厭惡的,我也厭惡它。對(duì)那富貴的人一律傲視,對(duì)那貧賤的人一味屈就,這并不是仁人的感情,這是奸邪的人用來在黑暗的社會(huì)里盜取名譽(yù)的做法,用心再險(xiǎn)惡沒有了。所以說:“欺世盜名的不如偷竊財(cái)物的。”田仲、史鰌還不如個(gè)賊。

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