談悟道機(jī)要

　　心經(jīng)曰“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空,度一切苦厄。”這是講當(dāng)行者看到真理,一切心結(jié)便打開(kāi)了;心中無(wú)結(jié),自然無(wú)礙,是為解脫。所以學(xué)佛人都一直努力想見(jiàn)到“實(shí)相”,但什么才是實(shí)相?他是可以被見(jiàn)到的嗎?這觀念關(guān)系著我們能否正確修行,若一直想見(jiàn)到實(shí)相,卻錯(cuò)用心,則即使機(jī)遇擦肩而過(guò),也混然不知實(shí)相就在眼前。

　　大乘起信論說(shuō)“一心開(kāi)二門(mén),謂生滅門(mén)與真如門(mén)。”生滅心的本質(zhì)就是生滅為性,由于他一直逝去,所以他就一直要不斷攀緣,以延續(xù)他的“新生”。他耐不住無(wú)事、不喜歡空寂,總是停不下來(lái);一旦消逝,馬上又尋找新緣來(lái)滋養(yǎng)他的再生,這就是心未能解脫的原因。

　　然而,心的另一面是真如心,是如如不動(dòng)為性,他是不生不滅的,是寂靜不會(huì)攀緣的,他不分別取舍,沒(méi)有意見(jiàn)地容受一切好壞的存在,是本自解脫的。因此要修行解脫的是生滅心,但以生滅為性的心,不可能不生滅,那要如何才能解脫呢?那就是要生滅心看到他自己的生滅是虛幻的,于是他就雖還不斷生滅,卻不會(huì)作怪了。

　　因?yàn)槊允?ldquo;念念惑相續(xù)”,所以“一念相應(yīng)慧”便能開(kāi)悟;換言之,是一念斷了虛妄相續(xù)心,這是瞬間的照見(jiàn)事實(shí),是經(jīng)內(nèi)外相激而爆裂的結(jié)果,有時(shí)所爆發(fā)的嚴(yán)厲度,悟者以“石破天驚、天地粉碎”形容之。是一種諸幻殞滅、桶底脫落的“死亡”感;但也有的是沉靜清暢、萬(wàn)法空寂的“重生”感受,這些便是大悟。

　　壇經(jīng)曰“說(shuō)通與心通,如日處虛空”,開(kāi)悟不外由聞法及修行兩途徑。像六祖因聞“無(wú)所住而生其心”,是屬“說(shuō)通”;教惠明“不思善、不思惡”,待惠明息下萬(wàn)緣后,反問(wèn)“什么是你本來(lái)面目?”如此是屬“心通”。一般言,說(shuō)通是不藉事修;心通是靠心的反照,即是我們常說(shuō)的修行。

　　修行有生活上的體會(huì)與方法上的依循,而修行的方法不外乎止觀,而止觀的共同基底則是寂靜,這也是行者必要的涵養(yǎng)。但怎樣才算止得夠,又怎樣才算觀得準(zhǔn),這則是各隨情況不同,而且因人而異了。有人說(shuō)應(yīng)有四禪功力才能正觀,有人說(shuō)有未到地定就可以觀了;這兩者都各有其成功的例子,但不管如何,“觀”是證入悟境的關(guān)鍵。因此若平時(shí)沒(méi)有培養(yǎng)觀照力,一般行者都會(huì)把“未能見(jiàn)性”,認(rèn)為是在止的功夫不夠,所以佛門(mén)中便看到常努力打坐的人。然而我們卻很少看到在定中開(kāi)悟的人,多數(shù)都在動(dòng)中因“聽(tīng)到、觸到、看到”六塵而開(kāi)悟的。

　　“止”是調(diào)心的作用,讓行者心不落掉舉與昏沉,但卻非入于無(wú)記。而一般人在修止時(shí),“觀”的作用常常會(huì)變成思維與掉舉,在那推理拼湊,偶得佳理便很高興,其實(shí)那只是正見(jiàn)相應(yīng)而已。正見(jiàn)相應(yīng)會(huì)增強(qiáng)信心,但信心太強(qiáng),往往會(huì)自以為是,甚至自稱(chēng)曉悟佛意,于是在“止”上不再加深,這是現(xiàn)代常見(jiàn)的現(xiàn)象。所以有些法門(mén)強(qiáng)調(diào),未得足夠的定,不要起觀,不過(guò)定須定到什么深度才算標(biāo)準(zhǔn)呢?

　　可以這樣說(shuō),止的修行雖不必很深,但卻須具有觸到“寂靜”的力道。“寂靜”是妄念的不起,到達(dá)進(jìn)入一心的境地;至少要達(dá)“未到地定”,有與外在世界似乎是“近在眼前,遠(yuǎn)在天邊”的分離感。若再深入,內(nèi)外感打破,此一心不動(dòng),一切受純凈,則入于前四禪了。禪定的共同特質(zhì)就是“寂靜”、“念的歇息”;這“歇息”是心很穩(wěn)定,不向外攀緣,使本具明覺(jué)更為光煥,稱(chēng)為“奢摩他”。若由于行者的一切不攀緣,而使心處于無(wú)尋覓狀態(tài),故是處在無(wú)故意求“知”的“無(wú)知”中,但又有“本具明覺(jué)”的作用;“無(wú)知覺(jué)明,不依諸礙”這稱(chēng)為“禪那”,此時(shí)感受到的是“非生滅”的空寂。這時(shí)若遇到強(qiáng)大外緣的闖入,若平時(shí)在“觀”上已培養(yǎng)了足夠的力道,就在心念被激揚(yáng)起來(lái),但那“無(wú)知”還未蘇醒前,剎那間,念頭看到從寂靜中所生的念頭,是從非生滅的本覺(jué)反射而有,有如土中冒出芽來(lái)般的虛妄,于是打破往昔的實(shí)在感,這便是“三摩缽提”。圓覺(jué)經(jīng)便是以此三法門(mén)來(lái)開(kāi)悟,這開(kāi)悟因情況不同,有前后運(yùn)用的不同,也有大有小。

　　總歸地說(shuō),奢摩他是寂靜,由之所悟道的是所有塵影,猶如鏡中相般的客塵境界,正如阿羅漢說(shuō)“但見(jiàn)于﹙緣起生滅)法,不見(jiàn)于我”。禪那的空寂則是由慧的止,這是悟得得本來(lái)面目,因一切好壞都本來(lái)無(wú)干,故本自無(wú)礙。若悟得“如幻三摩缽提”,見(jiàn)自性能生萬(wàn)法,就是禪宗所說(shuō)的“見(jiàn)色即見(jiàn)心﹙自性)”。悟后,所有貪嗔癡的念頭都成聲響或影子,戒定慧與生死涅槃也如夢(mèng)幻空華,行者從此入于游戲﹙自在﹚三昧,沒(méi)一法可拘束得了他,則可開(kāi)展方便道,廣度眾生。

　　“禪那”的“無(wú)知覺(jué)明”是要特別說(shuō)明的,那可以說(shuō)是我們的“本來(lái)面目”;這“無(wú)知”即是“本”或“體”,這“覺(jué)明”即是“力”或“用”,“體”與“用”是同一,也即是六祖所悟的“無(wú)住生心”。例如法眼行腳見(jiàn)到桂琛,琛問(wèn)何處去?眼答隨處行腳去,琛問(wèn)“行腳作什么?”眼答“不知。”琛便說(shuō)“不知最親切。”法眼聞后大悟。這“不知”即是空寂,是萬(wàn)法的“本然”,是無(wú)生的面目,也是趙州“狗子無(wú)佛性”的“無(wú)”,參禪者是觸到這空寂無(wú)生便容易悟道。著

　　由于我們于“無(wú)生”中立相對(duì)的“知”,后面的這個(gè)所立的“知”,便取著生滅相,心就落于“有無(wú)”二邊,反過(guò)來(lái)硬把“本然無(wú)生”,看成相對(duì)的“有無(wú)”之法,于是本然的“覺(jué)明”便被遮障了;由此緣故,人便把“有知”稱(chēng)為明,把“沒(méi)有知”稱(chēng)為暗,所以要修行“離暗求明”。然而“有無(wú)”是相待存在,能求得的“明”是不離“暗”的,這樣的“明”便不能稱(chēng)為“本來(lái)面目”。參禪就是超越人的后天相待分別,回到無(wú)相待的“本然體用”;六祖教惠明的“不思善、不思惡”,其道理就在此。所以修行時(shí),我們不應(yīng)總在計(jì)算有無(wú),不應(yīng)去捕捉“知”,反而是要“心如墻壁”,不取一法。這“墻壁”與“無(wú)記”是不同的,“無(wú)記”是入于“非有而謂有”,譬如“十四無(wú)記”的問(wèn)題,而此“墻壁”是為讓人入于“不落有無(wú)”,是與意識(shí)知解無(wú)關(guān)的“如如本然”。

　　行者看到本來(lái)無(wú)生,便同時(shí)可看到“生”的面目,看到一切的生是因“無(wú)生中妄見(jiàn)生滅”;其實(shí)沒(méi)一法真正生起,于是悟到生而無(wú)生、念而無(wú)念,這就是中觀所說(shuō)的“見(jiàn)色即見(jiàn)空”。所有的相待法,都非本然,只是世間的“用”,用而不生妄,這便是解脫。

　　因此具備止觀,才有可能開(kāi)悟,而開(kāi)悟的氣機(jī)是在“從寂出動(dòng)”的那一剎那間。禪宗為此發(fā)展出“參禪”與“參話頭”的方法,就是令行者進(jìn)入那“寂不可知”的境地。如香巖禪師參“什么是即心即佛?”這是沒(méi)答案的,它帶給人的是“不可知”的境地或疑團(tuán)。有一天香巖在鋤地時(shí),聽(tīng)到身后爆出的瓦片擊竹聲﹙注:身后是一種不可知的寂靜感,然而另一方面,這瓦片擊竹聲,是本就認(rèn)得的﹚,那一熟悉聲穿入他寂靜無(wú)念的心田,這“本知”﹙現(xiàn)成的用﹚穿破那“不可知”的剎那,是一種內(nèi)心的爆響,在一靜一動(dòng)相激間,“明白”就整個(gè)地暴露于眼前,“本覺(jué)”就突然活起來(lái)了,于是香巖就看到此中“不離當(dāng)下”的“現(xiàn)成”,發(fā)現(xiàn)這“現(xiàn)成”是“本然相識(shí)”的,所以就肯定“心就是佛”,心外非佛,只因以前“日用而不識(shí)”,所以不知此現(xiàn)前大用的“心”就是。他便悟入了不可知的世界。

　　但是為何我們即使知道了答案,還沒(méi)有開(kāi)悟呢?這就是愣嚴(yán)經(jīng)說(shuō)的“知見(jiàn)立知,斯無(wú)明本”。上面說(shuō)過(guò),因我們于“本知”又立個(gè)“知”,于“緣起無(wú)生”立了生滅得失,從“用”上起了“我與我的”,把“本來(lái)樣子”妄染了顏色,有如把黃金看成銅了,所以平常的本然,變成個(gè)“不識(shí)”的對(duì)象,需要我們努力去尋找﹙刮垢磨光﹚,一直到有一天“撞個(gè)正著”,才知原來(lái)未曾離去。

　　參話頭與參禪理原理一樣,但性質(zhì)稍微不同,行者追問(wèn)的是“疑團(tuán)中的那個(gè)”,以讓疑團(tuán)包裹了整個(gè)心。如虛云老和尚在參“念佛者誰(shuí)”時(shí),被開(kāi)水燙到,水杯落地,因而桶底脫落開(kāi)悟。這是虛妄心的粉碎,有如夢(mèng)的驚醒,方知此心不可得。這種的打破是疑團(tuán)與妄心的雙雙去除,猶如用清潔劑浸透銹垢,一并拭去,于是塵盡光生。

　　有人以為“嚇一跳”就會(huì)造成開(kāi)悟,這是錯(cuò)解的。因?yàn)樾哪钸�未進(jìn)入內(nèi)心世界,又若平時(shí)在“觀”上未能培養(yǎng),如此是無(wú)法擺脫“知”的牢籠;心念還時(shí)時(shí)造作,雖被嚇一跳,但只是從一念頭轉(zhuǎn)到另一念頭,而念頭的保護(hù)殼,根本未被震裂﹙我的感覺(jué)還很強(qiáng)大﹚,還有“知”在強(qiáng)勢(shì)當(dāng)家,所以念頭沒(méi)法瞬間看到念頭,甚至是被念頭操控,于是反應(yīng)出對(duì)外生氣動(dòng)怒,根本未有向內(nèi)照見(jiàn)的功力,所以再怎么嚇,也沒(méi)法開(kāi)悟。

　　開(kāi)悟并不一定要經(jīng)過(guò)“嚇一跳”的。這里以引洞山禪師的“過(guò)水頌”來(lái)說(shuō)明:“切忌從他覓,迢迢與我疏;我今獨(dú)自往,處處得逢渠;渠今正是我,我今不是渠;應(yīng)須恁么會(huì),方得契如如。”洞山禪師在越水時(shí),看到平整如鏡的水面上,清晰的面目也看著洞山自己,就在看得入神時(shí)﹙一心無(wú)念﹚,突然漣漪泛起,面目全非,一下間感到“渠今正是我,我今不是渠”。這相形間的一百八十度旋轉(zhuǎn),讓他看到起念尋覓的虛幻,縱然世間諸相盎然,但真理原來(lái)不在他覓,真正的面目是長(zhǎng)在自身上的,是如如本然,常在不動(dòng)的。

　　若要循跡開(kāi)悟,當(dāng)平時(shí)在“觀”上培養(yǎng)要足夠力道,加上調(diào)心入于寂靜的“止”,然后等待機(jī)緣成熟,從寂靜無(wú)念中被憾動(dòng)出來(lái)的剎那間,靠著反觀的力道,照見(jiàn)即生即滅或虛幻,就會(huì)有醒悟的可能。但若觀照力不夠,只在“止”下功夫,則可能非得有四禪功力不可,那對(duì)一般人,尤其是在家居士就較難了。居士在“止”的修行,一般要以生活上的“調(diào)伏”為主,從放松下手,而非靠靜坐。

　　當(dāng)然,若“止”的程度很深,“觀”力又強(qiáng),這廣度與深度所開(kāi)展的慧力與悲心,就更壯闊了。像觀世音菩薩法門(mén)最后在“寂滅現(xiàn)前”下,達(dá)到深止深觀,“忽然十方圓明”,結(jié)果悲智雙運(yùn)。這耳根圓通,所講的海潮音,是從現(xiàn)實(shí)的大海波波的浪卷聲,轉(zhuǎn)成自性眾生在生死苦海中的苦難聲,這即是華嚴(yán)的“于聲塵中入正定,于耳起定心不亂,說(shuō)耳無(wú)生無(wú)有起,行空寂滅無(wú)所作。”﹙華嚴(yán)經(jīng)卷十五﹚我們也可說(shuō)是耳根圓通是“從彼大海入,從此眾生出”,中間經(jīng)過(guò)的是空無(wú)相的寂靜。當(dāng)菩薩從外而內(nèi)的寂靜后,忽然被這迷失眾生的苦難聲震蕩,于是感受到“我與眾生同為虛幻”,悟入“上與諸佛同一慈力”;但因眾生不知自己的虛幻,還追逐于生死苦海中,于是“下與眾生同一悲仰”,由悟入自性空寂慧而起無(wú)量方便悲行。

　　以上的說(shuō)明,似乎說(shuō)止是為了觀,其實(shí)觀也是為了止的;可讓心回歸實(shí)相,不再狂妄流浪,所以我們說(shuō)平時(shí)要培養(yǎng)觀。觀的體會(huì)必須深入,而深入的條件就是覺(jué)性要強(qiáng)。我們的心長(zhǎng)期處在塵俗的欲念妄想中,有如明鏡蒙塵,所以照不清面目;若覺(jué)性夠強(qiáng),則心鏡明亮,如前所說(shuō),有寂靜的心,再遇緣成熟就能反照妄念。當(dāng)妄念清楚看到妄念自己時(shí),他不再妄執(zhí)自己的實(shí)在,于是念頭便只是念頭,“念本非妄”,也不會(huì)強(qiáng)分別正妄兩邊,一切都只是單純的存在,本然如此,所以也不需打壓或排斥,“不除妄想不求真”,沒(méi)有看不順眼的人與事,凈覺(jué)隨順,如此才能在各種境遇下、于六道中廣度眾生。

　　“觀”可從“時(shí)間、空間、與存在的差別”來(lái)體會(huì),譬如我們?cè)诤芨吲d的時(shí)候,看到以前的悲哀不知那去了;同樣地,很悲哀的時(shí)候,看到以前的高興不知那去了。這就是諸法的生滅,以及生滅的背后是“無(wú)我”的事實(shí),時(shí)間與空間都根本不知有你的存在�？吹竭@點(diǎn),你的心就不狂了、歇息了,這樣的觀就讓你止了。止觀雙運(yùn)到“生滅滅已,寂滅為樂(lè)”,此心便出入自在,隨遇而安了。